韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)實(shí)踐及其特色

李 海 濤

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所,北京100732)

公元4世紀(jì),佛教經(jīng)由中國(guó)傳入朝鮮半島。此時(shí),正值高句麗、百濟(jì)、新羅鼎足而立之際。高句麗、百濟(jì)和新羅三國(guó)長(zhǎng)期對(duì)峙,相互之間的沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)連綿不斷。在這樣一個(gè)分裂、動(dòng)蕩、變化無(wú)常、多災(zāi)多難的時(shí)代里,統(tǒng)治者既要謀求統(tǒng)治的穩(wěn)固與擴(kuò)展,又要給予人們精神安慰。因此,高句麗、百濟(jì)、新羅先后引入并積極發(fā)展佛教,用它來(lái)鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家和黎民,祈求國(guó)泰民安。

一、佛教的傳入及其護(hù)國(guó)性

由于地理、政治、文化上的不同,在佛教傳入的時(shí)間上,高句麗最早,百濟(jì)次之,新羅最晚。

高句麗與中原地理相鄰,又原屬漢四郡之地,人員往來(lái)頻繁,所以在公元4世紀(jì)早期就有私人在高句麗民間傳播佛教,并出現(xiàn)了皈依佛門的僧侶(當(dāng)時(shí)稱“道人”)。在公元4世紀(jì)后期,高句麗為了對(duì)抗自己的勁敵前燕,開(kāi)始加強(qiáng)和前秦的聯(lián)系,吸收中原先進(jìn)文化。公元372年,前秦派順道傳佛教于高句麗。高句麗小獸林王以會(huì)遇之禮奉迎前秦的傳法僧,并建寺以供奉佛僧、佛經(jīng)。公元392年,高句麗王又下教令,讓百姓崇信佛教以求福。公元393年,又在平壤(今集安地區(qū))創(chuàng)建九座佛寺,大興佛教。在高句麗統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)下,佛教迅速發(fā)展,成為了保衛(wèi)高句麗國(guó)民的宗教。

百濟(jì)北臨高句麗,又與當(dāng)時(shí)的中國(guó)南方王朝關(guān)系密切,因此佛教也很早就傳入到了百濟(jì),并被一些人所熟悉和信奉。這從百濟(jì)枕流王出郊把印度僧摩羅難陀迎至宮內(nèi)并對(duì)其禮敬的事件中,就可以看出百濟(jì)王對(duì)佛教是有所了解并渴望引入的。公元385年,枕流王為摩羅難陀在漢山建寺。[1]公元393年,阿莘王下教令,崇信佛法求福。[2]此后,在百濟(jì)圣王時(shí)代,謙益自印度學(xué)成歸國(guó),并帶回梵本阿曇藏五部律文。圣王則以羽葆鼓吹郊迎,安置謙益于興輪寺,并召集國(guó)內(nèi)名釋二十八人,與謙益共翻譯律部七十二卷。[3]同樣,在百濟(jì)王的大力支持下,佛教得到了很好的發(fā)展,信徒眾多,佛寺林立,具備了佛教文化國(guó)家的面貌。

新羅地處朝鮮半島的最南端,社會(huì)發(fā)展落后,其引入佛教要晚于高句麗和百濟(jì)。雖然對(duì)于佛教傳入新羅的具體時(shí)間眾說(shuō)紛紜,各種史料記載也有一些出入,但都認(rèn)為佛教最初是從高句麗傳入新羅的,因受到新羅固有文化的排斥,而只在一善郡地區(qū)小范圍傳播。此后,在公元528年,法興王以異次頓的殉教事件為契機(jī),肇興佛法。以后的新羅統(tǒng)治者都試圖用佛教來(lái)統(tǒng)一新羅人的思想世界,用佛法來(lái)鎮(zhèn)護(hù)國(guó)泰民安,使佛教成為新羅統(tǒng)一朝鮮半島的精神支柱。

通過(guò)考察佛教傳入高句麗、百濟(jì)和新羅的情況,我們可以看出,佛教在傳入三國(guó)之初就帶有明顯的護(hù)國(guó)性。這主要體現(xiàn)在:首先,從引入佛教的目的來(lái)看,高句麗、百濟(jì)和新羅的統(tǒng)治者主要想通過(guò)引入佛教來(lái)加強(qiáng)與中原政權(quán)的聯(lián)系,寄希望于其統(tǒng)治得到中原政權(quán)的認(rèn)可,從而保持國(guó)家統(tǒng)治的穩(wěn)定。其次,從對(duì)待佛教的態(tài)度來(lái)看,高句麗、百濟(jì)和新羅都從國(guó)家層面禮遇佛教,給予佛教高規(guī)格的待遇,這也是對(duì)佛教輸入國(guó)的尊奉、示好和文化認(rèn)同。而得到國(guó)家王權(quán)大力支持和庇護(hù)的佛教,也積極地為國(guó)家的穩(wěn)定和長(zhǎng)治久安尋求思想理論基礎(chǔ)。最后,從佛教的形態(tài)來(lái)看,三國(guó)的佛教乃至后來(lái)的統(tǒng)一新羅、高麗佛教都是宮廷佛教。當(dāng)時(shí),佛教對(duì)于普通民眾來(lái)說(shuō),很難理解其教義,只是把它作為一種外來(lái)的神而加以崇拜來(lái)求福,普通民眾多為佛教信徒,而真正學(xué)習(xí)佛教教義、求道出家的僧侶多為貴族出身,他們與王權(quán)保持著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,都是為國(guó)家王權(quán)效力的人,他們所提倡的佛法往往也都帶有強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)性質(zhì)。總之,佛教在被接納之初,所扮演的角色是為統(tǒng)治階級(jí)、為國(guó)家王權(quán)服務(wù)的,對(duì)所引入的佛教理論的認(rèn)識(shí)和理解往往超越宗派、學(xué)派觀念,采用自由注釋的方式,加強(qiáng)佛教的積極入世性,為國(guó)家的現(xiàn)實(shí)需要服務(wù)。

二、統(tǒng)一新羅佛教的護(hù)國(guó)實(shí)踐

新羅地處朝鮮半島的東南偏隅,社會(huì)發(fā)展落后,積累了強(qiáng)烈的巫俗信仰文化,經(jīng)由高句麗傳入的佛教因其不合習(xí)俗而受到排斥。然而到了法興王、真興王時(shí)期,新羅完成了內(nèi)部的真正統(tǒng)一。強(qiáng)大起來(lái)的新羅不能滿足于原有的巫俗信仰,需要靠佛教歸一的信仰來(lái)強(qiáng)化民族的結(jié)合,更需要借助信佛功德所產(chǎn)生的不可思議之力去祈求國(guó)祚的加護(hù)。法興王為新羅佛教開(kāi)拓了弘傳之路,繼承他的真興王又盡最大努力振興了佛教。從一定程度上講,佛教正是有其鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家性,才借助了新羅昌盛的國(guó)運(yùn)而發(fā)展興盛。具體來(lái)看,可以通過(guò)以下幾個(gè)事件來(lái)考察統(tǒng)一新羅佛教的護(hù)國(guó)思想與實(shí)踐。

(一)置百高座會(huì)

《佛說(shuō)仁王般若波羅蜜經(jīng)》有云:“當(dāng)國(guó)土欲亂,破壞劫燒,賊來(lái)破國(guó)時(shí),當(dāng)請(qǐng)百佛像、百菩薩像、百羅漢像,百比丘眾,四大眾、七眾,共聽(tīng)請(qǐng)百法師講般若波羅蜜。百師子吼高座前燃百燈,燒百和香,百種色花,以用供養(yǎng)三寶,三衣什物供養(yǎng)法師,小飯中食亦復(fù)以時(shí)。大王!一日二時(shí)講讀此經(jīng),汝國(guó)土中有百部鬼神,是一一部復(fù)有百部,樂(lè)聞是經(jīng),此諸鬼神護(hù)汝國(guó)土。”[4]依此經(jīng)說(shuō),如果設(shè)置百高講會(huì),請(qǐng)法師講般若波羅蜜,就可以消災(zāi)避難,鎮(zhèn)護(hù)國(guó)土。因此,新羅在導(dǎo)入佛教之初就信奉并踐行了這一說(shuō)法。例如,最初新羅真興王以高句麗僧惠亮法師為僧統(tǒng),始置百座講會(huì)。[1]而后,真平王三十五年(613年)秋七月,“隋使王世儀至皇龍寺,設(shè)百高座,邀圓光等法師說(shuō)經(jīng)”;[5]善德王五年(636年)三月,“王疾醫(yī)禱無(wú)效,于皇龍寺設(shè)百高座集僧仁王經(jīng),許度僧一百人”;[5]惠恭王十五年(779年)三月,“京都地震,壞民家,死者百余人,太白入月,設(shè)百座法會(huì)”;[5]憲康王十二年(886年)夏六月,“王不豫,赦國(guó)內(nèi)獄囚,又于皇龍寺,設(shè)百座講會(huì)”。[5]

(二)皇龍寺九層塔

唐貞觀年間,新羅慈藏法師西學(xué),有神人告之曰:“皇龍寺護(hù)法龍,是吾長(zhǎng)子受梵王之命,來(lái)護(hù)是寺。歸本國(guó),成九層塔于寺中,鄰國(guó)降伏,九韓來(lái)貢,王祚永安矣”。[2]這段話說(shuō)明:一者皇龍寺中的黃龍乃是“龍眾”,是護(hù)法神,它可鎮(zhèn)護(hù)佛法;二者在寺中建九層塔可降服鄰國(guó),完成統(tǒng)一大業(yè),永葆國(guó)祚。后來(lái),慈藏法師于貞觀十七年(643年)歸國(guó),將建塔之事奏于善德王。善德王與群臣堅(jiān)信慈藏所說(shuō),于是請(qǐng)百濟(jì)工匠在皇龍寺建造了九層塔。建塔之后,歷經(jīng)二十余年,新羅果真完成了三韓統(tǒng)一大業(yè)。無(wú)論事實(shí)上新羅統(tǒng)一朝鮮半島是否與九層塔的建造有關(guān),但是新羅君民都相信三韓的統(tǒng)一乃是九層塔之靈驗(yàn)。

(三)佛教參與政治,政治庇護(hù)佛法

一方面,佛教積極入世,參與世俗王權(quán)政治,祈求新羅國(guó)泰民安。這主要表現(xiàn)在佛教有時(shí)為新羅戰(zhàn)死的士卒超度,有時(shí)也為攻打高句麗向隋修乞師表等,尤其是圓光法師曾仿照佛戒為新羅軍士設(shè)“世俗五戒”,即“一曰事君以忠;二曰事親以孝;三曰交友以信;四曰臨戰(zhàn)無(wú)退;五曰殺生有擇”,[1]明確宣稱維護(hù)新羅統(tǒng)治。另一方面,政治王權(quán)也不遺余力地庇護(hù)佛法。為宣揚(yáng)佛法,廣建寺剎、供奉佛經(jīng)、優(yōu)待佛僧自不必說(shuō),就連新羅文武王也愿死后成為“護(hù)國(guó)大龍,崇奉佛法,守護(hù)邦家”。[2]最后,文武王也終于以佛教的國(guó)家理念,完成了統(tǒng)一朝鮮半島的大業(yè),又以佛教的護(hù)國(guó)思想守衛(wèi)國(guó)家,給新羅帶來(lái)了繁榮。

三、高麗佛教的護(hù)國(guó)實(shí)踐

自統(tǒng)一新羅時(shí)代開(kāi)始即被視為護(hù)國(guó)保民的佛教,到了高麗時(shí)代更加興盛、更加發(fā)達(dá)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)不僅個(gè)人信仰佛教,祈求諸佛庇佑保平安,而且國(guó)家亦是如此,國(guó)家經(jīng)常舉辦各種儀式,祈求國(guó)泰民安。同時(shí),佛教也在國(guó)家保護(hù)、獎(jiǎng)勵(lì)之下,大小寺剎林立,諸宗派并起,名僧高德輩出,從事道俗的教化及軍事、社會(huì)和文化事業(yè)等,事實(shí)上佛教成為了高麗的國(guó)教。佛教作為高麗的國(guó)教,表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)特性。誠(chéng)如金煐泰先生所說(shuō),“高麗時(shí)代佛教的特征,一句話,就是祈福攘災(zāi)、鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”。[6]而高麗佛教的這一強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)性在高麗開(kāi)創(chuàng)者太祖時(shí)期就形成了。

高麗國(guó)的創(chuàng)立者太祖,是有名的佛教護(hù)法仁王,他深信高麗的建國(guó)是憑仗佛力之故,因此發(fā)愿保護(hù)佛教,訂立了信佛事佛的訓(xùn)要。高麗太祖的《十訓(xùn)要》(與佛教相關(guān)的有):

其一曰:我國(guó)家大業(yè)必資諸佛護(hù)衛(wèi)之力,故創(chuàng)禪教寺院,差遣住持焚修,使各治其業(yè)。后世奸臣執(zhí)政,徇僧請(qǐng)謁,各業(yè)寺社,爭(zhēng)相換奪,且宜禁之。

其二曰:諸寺院皆道詵推占山水順逆而開(kāi)創(chuàng)。道詵曰:“吾所占定外,妄有創(chuàng)造,則損薄地德,祚業(yè)不永”。朕念后世國(guó)王、公侯、后妃、朝臣,各稱愿堂,或增創(chuàng)造,則大可憂也。新羅之末,竟造浮屠,衰損地德,以底于亡,可不戒哉。[7]

太祖在訓(xùn)要中明確指出,高麗的國(guó)運(yùn)一定要依靠佛法的鎮(zhèn)護(hù),所以應(yīng)廣建寺院,差遣高僧住持,用供經(jīng)念佛來(lái)鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家的長(zhǎng)治久安。但同時(shí)也不可任意妄加建造寺院,以致?lián)p地德,國(guó)祚不保。太祖是高麗朝的開(kāi)創(chuàng)者,建立了許多豐功偉業(yè),備受高麗臣民的愛(ài)戴。因此,太祖的訓(xùn)要就成了金科玉律,使佛教祈福禳災(zāi)、鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家的觀念貫穿于整個(gè)高麗歷史。在這樣的背景下,僧侶得到國(guó)家優(yōu)越的待遇,他們可以通過(guò)僧科科舉而入朝為僧官,成為國(guó)家的公職人員,為國(guó)事服務(wù)。這樣就出現(xiàn)了公卿大夫以自己的才能輔佐國(guó)王從事行政上的國(guó)事,而僧侶則以法力來(lái)護(hù)衛(wèi)國(guó)祚從事精神上的國(guó)事,二者只是分工的不同,并無(wú)地位與作用的區(qū)別。正是在如此觀念下,高麗舉國(guó)上至王子、下至庶民都爭(zhēng)相剃發(fā)為僧。

另外,在高麗朝,為了消災(zāi)祈福,祈求國(guó)泰民安,經(jīng)常要舉行各種法會(huì)、道場(chǎng)、法席、設(shè)齋等活動(dòng),據(jù)金煐泰先生不完全統(tǒng)計(jì),整個(gè)高麗時(shí)代的各種佛教活動(dòng)名目就有66種之多,可以說(shuō),祈福禳災(zāi)、鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家的佛教思想和精神已經(jīng)內(nèi)化于社會(huì),成為高麗君臣和民眾生活的一部分。也許正是如此,才促成了高麗《大藏經(jīng)》這一宏大的佛教事業(yè)。高麗《大藏經(jīng)》的刻制,前后有兩次。第一次是顯宗王元年(1010年)契丹大舉入侵高麗,為了應(yīng)付此變,顯宗王與眾臣協(xié)議雕刻大藏經(jīng)版,祈愿佛法,以退敵人。最終,契丹軍果然撤退。高麗君民確信這是雕刻《大藏經(jīng)》佛教鎮(zhèn)護(hù)了高麗的結(jié)果。第二次是高宗十九年(1232年)蒙古兵入侵高麗,燒毀了第一次雕刻的《大藏經(jīng)》和皇龍寺的九層塔。這時(shí),避難江華島的高宗為克服國(guó)難,集全國(guó)之力,再次雕刻《大藏經(jīng)》,祈求佛力的加護(hù),以擊退敵人。從這兩次雕刻《大藏經(jīng)》的事情中可以看到,在高麗人看來(lái),佛教是國(guó)家的鎮(zhèn)護(hù)力量,它不僅可以消災(zāi)祈福,還可以使外敵不戰(zhàn)而退,護(hù)衛(wèi)國(guó)家。因此,與佛相關(guān)的很多事情都有護(hù)國(guó)攘災(zāi)的功效。然而,正是因?yàn)榉鸾痰淖o(hù)國(guó)攘災(zāi)性,也使得與佛相關(guān)的活動(dòng)非常頻繁,產(chǎn)生了種種弊端,在一定程度上激化了社會(huì)矛盾。在高麗末期,國(guó)家廣設(shè)寺院佛塔,耗費(fèi)了大量財(cái)力和民力。民眾為供養(yǎng)祈福也消耗了民財(cái)。各種名目的法會(huì)、道場(chǎng)、法席、齋會(huì)不僅消耗了大量人力和財(cái)力,而且又使佛教偏向形式化的祈福禳災(zāi),從而缺少教理上的探索。此外,一些無(wú)賴、罪犯還把佛教作為保護(hù)傘,落發(fā)出家,來(lái)往于各寺院和僧侶之間,過(guò)著游行求乞的生活。政治的腐敗,佛教的墮落,使高麗王朝在一片譴責(zé)聲中退出了歷史舞臺(tái),佛教也隨之喪失了國(guó)教的地位,從都市走進(jìn)了山林,從而佛教的護(hù)國(guó)思想在朝鮮朝也嬗變?yōu)榱硗庖环N形態(tài)。

四、朝鮮朝佛教的護(hù)國(guó)實(shí)踐

繼高麗而起的是朝鮮朝,可以說(shuō),朝鮮朝的開(kāi)創(chuàng)和發(fā)展是由儒生所主導(dǎo)的,因此儒學(xué)(主要指程朱理學(xué))成為了朝鮮朝的治國(guó)理念。在儒學(xué)的治國(guó)理念下,以鄭道傳為代表的士大夫階層,一方面指責(zé)佛教滅倫害國(guó),不符合儒家社會(huì)價(jià)值;另一方面把佛教同高麗腐敗的政治聯(lián)系在一起作為打擊的對(duì)象,實(shí)行了猛烈的排佛政策。佛教在朝鮮朝遭受了前所未有的打擊。佛教宗派(非嚴(yán)格意義上的宗派)由太祖時(shí)的11宗減少到太宗時(shí)的7宗,最后到世宗時(shí)只剩禪教兩宗;佛教僧侶要服各種雜役,并被禁止隨意出入城市和都會(huì),遭受到賤民的待遇。被王權(quán)和統(tǒng)治階級(jí)拋棄的朝鮮朝佛教最終只能走進(jìn)山林,開(kāi)始了韓國(guó)佛教的山僧時(shí)代。

然而,朝鮮朝的佛教和僧侶雖然離開(kāi)了王權(quán)和城市走進(jìn)了山林,但其護(hù)國(guó)的精神并未消失和被遺忘。一旦國(guó)家面臨危難,他們就會(huì)高揚(yáng)自己的護(hù)國(guó)精神,奮起保衛(wèi)自己的國(guó)家。朝鮮朝佛教的護(hù)國(guó)性也正是在這一情況下凸顯出來(lái)的。朝鮮朝宣祖二十五年(1592年),日本大舉入侵朝鮮,因這一年為壬辰年,故史稱“壬辰倭亂”。這次日本入侵,席卷了全國(guó)。國(guó)都淪陷,國(guó)王逃亡避難北方,國(guó)家命運(yùn)岌岌可危。而這時(shí),在山林中勉強(qiáng)維持佛教命脈的僧侶,卻拿起了竹槍和鐮刀,從山中挺身而出,站在了消滅外敵,拯救國(guó)難的前列。

首先,公州甲寺青蓮庵的騎虛堂靈圭,當(dāng)聽(tīng)到日本入侵,大舉占領(lǐng)國(guó)土?xí)r,便憤然而起,召集義僧,攻打青州城的日軍。拿起竹槍和鐮刀的義僧軍英勇作戰(zhàn),奪回了青州城。第一次聽(tīng)到勝利消息時(shí)宣祖當(dāng)即給靈圭下賜了堂上職位和衣冠。但在賞賜還未到達(dá)時(shí),靈圭已和趙憲帶領(lǐng)的義兵一起進(jìn)攻金山的日軍,終因寡不敵眾而壯烈犧牲。

其次,妙香山的西山大師休靜下山,奉王命成為八道禪教都總攝。休靜向全國(guó)僧侶發(fā)出檄文,號(hào)召全國(guó)佛教徒聯(lián)合起來(lái),參加消滅日軍的戰(zhàn)斗。他也親自率領(lǐng)義僧軍1500余人,以73歲高齡作為全國(guó)義僧軍最高領(lǐng)導(dǎo)者,投入戰(zhàn)斗。此時(shí),西山的弟子紛紛響應(yīng)抗擊日軍。惟政起兵金剛山,以關(guān)東為中心召集義僧軍800余人。處英起兵智異山,以湖南為中心召集義僧軍1000余人。他們對(duì)日軍作戰(zhàn)英勇,建立赫赫戰(zhàn)功,成為杰出的僧將。

最后,“丙子胡亂”時(shí),碧巖覺(jué)性、虛白堂明照等義僧將領(lǐng),召集義僧軍,積極參與作戰(zhàn),進(jìn)行了大量的抵抗活動(dòng)。[6]

身為佛教徒,本應(yīng)守不殺生戒,尤其是不殺他人。但實(shí)際上,不殺生戒從本質(zhì)上強(qiáng)調(diào)的是不為嗔而殺,不好殺而殺。為救眾生而殺人,乃是慈悲現(xiàn)前,為佛教所共許。因此,在國(guó)難當(dāng)前,朝鮮朝正義的僧侶參與戰(zhàn)爭(zhēng),舍生忘死,英勇戰(zhàn)斗,為救黎民于水深火熱之中,為捍衛(wèi)國(guó)家的主權(quán),做出了杰出的貢獻(xiàn),此乃救國(guó)救民之舉。此時(shí),佛僧已不再只是誦經(jīng)念佛、祈求佛法鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家,而是手握刀槍,以實(shí)實(shí)在在的行動(dòng)來(lái)護(hù)衛(wèi)黎民和國(guó)家。佛教的護(hù)國(guó)性已從精神層面變成了物質(zhì)層面,踐行了韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)思想,高揚(yáng)了佛教的愛(ài)國(guó)主義精神。

五、韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)特色

如前所述,韓國(guó)佛教自傳入之日起就具有強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)特色,這一特色貫穿于統(tǒng)一新羅至高麗,再至朝鮮朝整個(gè)韓國(guó)的古代歷史當(dāng)中。通過(guò)對(duì)統(tǒng)一新羅、高麗、朝鮮朝佛教的護(hù)國(guó)思想與實(shí)踐的考察,我們可以看到韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)性具有以下特點(diǎn):

(一)治國(guó)性

韓國(guó)引入佛教的目的之一,就是認(rèn)為佛教相對(duì)自身文化而言是先進(jìn)的。用佛教的思想、理念治理國(guó)家,不僅可保國(guó)泰民安,而且還可以使國(guó)家富強(qiáng)。因此,高句麗、百濟(jì)和新羅的統(tǒng)治者積極地引入了佛教,善待三寶,又積極地派遣求法僧學(xué)習(xí)佛法以治國(guó)。其中,新羅自法興王正式引入佛教后,在治國(guó)理念上全面貫徹佛教思想,并最終統(tǒng)一了朝鮮半島。而后,繼統(tǒng)一新羅而起的高麗更加強(qiáng)調(diào)佛法的治國(guó)性。先是高麗太祖在《十訓(xùn)要》中就明確指出國(guó)家大業(yè)一定要靠佛法的護(hù)衛(wèi)之力才能永葆;此后高麗又廣置僧職、僧官,使其參與國(guó)事,治理國(guó)家。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),佛法不僅可以用來(lái)鎮(zhèn)護(hù)國(guó)運(yùn),還可用來(lái)抗擊外敵,它儼然成為了治國(guó)最強(qiáng)有力的工具。即使是到了儒學(xué)占統(tǒng)治意識(shí)形態(tài)的朝鮮朝,在面臨國(guó)難之時(shí),統(tǒng)治者也曾把國(guó)家軍隊(duì)的指揮權(quán)授予高僧(休靜),組成義僧軍,救國(guó)保民。從一定意義上來(lái)說(shuō),韓國(guó)佛教自始至終都有參與國(guó)家治理的功用。

(二)政治性

這里所謂的政治性,與前面的治國(guó)性雖然很相似,但是是有區(qū)別的。政治性更多的是強(qiáng)調(diào)佛教自身積極參與政治,而治國(guó)性更多的是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者利用佛教及其思想來(lái)統(tǒng)治國(guó)家。在韓國(guó),佛教積極參與政治活動(dòng),王權(quán)政治也積極拉攏佛教,二者時(shí)刻保持著密切的聯(lián)系。對(duì)于佛教徒而言,他們可以通過(guò)僧科考試入仕途,可以參與國(guó)家軍事活動(dòng),可以為國(guó)家將士超度,可以在世俗王權(quán)政治中尋求自身的價(jià)值,護(hù)衛(wèi)國(guó)土和王權(quán)。而對(duì)王權(quán)政治而言,他們通常也積極參與佛教事務(wù),拉攏佛教,如出資廣建寺院,設(shè)置僧科考試和僧官制度,派遣僧官、住持管理寺院和僧眾,還讓高級(jí)僧官參與國(guó)家政治決策等,使佛教為國(guó)家、為王權(quán)服務(wù)。可以說(shuō),韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)思想帶有明顯的政治性。

(三)貴族性

在韓國(guó)的歷史上,很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),真正學(xué)習(xí)佛教教義、求道出家的僧侶多為貴族出身。這是因?yàn)?一是佛教教義、理論高深,不易被普通民眾所認(rèn)識(shí),而相對(duì)具有較高文化水平的貴族則較容易學(xué)習(xí)和掌握佛教教義、理論;二是從三國(guó)至高麗,佛教一直被認(rèn)為是先進(jìn)的思想,是用來(lái)治國(guó)安邦的,所以作為統(tǒng)治階級(jí)的貴族需要學(xué)習(xí)和掌握佛教,以利于統(tǒng)治國(guó)家和人民。因此,韓國(guó)古代的僧侶多出身貴族,他們往往與王權(quán)保持著密切的聯(lián)系。此外,雖有很多高僧并非出身貴族,但一旦他們走上“仕途”,就意味著自身的“貴族化”。因此,出身貴族或“貴族化”的僧侶通常都是為國(guó)家王權(quán)服務(wù)的,他們所提倡的佛法往往也都帶有強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)性。反過(guò)來(lái)看,韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)思想也就具有明顯的貴族性。

(四)入世性

韓國(guó)佛教的護(hù)國(guó)思想有非常強(qiáng)烈的入世精神。首先,他們對(duì)引入的佛教理論的認(rèn)識(shí)和理解往往可以超越宗派、學(xué)派觀念,采用自由注釋的方式,加強(qiáng)佛教的積極入世性,為國(guó)家的現(xiàn)實(shí)需要服務(wù)。其次,他們不僅誦經(jīng)念佛,從精神上祈求國(guó)泰民安,鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家,而且還用刀槍參與軍事戰(zhàn)斗、從事軍事諜報(bào),從實(shí)踐上保衛(wèi)國(guó)家。最后,前文所說(shuō)的治國(guó)性、政治性也都明顯地體現(xiàn)了韓國(guó)佛教的積極入世精神。

綜上所述,韓國(guó)佛教自始至終都帶有強(qiáng)烈的護(hù)國(guó)精神,并且這一護(hù)國(guó)性并未只停留在精神層面,而是積極地轉(zhuǎn)化為實(shí)踐生活。他們根據(jù)神人指示,建造了皇龍寺九層塔來(lái)鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家,祈求統(tǒng)一朝鮮半島;他們依據(jù)《佛說(shuō)仁王般若波羅蜜經(jīng)》的護(hù)國(guó)思想頻繁地舉行百高座會(huì),以求護(hù)衛(wèi)國(guó)土;他們或者用雕刻《大藏經(jīng)》的宏愿,或者通過(guò)手握刀槍直接參與戰(zhàn)斗來(lái)驅(qū)除外敵的入侵。韓國(guó)佛教的如此種種表現(xiàn),充分地體現(xiàn)了佛教的愛(ài)國(guó)主義精神。

[1] [韓]金富軾.三國(guó)史記(下)[M].李丙燾,譯注.首爾:乙酉文化社,1983.33,327,347.

[2] [韓]一然.三國(guó)遺事[M].金元中,譯注.首爾:乙酉文化社,2002.270,318,151.

[3] [韓]李能和.朝鮮佛教通史(下)[M].首爾:新文館,1918.103.

[4] 佛說(shuō)仁王般若波羅蜜經(jīng)·大正新修大藏經(jīng)[M].鳩摩羅什,譯.臺(tái)北:新文豐出版公司,1976.829.

[5] [韓]金富軾.三國(guó)史記(上)[M].李丙燾,譯注.首爾:乙酉文化社,1983.84,103,190,232.

[6] [韓]金煐泰.韓國(guó)佛教史概說(shuō)[M].柳雪峰,譯.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,1993.85,149-151.

[7] 韓國(guó)學(xué)文獻(xiàn)研究所編.高麗史(上)·世家·太祖[M].首爾:亞細(xì)亞文化社,1990.55.