武術的當代發展與歷史使命

邱丕相，馬文友

（1.上海體育學院 武術學院，上海 200438；2.齊齊哈爾大學 體育學院，黑龍江 齊齊哈爾 161006）

武術的當代發展與歷史使命

邱丕相1，馬文友2

（1.上海體育學院 武術學院，上海 200438；2.齊齊哈爾大學 體育學院，黑龍江 齊齊哈爾 161006）

對古今武術變化從多角度進行了梳理和闡述，認為武術進入學校是一種進步，但是不應局限在體育層面上發展，應站在世界之巔，從文化的高度上進行傳承和弘揚。并提出了守護武術的精神家園，保持它的基本品格、風格和技術體系是當代人神圣的歷史使命和責任。

民族傳統體育；武術；文化傳承

回溯中國武術的歷史進程，尤其是近 60年的巨變，我們應當看到在武術曲折蜿蜒的發展過程中，新中國武術取得了令人矚目的輝煌成就。建國以來，尤其是改革開放后，隨著經濟全球化的到來，文化也呈現多元競爭的態勢。特別是2008年北京奧運會之后武術的發展走向，僅僅把競賽當作唯一途徑顯然行不通，進入奧運更不是武術的唯一目標，我們應當開拓視野，從歷史使命的層面去面對和思考武術的未來發展。

1 武術的演變

1.1 價值功能的嬗變

武術真正產生是在氏族社會的部落戰爭之中，私有制的出現，掠奪和占有便需要武力。大大小小的氏族之戰，推動了武術的發生與發展[1-2]。后來，人們在戰場上為了國家、民族利益進行搏殺，形成了古代軍事武術，有人稱之為軍旅武術。在戰爭間歇期，人們在慶祝、休閑活動中，利用舞的形式進行演練，形成了帶有娛樂性的武舞。當武術步入宮廷、散落民間便作為一種職業技能存在，從劍士、俠客到保鏢、護院、教拳、賣藝等。武術作為技擊術存在一直延續到近代，當時武術人通常處于社會底層，地位卑下。近代以來，隨著西方體育的進入，武術開始向體育靠攏，并逐步走進學校和賽場。新中國成立后，武術作為正式項目成功步入了體育殿堂，教拳人成為教練、教師、教授、研究生導師、武術大師等，社會地位顯著提高，武術作為一項事業取得了飛速的發展。

1.2 教育體系的完善

中國古代的庠、序已經把“射”、“御”等技能作為教育的內容之一，但受眾面較窄。近代以來，武術教育發生了較大的變化，1915年教育主管部門要求武術進入課堂，開啟了武術教育的新篇章。新中國成立以后，武術隨著教育體系的迅速發展而日趨完善。1958年在青島召開的體育學院院長會議確定了體育學院開設武術普修課，標志武術從此進入高校課堂；隨后，各大體育院校設立武術專業班，開始武術專業教學。1984年國務院正式批準授予上海體育學院武術碩士學位授予權，1997年設立武術博士學位授權點，2005年以后又有了武術博士后培養流動站。至此，一直流行于民間武術已經進入高等院校；并自成教育體系。武術教育正在把培養大量的專業人才作為己任并向著更高更遠的目標奮進[3]。

1.3 概念的更迭

任何概念都不是一成不變的，應與時俱進，賦予新的內涵和闡釋。在歷史上武術這一概念曾用過不同的名詞。《辭海》相關詞條為：“武術就是一種格斗術、技擊術。”解放后，武術正式歸屬于體育，受西方體育的影響，大力發展武術套路，尤其是競技套路備受推崇，不再側重武術的技擊性，攻防技能有所弱化。20世紀70年代末，開始試行散打、散手，此時的武術是由套路運動、格斗運動(推手、散打、短兵)組成。人們認識到中國武術既要講究技巧更要講究功夫，所謂“功夫”必然少不了寒暑不輟的功力練習。最近在河南少林寺召開的武術概念座談會上，又將武術的外延拓展為套路運動、格斗運動和功法運動。同時，強調不能把武術簡單說成是一種體育項目，那樣會等同籃球、排球等“舶來”體育項目，而沒有真正將其作為東方體育大系中的一種主體形態來看待。修訂后的武術概念是這樣定義：以中華文化為理論基礎，以技擊方法為基本內容，以套路、格斗、功法為主要運動形式的民族傳統體育。

武術的概念常被分為廣義和狹義兩種。狹義的武術是指“體育的武術”，而廣義的武術應包括“體育的武術”和“非體育的武術”。“非體育武術”又可分為實用武術和藝術武術。實用武術如公安、武警、軍隊練習的技擊術、擒拿術等；藝術武術像《風中少林》、《少林武魂》、《武林空間》等功夫舞臺劇和功夫影視。不妨說，實用武術是武術的本源，而藝術武術則是武術的拓展。體育的武術是當今社會的主體，歸體育部門、教育部門管理，其他非體育的武術則歸屬文化部、公安部。確立廣義的武術有益于武術的傳播和提升，也容易為廣大民眾所接受。

1.4 賽事規模的提升

20世紀初的“土洋體育”之爭，促進了武術向體育方向的轉化。受西方競技體育的影響，對傳統武術進行標準化、規范化的改革，競技武術應運而生。為適應比賽的需要，1959年制定了我國第1部《武術競賽規則》，并在第1屆全國運動會中執行；1972年對規則進行了修訂；1984年規則進一步明確將長拳、南拳、太極拳、刀術、劍術、槍術、棍術以及對練做為主要競賽項目，其他項目也開始按其特點和性質進行分類比賽，標志著武術競賽規則的日趨成熟與完善。從1959年第1套武術競賽規則，到2004年為適應武術進奧運的時代要求而修訂的新規則，歷經45年終于確立了現代武術競技高、難、美、新的競技套路特點及穩、準、快、狠的競技散打技術風格。在此期間，武術賽事規模不斷提升，從1959年第1屆全運會，到1990年第11屆亞運會，再到1991年的世界武術錦標賽，中國武術用32年的時間在賽事方面完成了沖出亞洲走向世界的宏偉目標。規則的不斷修訂和完善充分體現了當今武術的發展變化，賽事規模的不斷提升從一個側面反映了武術取得的輝煌成就。

2 當代人的歷史使命

2.1 文化使命

對于武術本身來說，比賽只是實現其價值的一個方面。從長遠文化戰略高度來說，應站在世界風云變幻的大背景上，把武術作為文化資源來看待，這樣才能使其經久不衰、代代相傳。武術與武術文化的聯系千絲萬縷，又有很大差異。一般而言，武術側重于技術技巧，突出技擊性和攻防含義，是一種“術”、一種技藝；而武術文化還包含了精神思想，是一個范疇。中華武術體系龐雜，所以傳習時需要區別對待，不能一概而論。正如當代學者葛兆光先生所指出：傳承中國文化要認識3點、掌握3個連續的環節，一是傳統文化是歷史遺留的資料倉庫；二是繼承時需要挑選；三是挑選出來的東西要進行新的詮釋，賦予時代意義。前些年出現的偽科學片面夸大氣功的作用，甚至將武術神秘化，讓人望而卻步，這有礙于武術的發展。對待武術的傳承要有所甄別，不要人云亦云，要科學地闡釋武術。相信隨著社會的進步，人們會一步步探索并揭開武術的未知領域。同時，中國武術要保留一點神秘性，原因有二，首先，中華武術源遠流長、博大精深，蘊含著哲學、醫學、美學、兵法學、陰陽五行八卦、儒釋道精神等等，有些學科交叉縱橫交錯，理論闡釋難以明晰；其次，從審美角度出發，有神秘性才會吸引人。就像足球賽一樣，帶有不確定性才具有觀賞性。但是武術絕不要神秘主義，過于荒誕就會走向反面。

向世界傳播武術不僅僅指技術層面，更重要的是文化層面。武術文化比較一致的說法有3層說：即外層技術器物層、中間習俗制度層、內核思想價值層，三層合一不可偏廢[4]。要把武術推向世界，最重要的是培養一批具備一定技術、理論、文化素質的傳播者，使他們在傳授技術的同時，能夠把武術中蘊含的深厚文化內涵恰當地闡釋給國外研習者。

如果今人還沒有文化自覺，不注重傳揚武術文化，不樹立文化自信，那么就有可能被外來武技文化所同化。20世紀80年代西方提出的“和平演變”，從今天看就是指文化滲透、文化影響、文化侵略。今天的文化爭奪已經到了非常激烈的程度，比如，中國流傳上千年的端午節，韓國在我國之前已經向聯合國申請了非物質文化遺產保護；源于明末清初的太極拳運動，日本已向除中國以外的許多國家輸出教練。照此以往，再過若干年，人們可能會混淆太極拳的出處，繼而失去相應的文化自信。

中國古代有四大發明，當代中國也有四大文明，貢獻給世界：中國菜、漢字、中藥和武術。有學者提出：中國文化向外傳播僅靠語言、文字的視覺形式是不夠的。中國武術恰恰是一種有益的補充，它可以用肢體動作、身體符號來詮釋中國的文化與古老文明，是一種更生動的文化載體和輸出形式。據調查顯示，外國人學習中國武術的動機之一是為接觸、了解中國文化。如果國家把武術看做是一種文化力的話，那么武術不僅僅是今天這個地位，也不僅僅局限于體育這個范疇。體驗“天人合一”、“道法自然”、“仁、義、禮”等等理念，都可以從武術里面得到一些啟迪和體悟。從這個意義上講，如果我們在全世界200多家孔子學院里面增設武術課程來推廣和傳播中國文化的話，應該是很有意義的。

如果說傳播是空間的擴散，傳承就是時間的延續。那么，中國武術代代相傳，經久不衰，體現著中國文化是一種重視血緣的綿延文化。但是近代以來，由于火器的大量使用、中西方文化的碰撞、市場經濟的沖擊、人們價值觀念的轉變等等，武術的傳承出現了一定的問題，有些拳種已經或正在面臨著失傳。即使是20世紀80年代挖掘整理過的武術拳種錄像，由于塵封日久也有所流失。況且，武術需要我們傳承的不僅僅是指技術層面的傳統武術，還應有文化層面的武術傳統。因此，武術的傳承任務相當艱巨。

傳統武術決不僅是一個時間概念，是否可以說它是特指明清以來，以家族血緣關系傳承的流派武術。簡單地說，傳統武術指的是流派武術。武術傳統則是一種歷史積累，是在文化變革中經過時間洗禮始終沒有被淘汰的、保存下來的東西。正如余秋雨[5]所說：“傳統，不是已逝的夢影，不是風干的遺產。傳統是一種有能力向前流淌，而且正在流淌，將要繼續流淌的跨時間的文化流程。”大浪淘沙，保其精華。武術需要我們傳承的也正是經過時間洗禮而保存下來的精華，這是一種優秀的民族傳統文化。

要實現這個歷史使命，一方面，研究者應該努力探索武術內涵、文化品位和終極價值；另一方面，國家要有實際行動來推廣，從文化的高度來弘揚和傳承。有時還需要體育與文化部門聯手，才會使武術前輩留下來的寶貴文化遺產能夠延續下去、發揚光大。

2.2 教育使命

在西方強勢文化的影響下，我們的民族文化面臨著強烈的沖擊，這種危機已經延伸到文學、藝術和生活領域，影響著廣大的青少年，面對西方小股敵對勢力對我實行“西化、分化”和爭奪下一代的圖謀，弘揚和培育民族精神的教育至關重要。不斷增強青少年對民族優秀文化的認同和自信，振奮民族精神，凝聚民族力量，是一項十分緊迫的任務。中國武術、中國民樂、中國畫等都是傳承民族文化、弘揚民族精神的有效手段[6]。但是，據調查，目前學校教育中武術教育落實的情況不容樂觀。2009年初《體育報》發表了一篇題為《漸行漸遠的校園武術》的文章，讀來發人深省。筆者認為學校武術開展不好的原因主要有：1)領導觀念問題。在當代價值觀的影響下，學校十分重視升學率，體育課成了邊緣課程，武術又是體育課的邊緣。2)教學模式問題。武術課教學模式枯燥、單調，與青少年體校的教學模式沒有多大區別，忽視了受教育對象的主體性。3)教材問題。幾十年不變的武術教材，規格嚴謹卻缺少生氣，繁、難、空使學生失去了興趣。4)師資匱乏。一方面很多學校缺少專業的教師；一方面不少培養的專業師資因發揮不了作用不得不去另覓出路。5)禮儀教化。教學過程中缺少武德教育，沒有形成一套禮儀行為規范，缺乏品格魅力。

武術教育搞不好，武術普及就是一句空話，武術的發揚光大更是奢談，如何更好地開展武術教育成為擺在我們當前最迫切的使命。首先，從國家政策層面上應給予支持，相關領導亟需轉變教育理念。就像甲申文化宣言中所說：“中華文化注重人格、注重倫理、注重利他、注重和諧的東方品格和釋放著和平信息的人文精神……對于追求人類的安寧與幸福，必將提供重要的思想啟示。”這種文化素養不僅指從書本中獲得，也可以借助武術精神來培育。其次，改變以往的教學模式，應淡化套路、強調動作方法與攻防含意，適當恢復傳統武術教學中拆招、喂招等方法，突出特色，增加興趣。第三，要把國家統一教材與地域教材、校本教材相結合，不拘一格，發揮本地特色，充分利用本地資源。第四，給予相應的政策，鼓勵武術專業畢業生到基層教學，同時高校教育中應幫助學生樹立習武報效國家的偉大理想和投身社會主義教育事業當中的奉獻精神。第五，加強武德教育，這方面可以借鑒跆拳道、空手道的成功經驗。其實，武術的禮儀很具傳統性，需要結合時代進行整理、規范并通過教育部、國家體育總局等多部門聯合推出，使其有利于青少年言談舉止、日常行為的培養。

2.3 科學使命

武術從產生到發展，雖然經歷了中國傳統文化的熏陶和洗禮，但是時至今天，武術學科沒有形成一個成熟的、國際化的學科體系，其基礎理論與現代學科的聯姻尚處于探索階段，對武術的本質及其發展的一般規律還有待進一步的總結。

長期以來，武術和體育一道，受到重文輕武思想的影響，在世人眼中缺乏科學的思想與理論。口傳身授的傳承方式一定程度上制約了它的科學化進程。武術中蘊含深厚的文化內涵都需要科學的研究和闡述，不能牽強附會。可我們尚缺乏從可持續發展的角度、站在向世界推廣的高度來認識武術學科的規劃與建設，這根源于應用現代科學理論來認識武術能力的薄弱性和局限性。為此，要求當代武術科研人員研究武術時要有寬廣的胸襟、開闊的思路、淵博的知識，站得要高一點、眼光要遠一點、信息要多一點。武術的科學化進程本身也是一個不斷創造的過程，是一個動態的系統。武術在發展過程中可以“西化”一點，但是絕對不能“走味”。在發展與完善過程中，需要吸收和借鑒其他學科的理論，這種嫁接并不應根據附庸風雅，而是實際需要。

從健康的角度來看，武術諸多功法、套路在強筋壯骨、調節身心、防病祛病等方面有其獨特的一面，它“內外合一、形神兼備”的技術特點是其他運動項目所不能替代的。尤其是太極拳，它特有的運動方式和技擊理念不僅具有改善機體功能的生理學意義，還具有陶冶情操、修身養性的心理調節作用。對它們自然科學領域的試驗研究正在被重視，但卻遠遠沒有得到很有說服力的結果。對太極拳的研究已經引起國外學者的注意，我們的研究絕不能急功近利，通過一些不嚴謹的實驗倉促得出結論是不嚴肅的事情，必須有一種為人類健康發掘資源、創造財富的使命感，長期不懈地堅持努力，才會取得可貴的成果。

武術是中國人的武術，中國武術是中國傳統文化的代表之一，當代人要勇挑重擔，深知其責，要守護它的精神家園，保持它的基本品格、風格和技術體系。在理論研究方面，武術人要進行跨學科研究，任重道遠。同時，歡迎其他學科的科研人才一起來研究武術，共筑武術美好明天。

綜上所述，武術的當代使命要求從事武術研究者高瞻遠矚，國際形勢瞬息萬變、東西文化激烈碰撞，應從全人類角度出發，把握武術的未來發展；要高屋建瓴，做學問時要有恢宏的氣勢、雄渾的手筆，敢于挑戰熱點和尖銳問題，敢于承擔高風險性的課題；要高韻深情，以一種高的品位、高的境界來認識、研究武術，要一往深情、矢志不移，才能打造出高深理論和精品。面對當今世界的風云變幻、利益誘惑和文化爭奪，當代人應有一種神圣的歷史使命感。守護武術的精神家園，堅持它在發展過程中的技術底線。路漫漫其修遠矣，要把武術作為一種崇高的“道”來追求，追求那種形神兼備、德技兼修、術道并重、天人合一的理想境界和終極價值。

[1] 溫力. 中國武術概論[M]. 北京：人民體育出版社，2005：30.

[2] 邱丕相. 中國武術文化散論[M]. 上海：上海人民出版社，2007：120.

[3] 全國體育院校教材委員會. 中國武術教程[M]. 北京：人民體育出版社，2004.

[4] 張岱年，程宜山. 中國文化論爭[M]. 北京：中國人民大學出版社，2006：223.

[5] 余秋雨. 余秋雨學術專著系列[M]. 上海：上海教育出版社，2005：213.

[6] 劉俊驤. 武術文化與修身[M]. 北京：中央編譯出版社，2008：114.

Modern development and historical mission of Wushu

QIU Pi-xiang1，MA Wen-you2
（1. School of Wushu，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China；2.School of Physical Education，Qiqihar University，Qiqihar 161006，China）

The authors reviewed changes made to ancient and modern Wushu from multiple perspectives, considered that the introduction of Wushu into schools is a sort of advancement, but should not be limited to sports development, should be inherited and carried forward from the cultural perspective, with a standing at the top of the world attitude. The authors put forward that guarding the spiritual homeland of Wushu and protecting its basic characters, styles and technical systems are the holy historical mission and responsibility of modern people.

traditional national sport；Wushu；cultural heritage

G852

A

1006-7116(2011)02-0117-04

2010-12-09

邱丕相（1943-），男，教授，博士研究生導師，研究方向：武術文化、武術教育的戰略研究。