古村落型文化遺產旅游地歷史保護體系、原則與策略

○陳麥池 黃成林

(1.安徽工業大學 外國語學院，安徽 馬鞍山 2430321；2.安徽師范大學 國土資源與旅游學院，安徽 蕪湖 241003)

目前，作為旅游開發與營銷熱點的文化遺產旅游，日益凸顯出諸多層面的嚴重內在問題。大量民居等物質文化遺產，或毀于建設，或疏于修繕，或乏于管理而破敗消逝；對各種民族、民俗、節事等非物質文化遺產隨意濫用、毀滅性開發，嚴重損害了文化遺產文化空間，甚至威脅其生存，地方民族社會、民俗文化和生活被閹割而遭到破壞，文化環境出現不可逆轉的退化。

在全球化進程進一步加速背景下，作為民族傳統文化遺產重要構成的一些古老獨特的的文化事象正逐步走向衰退和消失，并面臨著如何傳承和保護的嚴峻挑戰和生存絕境；同時，文化遺產旅游由于過度舞臺化、商品化和庸俗化而產生的偽民俗和偽事件，導致傳統生活方式與價值觀的扭曲、退化、變異與消亡。

種種杜撰或借用民俗文化的偽民俗表演割斷了古村落內在的文化聯系，造成當地民間習俗和民族宗教儀式歪曲變異，并危及當地社會文化傳統傳承，更違背了可持續性的旅游發展理念。

一 古村落型文化遺產地國內外研究進程

文化遺產在聯合國教科文組織1972年《保護世界文化遺產與自然遺產公約》中界定為具有歷史、美學、考占、科學、文化人類學與人類學價值的古跡、建筑群和遺址，之后，經過不斷發展，文化遺產又引入文化景觀和口述及非物質遺產與之并立。作為有形文化遺產和無形文化遺產等豐富文化基因的濃縮活體，古村落是存在于中尺度地理空間上的一種特殊景觀，由歷史遺留下來的民居、事象、藝術、環境、生產以及一種抽象的文化內涵、風格、古韻氛圍等組成的綜合文化遺產景觀體。

基于流動與變遷農村社會的生活單元，古村落型文化遺產地與旅游開發矛盾日趨突出，其社會、文化、經濟和環境等方面的旅游影響以及古村落旅游可持續性發展得到了國內外眾多研究者的廣泛關注。

國外近年來逐漸關注旅游對古村落發展的負面影響[1]46-61，并重點探討古村落保護和旅游發展的途徑與方法[2]919-942，主張應對文化這一極具價值的旅游資源進行保護和傳承，其中基于社區的保護(CBC)成為古村落保護和發展的有效途徑，而古村落保護源動力存在著內外機構以及保護發展的動態關聯，保護性發展(development-through-conservation)培養推動可持續發展的社會資本、集體行動和體制資本，以開展發展性保護(conservation-through-development)[3]1186-1203。

針對古村落型文化遺產地的歷史文化保護，國內有學者認為文化自鄙是古村落文化遺產消亡的根本原因，主張在古村落保護過程中，須克服自鄙心理，樹立文化自珍意識，防止自毀現象發生[4]135—137，應基于整體人文生態系統原真性，制定古村落保護控制機制，以維持古村落物質環境、文化遺產、歷史傳統、社會結構和生活方式，并切實實施可行的方針、政策和措施保護旅游賴以生存的各種資源，從而推動旅游和社區交互發展。只有實施保護性開發和可持續發展，深度開發和利用地域無形文化資源，文化遺產旅游同古村落傳統社會和文化以及非物質文化遺產保護緊密結合才具有持久生命力。

許多研究者提出，應摸清古村落資源家底，挖掘文化內涵，在旅游開發前提下搞好保護[5]56-57，深入研究古村落生長記憶和空間形態，在保護基礎上通過居民參與和旅游開發，提倡一種整體、自發、延續的，能統一社會、經濟、環境和文化利益的發展模式。古村落的保護、規劃和旅游開發是旅游可持續發展的生命軸線，古村落保護應采取主動保護、動態保護、多種規劃和學科聯合構筑保護[6]38-42，同時，應在尊重歷史和現狀基礎上，堅持全面保護、合理利用古建筑、保護并延續古村落風貌特色、空間形態、傳統肌理和歷史文化、鼓勵居民參與保護等規劃原則，促進資源保護、歷史延續與景觀再生三方面共同發展，對古村落資源及旅游價值進行科學合理評定，構建古村落保護狀況指數分析體系，為其開發與保護提供決策依據。

總體而言，國內古村落型文化遺產旅游地已取得相當廣泛的研究成果，但對基礎理論研究不夠深入，理論體系建設薄弱，局限于某一具體地區的個案實證分析和旅游發展中某一方面的探討，缺乏將古村落型文化遺產地作為體系進行系統性、綜合性和理論性研究[7]928-932。對古村落保護的研究多局限于某一種學科領域，不夠綜合和全面，研究者學科背景主要來源于旅游學、地理學、歷史學、建筑學、經濟學和文化學，尚缺乏社會學、人類學、管理學、法學等更多學科介入，未來需要從多學科多層次進行研究，注重構建和探索古村落型文化遺產旅游地的系統研究框架和普遍實踐規律。

對文化遺產旅游地的社會文化保護應受到總體戰略性關注、反思和解決，旅游學有必要構筑基于跨學科研究方法的核心學科基礎，引入、借鑒并融合它學科理論、方法論、概念和方法，充分發揮其建構及檢驗理論、評估社會、文化、環境與經濟影響、監控評價現狀、預測趨勢規避風險等功能，推動學科演進進程，實現旅游學研究的理論與實踐價值。

二 古村落型文化遺產旅游地歷史保護體系

歷史保護(historic conservation)是為降低文化遺產和歷史環境衰敗速度。對保護項目及其環境所進行的科學細致的調查、勘測、鑒定、登錄、修繕和改善等動態性管理活動，也是一種觀念和方法，包括對古跡遺址、歷史建筑(群)、傳統民居及街巷和歷史文化見證物等的修繕和維護，對經濟、社會和文化結構中各種積極因素的保護和利用，對歷史街區及其環境的改善和整治[8]9-15，以及具有濃郁地方民俗特色的無形文化遺產、典型社會環境、歷史文化傳統、居民社會網絡、生活方式、價值體系和信仰的回歸和弘揚，以維護文化景觀多樣性，使文化遺產旅游地協調共生，有機成長，可持續發展。

作為城市規劃的重要戰略組成，歷史保護超越了城市形態方面，涵蓋了體型、社會和文化環境，即在研究歷史街區、古城街道、古民居與古建筑自然與物質環境的同時，還要保護城市的歷史和文化，保護城市歷史發展的延續性。延伸至旅游地開發，西方社會基于全球工業化和現代化進程中民族認同感與集體懷舊感，其藝術審美價值、經濟效益及科學教育意義，以及功能與環境資源等認識[9]89-95，早已主張對作為旅游地遺產的文化和歷史予以關注和保護。

而在我國大陸，招商引資、旅游開發和“申遺”等功利性追求而導致的價值性肯定，使文化遺產旅游迅猛發展，但卻表現出急功近利或追求政績，致使濫用公共文化資源卻忽略保護的外部性公地悲劇后果發生。我國首批歷史文化名鎮(村)綜合保護狀況不容樂觀，尤其存在或潛藏著自然環境、傳統風貌、建筑古跡和民俗文化等方面嚴重問題[10]497-505，古村落應以旅游地未來持續發展和當地居民長遠利益為根本出發點。

圖1 古村落型文化遺產旅游地歷史保護體系

在古村落型文化遺產旅游地，建筑和遺址，連同聚落、人物、服飾、飲食和街道，以及思想意識、生活方式、風俗習慣、宗教信仰、審美觀和道德觀等不同層次的文化景觀構成完整統一的文化生態[11]98-110，關注文化環境問題，尊重和順應文化現象延續和發展規律，維護文化生態平衡，正是古村落歷史保護的同義解讀。必須避免孤島式或人造式開發，注重物質與非物質文化、文化景觀與文化生態的保護，保證旅游地文化的地域性、完整性、傳承性、多元性和原真性[12]710-713，真正實現古村落型文化遺產旅游地歷史保護的多元目標。

在保護理念、方法和手段上，古村落型文化遺產旅游地必須由過去文物考古和建筑修復，演進為多學科共同參與的綜合行為，采用各種技術手段，進而具有多學科、綜合性和多樣化的特點，使保護從建筑師、規劃師和文物保護者單方面參與行為轉化為更廣泛的社會調查和民眾參與。同時，要建立有效的與歷史保護工作相關的學術和職業動態網絡和合作機制，建立有效的信息網絡和體系，獲得來自居民、企業、科研機構和政府部門等相關團體的反饋信息，從而構筑并落實多學科全方位、延續性并具備內在協調管理機制的文化旅游地歷史保護研究與實施體系，見圖1。

三 古村落型文化遺產旅游地歷史保護原則

根據非物質文化遺產保護所遵循的以人為本、整體及動態保護原則，以及國際普遍實行的文化遺產旅游開發的整體性、獨特性、最少干預性和可讀性保護原則，本文提出古村落型文化遺產旅游地歷史保護的遺產物質及環境整體性、文化原真性和社區參與及社會重建三原則。

1．文化遺產物質及環境整體性保護原則

文化遺產旅游地是一個地域性社會及文化有機體，人文特色彰顯其內在價值并生成地方感和場所感，同時地方文化傳統更明顯地體現在歷史記憶、風物傳說和生活方式中。從文化生態角度，景觀文化與地理環境之間存在著制約、適應、再現和選擇等協調和諧關系[13]257-263，應重視歷史古跡及其社會、經濟、物質及自然等環境的保護，防止損失歷史意義及文化價值，置遺產(地)于長時段歷史演變過程和更大空間范圍內進行考察，更全面深入認識遺產本身、歷史文化、周邊環境以及地區關系和發展演變機制[14]18-25。

文化生態整體性要求在對某一具體事項進行保護時, 必須連同與之休戚與共的社會與文化環境一起，倘若對具有整體性的文化系統撕裂式保護，實際上會加速破壞文化遺產旅游地固有的整體風貌和文化價值。構成文化遺產旅游地文化特質、文化叢和文化模式的諸多文化元素，形成穩定獨立的文化生態環境地域單元，與歷史遺產和環境文化密切相關的文化傳統的保存和延續則是整體性保護原則的核心所在。

古村落是文化主體在與孕育文化的自然及社會環境交互作用過程中產生，并在自然、社會、歷史和人文環境變化中成長，具有延續性和變化性的活態存在物。因此, 其歷史保護必須使文化不脫離其民族或群體特殊的生產生活方式，即活態性保護。文化遺產本質上仍能參與現實生產與生活，通過具體工藝與過程表現特定地域生存歷史與心靈狀態，傳承特定群體與民族特有的集體精神與心理，讓民族民間文化在原生環境中得到保存和發展。其存在的時間、空間、活動于時空中的人等要素具有整體性，并構成一個動態的文化場，進行著疏通傳承渠道、存留文化空間和延續文化時間的工作，以達到古村落歷史保護目的。

2．原真性保護原則

原真性(authenticity)關注歷史和文化的真實性保留歷史原生的狀態，超越旅游者對文化景觀和異域風情的體驗與感受這種單向評價標準，其概念架構是一個開放、融合和發展的社會創建體系，隨著時間推移以及同其他文化融合發展而改變。

在現代旅游情境中，原真性與商業化并不根本對立，兩者通過文化商業化相互適應調整而共存發展。真實性文化的再現，有利于對傳統文化的保護與傳承，而對原有文化的再造，則是一種文化價值延伸，有利于真實傳統文化拓展和創新，原真性排斥對事件的臆斷偽造和景觀的粗制濫造，但并不拒絕傳統元素與現實社會的演進發展，核心在于真實文化土壤，以及能夠動態再造與持續重塑的活力及動力[15]127-143。文化表演與儀式推動生成新的文化因子和時代特質，但須保持其文化本真性和獨特性，民眾認可并參與才能獲得持續長久發展的原動力[16]134-140,因此，文化事象與主體居民互溶是衡量文化遺產旅游地原真性的首要因素。

而且，對原真性和商業化的考察也應從政府機構、商家、旅游者和當地居民等旅游相關者，以規劃管理、旅游體驗和社區發展等維度復合進行，注重文化多樣性、旅游創新化和增權多渠道等核心主題。[17]943-960同時，尊重歷史，尊重現實，突出文化基因，評價古村落原真性保護的最重要標準不應是極端保守的“原汁原味”原生態形態，而在于其基本文化因子或核心要素是否一直在特定文化群落中延續，成為當地人文化生活的有機成分，在當地文化環境中繼續傳承、存活和發展。

為達到這種建構性的原真性，應充分尊重古村落居民長久以來形成的傳統行為習慣，同時尊重他們為適應現代生活而對原有生活方式的改變；同時，必須讓文化回歸民眾生活，對于古村落的非物質文化遺產，具有實用性質和生活樣態的文化，必須遵循活態傳承的生產性方式保護，以貫徹歷史保護的原真性原則。

然而，在古村落型文化遺產旅游地，原真性與商業化卻有必要加以隔離，即一定程度上區分旅游的前臺(front stage)和后臺(back stage)。有必要審視并反思構成文化遺產旅游事象的景觀、娛樂、表演和生活[18]1-12，保護文化生態系統的原生形態，維持古村落人、自然、社會與文化的生態平衡，以促進文化多樣性保護，保持文化與民俗事象與精神的本真性和自然性，即原真性的后臺作為歷史保護的領地和場域；而前臺則是旅游表演的舞臺，但也需要用內涵文化精髓的文化事象和土著生活為旅游者構建觀賞、參與和體驗的舞臺真實，見圖2。*MacCannel(1976)在其著名的“舞臺真實論”(Staged Authenticity)中認為，旅游者旅游和獲得旅游經歷的動機是出于追求真實性，但由于旅游景觀的“舞臺化”，旅游者只看到一個貌似真實的“前臺”，而“后臺”才是當地人的生活空間。*旅游者關心的是舞臺的藝術效果，而非“偽裝的”真實，他們希望遠離“泡泡”(Tourist Bubble)，尋找真實的他者生活，卻總是逃離了一個“泡泡”，又進入另一個“泡泡”。

圖2 古村落型文化遺產旅游地原真性保護動態模型

3．公眾參與及社會重建原則

把旅游地社區作為旅游發展的主體納入旅游規劃和開發等涉及旅游發展重大事宜的決策和執行體系中，古村落原住民群體自愿民主地介入當地旅游發展過程中，關注并滿足居民自身發展需求，不但有利于增強文化遺產旅游產品的原生態性，居民通過參與旅游業從中獲取經濟效益，為自覺保護和傳承地域文化提供經濟動力，也有利于居民對本土文化價值科學認識和重新評價，從而增強文化自豪感和自信心，促進對本土文化自覺保護與傳承，使旅游負面影響最小化，推動古村落和文化遺產旅游可持續發展。

只有在特定文化環境中，充分強調文化持有者的參與及其利益表達，推動文化遺產旅游地非物質文化遺產融入當地人的日常生活之中，相關非政府組織(NGO)、民間機構和志愿者等也以適合方式介入保護工作，形成對非物質文化遺產的文化身份認同，才能使非物質文化遺產保護工作取得預期的效果，并得以長久傳承。在非物質文化遺產產業化和鄉村在城市化過程中加快失落的背景下，滋生并發展于民間的民眾主體性、文化自覺和民間力量的熱情是文化遺產旅游地非物質文化遺產保護的核心問題，真正調動民間文化傳承人和整個文化遺產聚落參與積極性, 使歷史保護薪火相傳。

地方文化傳統是維系地方文化生態的重要力量，是地方社會良性運行的精神保障，古村落歷史保護不能缺失傳統記憶，這要求恢復和重建地方文化傳統。地方文化及生活傳統的重建既保留傳統底色，又具有現代新鮮元素，要符合地方文化生態法則與歷史地脈的內在邏輯[19]82-85，這種重建既要接續地方歷史傳統，找到地方歷史文化源頭與發展邏輯，也要重視當代地方文化生態環境，使重建的地方文化傳統具有符合當代社會需要的適應性與延展性。地方文化及社會傳統的重建應遵循文化與社會寬容原則，以文化共享和社會和諧的精神，推動文化及社會空間的恢復與發展。

在古村落歷史保護的公眾參與及社會重建過程中，文化景觀尤其是非物質文化遺產發揮著文化傳遞、文化空間和文化表達，以及由此形成的認同感和歷史感的重要功能[20]6-12。文化景觀產生與傳承的時間性和歷史性、不斷演化的傳衍性和流動性、存在于特定文化空間的生態性，以及社會文化系統中的功能定位，這種特定社會群體創造、傳承并享用的文化遺產，對已經破碎的地方文化傳統重建起到積極作用。

四 古村落型文化遺產旅游地歷史保護策略

國外文化遺產保護的成功經驗, 對于我國歷史文化遺產可持續發展和古村落歷史保護, 有著重要的積極借鑒意義。古村落型文化遺產旅游地歷史保護的理念和方法將不斷發展和完善，要以正確的價值取向為原則，堅持全面、科學和動態的保護方法。

1．古村落保護機制創新及完善

通過對國外歷史文化遺產保護機制的歷史考察, 完備的法律保障是保護的前提，歷史文化遺產的可持續發展，科學的保護機制起到重要作用，我國不僅要從保護觀念、規劃思想上與國際接軌，更要改革文物保護的現行體制，健全歷史保護的法規制度。

中國大陸文化遺產保護存在誤區，觀念上對文化遺產缺乏整體關照，管理上政出多門，效率低下，行動上缺乏對文化遺產傳承人的關照，對傳統文化缺乏應有寬容，經濟利益驅動下文化遺產濫用等[21]162-175，從目前局勢看，應結合我國特殊自然、經濟與社會背景，探索文化遺產和古村落歷史保護前瞻理念、可行體制和具體方法，逐步補充、健全和完善我國現有文化遺產保護體系，從而推動古村落及其旅游地可持續發展。

參照臺灣地區保護文化資產的經驗，臺灣更注重一并保存和重建內在的深層次價值和認知體系，民俗文化價值的多元性，屬于民眾和社會的共同歷史記憶。古跡與地方歷史感情深植民心，鼓勵和扶植民間社團組織參與保護，通過民藝展覽、傳藝計劃、課程教育與親子家教等方式弘揚傳統，并利用傳統文化開發文化創意產業等[22]200-223。

仿照國際慣例組建文化遺產部，實施整體保護，完善科學、高效、精簡和完備的法律監督保障制度和管理網絡保護體系，在保護歷史文化遺產中發揮主導作用。建立包括綜合法、專項法和分支法在內的完善并具操作性的法律法規體系，建立利益相關者參與管理的合作管理平臺和機制，用嚴密完整的管理計劃提高管理的有效性，采取有效措施引導旅游者行為。修訂《文物保護法》，借鑒法國和日本等國家的“指定制度+登錄制度”雙重并存的保護體系，將保護方式從單一僵硬的文物古跡保存，過渡到全面柔性的歷史環境保護和綜合謹慎的文化資源再利用，將規劃管理從靜態消極管制的干預模式，轉向動態積極引導的參與模式。

2．古村落歷史文化保護區及博物館化(museumization)

古村落歷史文化亟需挖掘，通過文脈延續營造場所精神，通過秩序重構展現景觀的歷史與景觀的時代性，打造具有獨一性的歷史文化保護區。應堅持政府主導漸進式有機型保護更新，堅持原真性原則, 確保歷史脈絡的延續性和真實性，保持原社區網絡的穩定，并推動基于社區參與與居民自助的歷史街區更新新機制，堅持土地的非商業性開發原則[23]1-6。傳統要素豐富的區域，對歷史文化保護區內的民居和居民進行整體性保護，深入挖掘其文化、藝術的內涵，保持社區傳統和歷史的延續，同時促進社區經濟發展和文化繁榮。以旅游開發為切入點，實現基于旅游開發、歷史街區保護和更新三者協同的可持續發展模式[24]49-54。

在古村落可進行博物館化保護，對民族民俗、自然、社會和文化加以整體保護、傳承和研究。如民族學、民俗學(鄉土文化)博物館或露天村落博物館等，作為一種嶄新的文化保護與利用的理念和方式，生態博物館具有原生態性、民眾性、原地保護和整體保護等特點。生態博物館強調文化演進和社會發展，保存文化生態區域歷史和現狀，并在動態發展中保持自身特質，避免了傳統民族民俗博物館的靜態性，消除了異地模擬型民族民俗村的虛擬性，克服了單一就地展示型村落的孤立性[25]52-55，對規模宏大、特色突出或具有代表性的地域文化進行有效保護和利用。

對古村落代表性的場所或地點進行原狀保護，應做好科學的記錄和標志。通過建筑物或其他固定設施的選擇，梳理古村落社區變化發展過程，搜集、整理和記錄居民生產工具與生活用具等物品及其它工藝品。以多種方式詳細記錄其它有特色的經濟、社會、信仰和游藝等民俗文化事象，并獲得處于現實之中聯系過去和未來的動態發展。

3．古村落文化及社會傳統復興試驗

古村落側重傳統文化，置身民間社會。民間社會是傳統民間文化的主要承載者和生存之地，非物質文化遺產主人——廣大民眾才是其創造(傳承)主體和生命的內驅力[26]57-61，應充分認識到民間社會生存的自然秩序，發揮民間社會的主體性作用，以確保非物質文化遺產保護工作有良好的民間基礎，真正在工作中形成上下互動的良性循環。

在古村落非物質文化遺產的保護和傳承工作中，居民是社區成長和旅游發展的靈魂，遺產歷史保護的中堅力量，其看法和態度直接決定著文化遺產旅游的可持續發展，關注社區居民感知和態度是古村落遺產保護與旅游可持續發展的關鍵要素[27]164-177，除了需要對非物質文化的物質層面予以關注之外,更需要強調文化持有者在保護、傳承工作中的文化認同意識，保證當地人利益表達的話語權，調動其自發意識和參與熱情，促進非物質文化遺產與現代日常生活的有機融合。

作為文化遺產旅游地的地域與社區本是聚居形態的生命家園和生活單元的共同履跡充滿生活意味的地方，根植于儒家禮制、宗族紳士、文化教育、民俗信仰和匠作制度等傳統血脈，但目前，由于種種原因，文化同質化造成了古村落地方文化傳統大面積消失。地方文化傳統缺失不僅是對依賴文化傳統的民眾心理的嚴重傷害，從長遠角度看，也是對中華文化根脈的削弱與阻斷。回歸理性，改革開放的中國在世界文化的視野下，重新評價傳統文化，傳承優秀民族文化傳統。作為民族文化傳統基礎的地方傳統文化獲得了復興的機緣，古村落文化傳統在地方有識之士推動下逐步恢復與重建，如家譜編修、地方說唱傳統、禮俗表達方式、節日儀式與廟會等。

鑒于資金資源和旅游可持續性發展等訴求，古村落型文化遺產旅游地可在文化形態各異的旅游地展開試點，在培植傳統文化土壤和旅游資源方面，進行文化及社會傳統復興的試驗，總結經驗教訓，推動文化和社會進步。

五 結 語

文化遺產旅游地歷史保護是基于旅游及可持續發展的綜合性系統保護，是一項新課題。古村落保護與發展要求必須認真對待所扎根的內生性社會及文化空間，基層社區、地域社會或族群的居民，重視真實的文化傳統的保護。

本文跨越學科界限，針對極具綜合性的古村落型文化遺產旅游地，通過借鑒地理學、城市規劃學、民族學和民俗學的視野與方法，努力克服旅游學術命題和實踐問題被肢解而片面解讀的誤區，整合了古村落旅游、文化遺產、非物質文化遺產和民族旅游等文化遺產旅游實證研究，力圖以其解釋力顯示對理論、政策和實踐的特定價值。

(本文得到安徽師范大學國土資源與旅游學院張紅梅副教授、北京聯合大學《旅游學刊》編輯部張憲玉博士和南京大學地理與海洋科學學院劉法建博士指點，特此深表感謝！)

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