建設文化強國的意義、思路與路徑

郭建寧

十七屆六中全會通過了 《中共中央關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》,這對于進一步興起社會主義文化建設新高潮,開創中國特色社會主義事業新局面,實現中華民族偉大復興,具有重大而深遠的影響.

一、建設文化強國的戰略意義

關于文化問題的研究和討論,多年來一直極富魅力,令人矚目.早在上個世紀初期就有著名的五四新文化運動,后期有持續不斷的文化熱、國學熱,一直影響至今.進入21世紀以來,關于文化問題重要性的認識越來越清晰和深刻,比如說,文化是一個民族在全球化進程中的名片、身份證和識別碼,是民族的集體記憶、文化符號和精神家園.文化是綜合國力的重要體現,文化是上游,是高處的水,要占領文化的制高點;要文化立國、文化強國、文化興國、文化復興等等.在現代社會中,我們深切地感受到文化的內涵越來越豐富,文化的重要性越來越突出.在當今時代,文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉,越來越成為綜合國力競爭的重要因素,越來越成為經濟社會發展的重要支撐,豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望.

面對當代中國和當今世界的變化、變革、變動,面對國際上各種思想文化的交流、交融、交鋒,面對國內人們價值觀念的多元、多樣、多變,我們應當始終保持頭腦清醒,增強創造既富有民族優良傳統又有鮮明時代特點,既立足中國大地又面向世界,既正視國情現實又放眼未來的新文化的堅定性,更加自覺更加主動地推動社會主義文化大發展大繁榮.以高度的文化自覺和文化自信,增強國家文化軟實力,弘揚中華文化,建設社會主義文化強國.

改革開放以來,中國已經創造了經濟奇跡,中國的經濟崛起已經是不爭的事實.今天,我們要在經濟奇跡、經濟崛起的同時,實現文化復興.因為大國崛起,不僅是經濟現象,而且是文化現象;不僅是經濟增長,而且是文化增長;不僅是經濟發展,而且是文化發展;不僅是經濟繁榮,而且是文化繁榮;不僅是經濟復興,而且是文化復興.當中國不僅是以經濟大國,而且是以文化大國,不僅是以經濟強國,而且是以文化強國屹立在世界東方時,中華民族的偉大復興才能真正實現.這是我們偉大的歷史使命,我們應當為之而不懈努力.

二、建設文化強國的總體思路

中國特色社會主義的偉大實踐是當代中國文化建設的基礎.建設社會主義文化強國必須堅持:

以科學發展為主題.必須抓住和利用好我國發展的重要戰略機遇期,在堅持以經濟建設為中心的同時,自覺把文化繁榮發展作為堅持發展是硬道理、發展是黨執政興國的第一要務的重要內容,作為深入貫徹科學發展觀的一個基本要求,進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設以及生態文明建設協調發展.為繼續解放思想、堅持改革開放、推動科學發展、促進社會和諧提供堅強思想保證、強大精神動力、有力輿論支持、良好文化條件.

以建設社會主義核心價值體系為根本任務.社會主義核心價值體系是興國之魂,是社會主義先進文化的精髓,決定著中國特色社會主義發展方向.必須把社會主義核心價值融入國民教育、精神文明建設和黨的建設全過程,貫穿改革開放和社會主義現代化建設各領域,體現到精神文化產品創作生產傳播各個方面.堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮,在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范.要堅持馬克思主義指導地位,堅定中國特色社會主義共同理想,弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神,樹立和踐行社會主義榮辱觀.

以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點.要維護人民群眾的文化權益,滿足人民群眾多層次多方面的文化需求,讓全體人民共享文化改革與發展成果.人民群眾是文化發展的主體,也是文化消費的主體.文化的發展繁榮不僅要體現在文化發展的良好環境和氛圍,文化發展出人才出精品,而且歸根結底要體現在人民群眾的文化消費數量增加,質量提升,內容充實,形式多樣,人民群眾呈現出良好的精神風貌和文化形象.

以改革創新為動力.要以更大力度推進文化改革發展,必須加快文化體制改革,加快構建公共文化服務體系,加快發展文化事業和文化產業.要推進文化觀念創新,文化內容創新,文化業態創新,文化體制創新,不斷激發人民群眾的文化創造活力,推動社會主義文化大發展大繁榮.

三、建設文化強國的具體路徑

當今世界正處在大發展大變革大調整時期,當代中國進入了全面建設小康社會的關鍵時期和深化改革開放、加快轉變經濟發展方式的攻堅時期.我們要立足中國特色社會主義偉大實踐,準確把握我國經濟社會發展新要求,準確把握當今時代文化發展新趨勢,準確把握各族人民精神文化生活新期待,推動社會主義文化大發展大繁榮.為此就需要在以下幾個方面著力:

(一)形成與我國國際地位相對稱的文化軟實力,提高中華文化國際影響力

三十多年改革開放,我國綜合國力極大提升.如何在硬實力的基礎上提升軟實力,是擺在我們面前的一個重要課題.布熱津斯基在 《大棋局》中提出了大國的四個標志,即:經濟發達,軍事強大,科技雄厚,文化富有吸引力.歷史和現實都表明,民族的復興需要民族文化的復興為支撐.中國改革開放持續三十多年的快速發展,在經濟奇跡的背后,必然有文化信息、文化標識和文化密碼,值得我們認真研究.美國哈佛大學教授約瑟夫.奈在上世紀90年代初就提出了"軟實力"的概念.所謂文化軟實力,是指與經濟力、軍事力、科技力相對應的,通過文化載體和文化方式表現的影響和能力.今天我們對文化 "軟實力"的認識越來越充分了,在海外建立約三百所 "孔子學院"和不斷成功舉辦的 "中國文化年"活動就是證明.

關于文化軟實力有兩個方面問題應當特別關注:一是軟實力與硬實力的關系,硬實力是軟實力的基礎,軟實力是硬實力的提升.既要看到提升軟實力的重要性,又要看到沒有硬實力為基礎,軟實力作用的發揮也將受到很大限制.二是軟實力中傳統文化與現代 (新)文化的關系.孔子、儒學當然是文化軟實力的重要符號、重要資源、重要內容,但是千萬不能把傳統文化和軟實力劃等號,而是要努力創造無愧于時代的新文化,如果只是文化的 "啃老族",那就是我們民族的悲哀.就是說,從文化軟實力的外部看,要強調軟實力與硬實力的統一.從文化軟實力的內部看,要強調傳統文化與現代文化的統一.決不能偏廢.

(二)堅持文化傳承創新,在弘揚中華優秀傳統文化的基礎上創造出中華文化新的輝煌

文化是一個民族的靈魂和血脈,是一個民族的精神記憶和精神家園,體現了民族的認同感、歸屬感,反映了民族的生命力、凝聚力.失去了民族文化傳統,就如同浮萍,沒有了根;就如同人,失去了靈魂;就如同流浪者,失去了家園.對于中國傳統文化,百年來經歷的歷程大體是:五四時期是 "看不起",知識精英大都以反傳統的面貌出現;極左和文革時期是 "看不到",傳統文化等同于封建主義,被劃入 "封資修"之列;現在的情況則是 "看不懂",近來出版了不少中國傳統文化典籍,但青年人以及許多中年人讀起來都很困難,遠不如西學熟悉.這不能不使一些有識之士擔憂.當然,人類已經進入了21世紀,如何應對全球化的沖擊,如何在激烈的文化競爭中生存與發展,核心是文化創新.創新是一個民族進步的靈魂,是一個國家興旺發達的不竭動力,也是一種文化生生不息的源頭活水.即使是優秀的文化傳統,也需要適應時代的需要,實現現代性的創造性轉化,同時融入民主精神、科學精神、市場精神、法治精神、競爭精神、公平精神等新理念.譬如樹木,非歲歲有新芽茁長,則其枯槁可立待.譬如井然,非時時有新泉噴涌,則其干枯有時也.只有永遠保持創新的精神,才能譜寫新時代民族文化的新篇章,賦予其新的內涵和活力,在弘揚中華優秀傳統文化的基礎上創造中華文化新的輝煌.

當然,在文化傳承創新方面我們也面臨許多問題與挑戰.比如從傳承方面看,雖然大家都很贊同也非常重視弘揚中華文化,建設中華民族共有精神家園,但是在如何處理馬克思主義與中國傳統文化的關系,如何看待儒學、國學、孔子的當代作用方面還十分糾結.天安門東側孔子像的一樹一撤及其引發的軒然大波,就是最典型的例證.從創新方面看,在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創造,推進文化創新,是擺在我們面前的共同任務.雖然取得了不少成績,但還難以令人滿意.急需提升文化品位和文化境界,產生更多無愧于歷史、無愧于時代、無愧于人民的優秀作品.

(三)著眼于提高民族素質和塑造高尚人格,建設主流價值文化

推動社會主義文化大發展大繁榮,必須建設主流價值文化.近年來許多模范人物的事跡確實感動中國,可歌可泣.但是主流價值邊緣化,道德底線下滑,社會公信力下降,也令人觸目驚心、痛心疾首.值得好好反思.在談到中國模式時,大家都注意到腐敗與分配不公是嚴峻的挑戰,其實對中國發展模式構成挑戰的還有價值觀的混亂和公信力的下降,對此我們必須高度警覺,決不能掉以輕心.

物質貧窮不是社會主義,精神空虛也不是社會主義.我們經歷過物質極度匱乏的年代,但那時候人還是有精神的.現在物質極大豐富,可精神卻變得空虛了,特別是庸俗、低俗、媚俗成風,功利主義、拜金主義、享樂主義盛行,這不能不引起我們的憂慮與關注.

當前的問題一是功利化,一是低俗化.而前者是因,后者是果.因為急功近利,惟利是圖,見利忘義,于是就沒有了格調,沒有了品位,沒有了境界,甚至沒有了底線.那種靠 "出位"、"雷人"嘩眾取寵,靠沖擊社會道德底線來吸引眼球的做法,再也不能任其泛濫,非下大力氣加以根本扭轉不可.中國哲學史上有知易行難和知難行易的爭論,我覺得對于著眼于提高民族素質和塑造高尚人格來說,知難行亦難,知行合一最難.知固然重要,但行更重要,行勝于言.特別是面對相當浮躁、十分功利的社會現實,讓我們都來身體力行,做社會主義核心價值觀的踐行者.