感和:審美感知與中國傳統文化*

肖國榮張永杰

(楚雄師范學院，云南 楚雄 675000;紅河學院，云南 蒙自 661100)

審美活動作為人把握世界的特殊方式，是人在感性與理性的統一中，按照“美的規律”來把握現實的一種自由的創造性實踐。在審美活動中，對生活與生產勞動過程及其結果的把握，更多的是從感性形式方面進行的。換句話說，審美活動從直觀感性形式出發，始終不脫離生活與生產勞動過程及其結果的直觀表象和情感體驗形式。源于此，審美感知是審美活動中最基本的心理要素，也是審美主體需具備的最重要的審美素質。在審美活動中，務必要把握好審美感知和中國傳統文化的內在關聯。而且，要學會通過審美，感受到傳統文化的魅力和領悟到所蘊含的文化精髓。

要闡釋中國式審美心理，還得還原于中華文化母體之中。因為中華文化是孕育、衍生與發展傳統審美心理的母體，它直接關涉到傳統審美心理的精神指向，它反映的是中華民族特有的價值觀念以及這種價值觀的存在方式和表現形態。審美世界是人類所建構的精神家園，屬于人類精神活動方式，而在這個精神家園中所包括的內容很多，涉及的方面很廣，表現的形式也是多種多樣。其中的審美心理是以中華文化為審美和創造的對象，是審美活動中審美主體對中華文化解讀的復雜的高級的特殊的精神活動。中華文化如一根紅線一樣潛在地牽引著審美主體的心理創造活動，審美主體通過審美心理這個中間橋梁得以領悟到中華文化的博大精深。所以說，審美心理在其中無疑是促使兩者之間相互溝通、轉化和連接的重要途徑和手段，最終實現中華文化的不斷傳承、革新，創造和發展。

審美作為一種活動，一般遵循這樣的規律:首先是審美活動的開始，主體由一般感知到審美感知;其次是審美關系進一步建立，審美主客體達到情之契合狀態而自然萌發審美情感;再次是審美時間得到綿延、審美空間得到拓展，審美主體借助審美聯想、想象達到了自由的精神狀態;第四是審美理想得以實現，審美主體突破層層迷霧而悟得美的真諦;第五是審美創造，審美主體心理進入了對人生命本體回歸而玩索回味的美的境界。由此導出，中國傳統審美心理各要素之間有一種穩定的關系，這種穩定的關系就構成了完整的中國傳統審美心理結構。由于各要素之間穩定的關系具有多樣性、復雜性，這就決定了中國傳統審美心理結構由感性到理性的多層次、多等級性。此結構大概呈現出這樣的層次:審美感知——審美情感——審美想象——審美理解——審美創造。本文將對中國傳統審美心理之審美感知作闡述。

一、什么是“感”

人生活在世界上，首先要與周圍世界發生感性的、自然的和直接的關系。他每天都在觀看、傾聽、品嘗和觸摸外物，通過初級的感官給人在生理上產生一定的快感;沒有這種初級的生理感受，更高級的情感、想象和理解創造活動就失去了基礎。馬克思曾經說過:“只有音樂才能激起音樂感;對于不辨音律的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義，音樂對于他來說不是對象。”［1］(P79)顯然，美的對象能使審美主體產生美感，但是，如果審美主體不具備能感知對象美的感官和素質的話，二者就不能建立審美關系，對象就不是他的對象，他也就不能感受到對象的美。所以，馬克思又說:“對象如何對他說來成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質”。［1］(P86)由此看來，審美感知確實太重要了。

感，是最具有中國美學特色的范疇之一。它表示審美主體與審美客體之間審美活動的發生，指審美主體心靈因有所觸動而萌生的美的情志、意趣，也泛指人心的種種變化動態。

中國文化素重人心之感，無淪談天說地，談論文藝，乃至日常生活，都少不了有關“感”的言語。例如感人、感事、感物、感心、感動、感應、感觸、感興、感會、感生、感化、感知、感受、感染、感時、感天動地、感今思昔等等。從審美活動看，“感”既是引動主體情志的契機，又是構成藝術生命的要素。其中蘊涵著中國美學特別濃郁的生命意識，即以生命產生的基本認識來看美與藝術的發生，認為生命由“感”而化生，天人之間由“感”而應合，藝術亦由“感”而產生，是審美心理活動的開始。可以說，“感”孕育著中國傳統文化以和為貴的精神和天人合一的思想傳統。審美主體由一定的審美客體觸發，審美主體之心有所動、情有所興、志有所激，則有審美意識產生，進而開始藝術創造并物化為藝術品。從心物感應來說明美與藝術的發生，是中國美學的獨特之處。

產生審美意識與美感的心物感應稱為審美感應，它由中國傳統哲學的天人感應觀轉化而來。作為美學范疇的“感”，也由哲學、心理學的“感”演化而來，并派生出感覺、感知、感興、感悟等一系列審美心理概念。

何謂“感”?許慎《說文解字》曰:“感，動人心也。”這只是從現象上指出“感”表示人心有所觸動;而其實質，則隱藏在“咸”的原始義中。從《周易》的“咸”卦的含義追索，“咸”當為“感”的本字。考先秦儒家與傳統專注，“咸”本為感，取剛柔感應之意。荀子指出:

《易》之“咸”，見夫婦。夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女。柔上而剛下。(《荀子·大略》)

“咸”的卦象是艮下兌上，在人倫關系中，艮——象征少男，兌——象征少女。故曰“男下女”，“柔上而剛下”。《周易》咸卦曰:“咸，亨，利貞;取女，吉。”象征男女婚娶吉利。《彖》傳闡釋說:

“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說(悅)。男下女，是以“亨，利貞;取女，吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

這段傳文由男女婚娶相交感，推及天地相感而萬物育生的自然現象，比擬道德感化人心的政教倫理，提出了“感生”概念。

中國文化本重人生，感生觀念是來自先民在生活實踐中對生命感合的體驗。原始人類從代代繁衍中自然體驗到兩性感合、孕育生命的事實，然后才出現種種文化現象，包括八卦、巫術、文字、學術等。“感”范疇發端于先民對兩性感合的生命體驗，后升華為天人感應、萬物感化的哲學觀念，推演出心物感應以觸發藝術生命的美學思想，而原始思維中崇尚自然和諧與追求生命感合的意識一直綿綿不絕于其間。這樣，“感”就成為中國文化的一個特有的凝聚點，中國人生命意識的一種象征，中國美學范疇之網中的一個生動的“網上紐結”。在美學上它表示美與藝術的發生，指具有一定審美情懷的主體，由相應客體的觸發，心有所動、情有所興、志有所激，從而萌動審美意象，勃發藝術生命;它是審美主客體相觸、陰陽交合、天人和諧傾向中的美的孕育。

二、心物感應

中國美學關于審美活動發生的代表理論是“心物感應”說。《樂記·樂本》篇提出:

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變。變成方，謂之音。

其《樂言》篇也說“應感起物而動，然后心術形焉”，最早提出了藝術感應發生在心與物之間的見解。

心，指藝術創作主體的內在情感;物，是能夠引動人心的客體審美對象。感，是物作用于心，心被物引動的現象;應，指心反作用于物，以其情感表現與物相應和的現象。心物感應包括兩方面的動感:一是“感于物”，例如《樂記》“人心之感于物”，梁肅云“詩人之作感于物”，方回“物有所感”等等;二是“動于心”，例如《荀子》“動人之善心”，裕康“心動于和聲”，韓愈“不平有動于心”等等。基于原始交相感應的思維和天人感應觀念，中國古代藝術家與美學家認識到“感”是藝術發生的動因。感的主體是心，感的對象是物，在審美活動中它內化為審美主體并作為一個整體，來應和整個審美客體之感，是心與物的整體對話。心不能無緣無故而感動，心由物的引發而有感，從而進入審美欣賞與創造。

中國美學的“心物感應”說，不同于西方重客觀的“模仿”說，也不同于重主觀的“心靈表現”說。美學理論中“物”的概念約有三義，或指生活中的關照對象，或指創作中的內化物象，或指藝術作品中描寫的事物。這三種含義的物，分別表示藝術創作活動過程中的客體，其相對的主體常以心、我、意、神、情、志等藝術語指稱。那么，究竟是什么東西使得物我之間能夠相通呢?鐘嶸《詩品》云:“氣之動物，物之感人”，從中可探出物我之間蓋因“氣”而相通。從創作來看，“氣生乎心”(王昌齡《詩格》)，于是心、物之間由“氣”溝通而相感。一方面，“氣之動物”(鐘嶸《詩品》);一方面，“情與氣偕”(《文心雕龍·風骨》)，“物以情征”(李夢陽《鳴春集序》)，“心以應物”而藝成(錢鐘書《談藝錄》)。清代畫家沈宗騫述其創作體驗說:

山小樹態，受天地之生氣而成，墨滓筆痕托心腕之靈氣以出。(《芥舟學畫編》)

物之生氣與心之靈氣感應而融一，即達到心物契合。也就是說，由于氣的溝通，外物才能被我心接受，成為審美對象與創作的因素。

在表示藝術創作發生的心物關系方面，“感”常化為感遇、感觸、感應。但它們有其微妙的差別，反映出古代美學范疇發展中的細分與深化。錢鐘書《談藝錄》說:

夫藝也者，執心物兩端而厥中。興象意境，心之事也;所資以驅遣而抒寫興象意境者，物之事也。物各有性:順其性而恰當于吾心;違其性而強就以吾心;其性有必不可逆，乃折吾心以應物。一藝之成，而三者具焉。

錢鐘書先生這段話指出藝術創作由心物感應而來，而心物感應有三種方式:一是物“恰當于吾心”，二是以物“就吾心”，三是“折吾心以應物”。前一種大致相當于上文所述的“感遇”，后兩種為現代心理學所說的同化與順應。但所謂“一藝之成而三者具”，即強調實際創作中往往是幾種方式的兼用。

產生“天人合一”、“心物對應論”的基礎，乃是基于我國古代美學傾向于把自然(天)看成是有生命、有情感的。《周易》中就有:“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類萬物之情。”這種觀物是以主觀契合于自然而不是強加于自然。在將自然宇宙的普遍秩序與人類社會的規律進行類比時，《周易》亦顯露出天和人是相互感應的，天是有情感、有生命的。《中庸》則繼承了《周易》的觀點，也認為天是有心的，如“生生”、“誠”、“仁”等道德情感。到了漢代的董仲舒，天人對應的思想有了一個飛躍性的發展。他說:“天亦喜怒之氣、哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生;秋，怒氣也，故殺;夏，樂氣也，故養;冬，哀氣也，故藏。”(《春秋繁露·陰陽》)天與人一樣有喜怒哀樂之情，所以天人能達到合一。董仲舒對四季的情感類型進行了劃分，這較之泛泛地談天有生命、有情感更深入了一步。我們認為，說天地、自然有感情、有生命，從根本上說是唯心的，但是，這種觀點對于藝術創造和欣賞卻有著重要的啟示性，因為在藝術家的眼里，天地含情，一花一木都有自己的生命和情致;更重要的是如果用現代心理學重新解釋這種觀點，就會進一步發現它的價值之所在。［2］(P139)陸機《文賦》進一步把天人合一、心物感應的思想引入了美學和藝術創造的領域:“佇中區以玄覽，頤情志于典墳。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛;悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”。從“瞻萬物而思紛”可以看出:之所以“悲落葉”、“喜柔條”，是因為落葉和柔條本有悲喜的情感意味，正因為如此，才可能引發觀者的情思。劉勰《文心雕龍·物色》有:“是以獻歲發春，悅豫之情暢;滔滔孟夏，郁陶之心凝;天高氣清，陰沉之志遠;霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容;情以物遷，辭以情發。”強調了四季具有不同的情感意義，而且每一季的不同自然狀貌包含有不同的情緒表現性，情緒的表現性就存在于物的外形結構之中。物以其具有情緒內含的外觀，啟發、喚起了詩人內心的情感。［2］(P140)劉勰之后，郭熙對此進一步給予了發展，《林泉高致》云:

春山煙云連綿人欣欣，夏山嘉木繁蔭人坦坦，秋山明凈搖落人肅肅，冬山昏霾翳塞人寂寂。

真山水之川谷，遠望之以取其勢，近看之以取其質。真山水之氣，四時不同:春融怡，夏蓊郁，秋疏薄，冬黯淡。

真山水之煙嵐，四時不同:春山淡怡而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山慘淡而如睡。

四季的情感類型未變，但郭熙對物貌的分析更加深入而細致了:四季山色的不同形貌、色彩與人的心理有不同的對應性，春山之所以使人欣欣，是因為其“煙云連綿”的外形狀貌和融怡、淡怡的情感色彩;秋山之所以使人肅肅，是因為它明凈搖落、疏薄蕭瑟的形狀特征和情緒意味，這里指出了色彩和情感有內在的聯系。

三、“感”的文化意蘊

從上文有關“感”的論說來看，可見“感”在中國美學中是一個重要的理論范疇。“感范疇”的形成軌跡大致是這樣的:它是由最初表示男女交感的生理概念上升為哲學概念，以說明天人之間的感人現象，進而用于文藝領域，形成“心物感應”說。那么，從“感”這個凝聚點，可見中國美學的哪些特色呢?

首先，可見中國美學尚天然的藝術生命觀。中國作家素來認為文學藝術是有生命、有靈氣的，是活物而不是死物，因而主張自然有感而生，反對刻板印制，有意模擬。詩人李白欣賞“清水出芙蓉，天然去雕飾”之作(《贈江夏韋太守良宰》)，陸游認為“文章本天成，妙手偶得之”(《文章》)。何為天然、天成?清代費錫璜解釋說:“天成者，如天生花草，豈人剪裁點綴所能仿佛?”(《漢詩總說》)“感”的特點就是自然勃發，油然而生。《淮南子》說:“喜怒哀樂，有感而自然者也”(《齊俗訓》)，這是講人之情的感生。《荀子》率先提到“感而自然”。后世言及文藝發生“感于哀樂”，“感蕩心靈”，都含自然感生之意。故《文心雕龍》曰:“感物言志，莫非自然。”對于自然感生的藝術形象，人們歷來多以生氣勃勃、生龍活虎、活靈活現、栩栩如生等詞語稱美之。這種藝術生命觀，正是中國美學生命意識的體現。

比如，王維對聲音的感覺敏銳而精細，就非常值得我們學習。他善于捕捉一般人難以察覺的大自然的音響和聲息。其詩“雨中山果落，燈下草蟲鳴”(《秋夜獨坐》)，“興闌啼鳥換，坐久落花多”(《從岐王過楊氏別業應教》)，皆用清新含蓄而又饒有韻味的筆調，寫出了自然景物的細微變化和音響。王維對大自然的各種音響的描摹，常采用多樣化的手法，或用象聲詞摹擬刻畫聲音的情狀，或巧妙地“寓聲于景”、“藏聲于景”，誘使讀者發揮想像力，從事物的形象和色彩中“聽”出聲音。用疊字摹聲，如“丁丁漏水夜何長，漫漫清音露月光”(《秋夜曲》)，“鳥度時時沖絮起，花繁滾滾壓枝低”(《游春辭》)，不但活靈活現地寫出了物象的聲音美和動態美，還加強了語言的節奏感，使其音調和諧，讀起來鏗鏘悅耳，有澹澹遠致之情。

其次，從“感”表示生命感合的原初含義，可進一步認識中國美學的“心物感應”論的淵源與特點。上文已述，我國先民從自身體驗到男女感合、誕育生命，推而廣之，相信陰陽交感使萬物化生。中國哲學、倫理學與美學無不關聯著這種古樸的陰陽交感觀念。

第三，由“感”思索含男女親和之義，可進一步體會到中國美學向往“天人和諧”的特點。上文說明，“感”來自“咸卦”。“咸卦”上兌下艮，象征男女交感和悅。因此，當人們將“感”運用于人與自然之間、心與物之間，也就有了親悅和諧之義。就像《咸》卦所示少男少女的和悅交感一樣，藝術家之心與他所感興趣的事物適然觸遇、爽然感會，從而萌生創作欲望和沖動。所謂天成、自然，其實都是由心與物適然交感，率性而生。如清代陳廷焯說“感其所感，不能感其所不感”(《白雨齋詞話自序》)，又如王愷運所說“優游涵泳”、“感而神哉”(《論詩壇》)，這正是審美感應之“感”。亦即帶著由人類原始交感而勃發的生命意識，在主體和與之相適的對象相感合中顯露其個性心靈，在天人和諧的情境中孕育出藝術生命。

當今，人類的工業文明帶來了居住環境的惡化、人類生存的危機，于是，人類不斷思索如何才能詩意地棲居。并且，隨之產生了以人與自然的生態審美和諧為基礎，涉及人與自然、人與社會、人與他人以及人與自身的和諧，以人的詩意棲居為其指歸的生態審美觀。［3］中國的傳統文化講求和諧，特別是人與周圍環境的和諧，在許多優美的文學作品中，都能感受到這種思想。杜甫可以說是在生態倫理上成就最高的一位詩人，如他的《絕句》中“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”，描繪出人與自然和諧相處的完美的生態環境，畫面非常漂亮，襯托出詩人愉快的心情。現在，我們應該繼承中國傳統文化中生態文化的傳統，不能人云亦云，也不能說教，要注重自身的感受，用心感受如杜甫詩歌所描繪的人與自然和諧的美的藝術，感受社會生活中非藝術的人、事、物，并尊重之。

總而言之，“感”正是心與心相通、心與物相應，人心與天倫相合的表現，情由此而美，美由此孕生，中國人文精神由此陶冶融洽，悠長光大。在中國人的感覺中，一切美的東西都可以用一個“和”字來加以統攝。光色的柔和，滋味的調和，聲音的諧和，氣味的清和，環境的溫和等等，舉凡視、味、嗅、觸諸覺，皆以和為美。“和”就是美，這是積淀在中華民族心靈深處的一種審美意緒。“和”由樂和，漸漸而延伸為政和、民和、人和，一直到今朝的“和和美美”，成為中華民族的人倫關系的理想。這說明，我們藝術哲學的觀念與生命哲學的觀念是多么的緊相契合。“聲依詠，律和聲，八音克諧，無相奪倫”(《尚書·堯典》)。既和且諧，我們藝術美學的旗幟，就是我們人民心靈的旗幟，這也是值得世人為之欣羨的一種民族心態。

［1］(德)馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.劉丕坤譯.北京:人民出版社，1979.

［2］陶東風.中國古代心理美學六論［M］.天津:百花文藝出版社，1992.

［3］曾繁仁.新時期生態美學的產生與發展［J］.江蘇社會科學，2008，(4).