淺談我國文化價值觀的特點和功能＊

孫雪梅

(中共常德市委黨校，湖南常德415001)

淺談我國文化價值觀的特點和功能＊

孫雪梅

(中共常德市委黨校，湖南常德415001)

文化是社會的靈魂，價值觀則是文化的核心。文化價值觀是關于主體文化價值的基本觀點和基本看法，是各種文化價值的觀念體系。實現全面建設小康社會的宏偉目標，離不開文化的精神支持，離不開以馬克思主義為指導的獨立、自由、民主、奮發圖強的人文精神和尊重事實、尊重規律、追求真理的科學精神。因此，人文精神與科學精神就形成了在社會主義現代化建設和全面建設小康社會的過程中社會主義文化核心的文化價值觀的應有之義。本文就我國文化價值觀的基本內容，即人文精神與科學精神進行了一些粗淺的論述。

文化價值觀;內涵;特點;功能

文化是社會的靈魂，價值觀則是文化的核心。文化價值觀是關于主體文化價值的基本觀點和基本看法，是各種文化價值的觀念體系。要實現全面建設小康社會的宏偉目標，離不開文化價值觀的精神支持，因此，對我國文化價值觀的特點和功能進行探討和認定就顯得特別重要。為此，本文擬對我國當前的文化價值觀的特點和功能作一些探析和論述。

一、文化價值觀的內涵

馬克思說:“價值這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的”。又說:價值“表示物對人的有用或使人愉快等等的屬性。”從馬克思的這兩段話可以看出，所謂價值就是客體對主體需要的滿足，即客體對主體的有用性，也就是客體對主體的作用和意義。

從價值的定義出發，文化價值其對主體的作用和意義在于，它是特定民族的精神支柱，包含著特定民族的思想觀念、行為習慣、交往方式等各方面的行為傾向、評價標準和理想取向，是維系民族的協調性和統一性的深層力量。文化價值是文化精神的核心，是人的行為和活動的內在根據。

文化價值觀是主體關于文化價值的基本觀點和基本看法，是各種文化價值的觀念體系，文化價值觀與文化價值既有緊密的聯系又存在著一定差別。文化價值是文化價值觀的基礎。因為不存在文化價值問題的話，就不會存在文化價值觀的問題，而只有有了文化價值問題，才存在文化價值的認定、評價等問題，即文化價值觀問題。文化價值與文化價值觀問題雖然都是主體與客體雙向作用的產物，但作用的向度是有區別的。文化價值主要體現為客體對主體的作用，即文化對主體需要的滿足狀況;文化價值以則主要體現為主體作用于客體，是主體對文化價值的評價和認定。

每一種文化都是一個價值體系，它是由各種文化特質構成的價值、意義和功能的整體。作為精神文化，主要飾物其風俗、習慣、倫理、道德、宗教、信仰、政治、法律、哲學、藝術、以及種種文化制度和精神產品等等的總和。所有這些文化特質都包含著特殊的價值和意義，它一方面是不同民族在特定生活環境中對外部世界思維的形式;另一方面，它又構成一個有特殊價值和意義的文化世界，建構著不同民族的價值心理和價值觀念，形成不同民族文化價值意識的定勢。

一般說來，各種文化的差異在很大程度上即來源于文化價值體系的差異，而各種文化價值體系的差異又來自于其結構的差異。不同的文化體系具有不同需要體系，也有不同的對這種需要體系的認同方式，并且對客體對象屬性的認知與反思也不同，于是，不同的文化系統的特殊需要體系、認同體系、認知體系便構成文化體系的特殊的價值體系。一個民族文化主體，作為群體生命的文化實體，其價值系統是各個價值領域的結合和統一。任何文化的價值體系中都包含了道德、科學、政治思想、法律、文學、藝術、宗教等要素，但是由于各個價值領域以及價值領域內各價值相互之間的聯接方式、作用方式、結構秩序不同，從而形成不同價值系統的整體文化特征及功能。并且正是這種結構性的差異規定制約著其要素的存在及其發展變化的方向。這種內在的結構一旦從根本確立，就會產生相對的穩定性，發揮特定的整體功能，其結構就對其內在的文化價值要素形成一種結構性取舍，并進行相應的調節和改造，實行要素在結構制約和引導下的“職能定位”，凡是有利于鞏固和完善既定結構的要素，就被吸納進來，并在結構的引導下促其發展;凡不利于既定結構鞏固和完善的文化要素則被抵制發展甚至剔除出去，排斥在外。

但是隨著社會的進步，文化也總是在不斷地向前發展，經濟基礎的任何一次調整或變革，最終都會通過對需要體系、認同體系和認知體系的影響，而改變整個文化價值體系的結構。隨之，文化價值觀念也會更新。改革開放三十多年來，隨著市場經濟體制的建立，我國在生產資料所有制及分配制度上作出了重大調整，這必然會對文化價值觀產生積極而深遠的影響。

在社會主義現代化建設和全面建設小康社會的過程中，文化價值觀的根本目標是樹立以馬克思主義為指導的獨立、自由、民主、奮發圖強的人文精神和尊重事實、尊重規律、追求真理的科學精神。因此，人文精神和科學精神構成當前文化價值觀的基本內容。

二、當前我國文化價值觀的特點

文化價值觀作為社會主義文化的核心，主要具有如下特點。

(一)文化價值觀堅持社會價值與個人價值的統一

個人與社會之間的問題，是文化價值觀研究的重要內容。馬克思主義人學認為:個人是社會的元素，社會是個人的有機組成。每個個人都生活在社會中，社會離開個人就不成其為社會。人與社會的這種密切關系決定了個人發展與社會發展是互為前提、互為手段的關系。正是基于這種把個人和社會之間的關系看成是對等互補關系，著眼于個體與整體、個人與社會或集體之間價值關系的和諧統一、生存和發展上的共存共生的觀念，社會主義文化價值觀把堅持社會價值與自我價值的統一作為自身的基本要求，其中社會價值是人的根本價值，自我價值的實現要以有益于社會為前提。

(二)文化價值觀堅持功利與公正的統一

功利與公正實質上是社會價值(利益)生產與價值(利益)分配之間關系的雙面表達。功利即現實化的利益，代表著社會利益或實質性價值的生產創造方面;公正即是社會利益或價值的合理分配。兩者間的相互作用實質上是社會生產力與生產關系之內在關系的一種特殊的價值反映，其基本內涵恰恰構成了社會生產方式和經濟結構之內部關系中的一個深層側面，即社會的文化價值側面。作為社會宏觀的價值尺度，功利是一種社會生產效率的價值標準，偏重于社會價值的生產性、創造性和現實活力;而公正則是一種社會分配的價值標準，偏重于社會價值分配的合理性、規范性、理想性和秩序穩定。因此，它們都是衡量和促進社會發展的不可或缺的尺度和動力。正是由社會主義社會生產力和生產關系的辯證關系所決定，社會主義文化價值觀是功利與公正的統一，功利原則與公正原則內在地被蘊涵和統一于其中。

(三)文化價值觀堅持價值目標與價值手段的統一

社會主義社會的最高價值目標，是人的自由而全面發展的共產主義理想，在社會主義初級階段，為朝著這一目標前進，鄧小平同志提出了社會主義本質論，即社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。這里，他把社會主義初級階段的價值目標具體化為共同富裕。并指出，為了達到共同富裕，我們必須:一方面解放生產力，發展生產力，這就要求我們必須堅持科學技術是第一生產力的思路，大力培養科學精神，發展高科技，努力提高生產力水平;另一方面要消滅剝削，消除兩極分化，就必須做到既要讓一部分人先富起來，先富帶后富，最終達到共同富裕，又要效率優先、兼顧公平，避免兩極分化。這樣，共同富裕的價值目標與效率、公平等價值手段在社會主義文化價值觀中達到了完美的統一。

(四)文化價值觀堅持理性評判與實踐檢驗的統一

在社會主義建設時期，樹立正確的價值觀念，在很長一段時間內并沒有很好地解決。過去，我們喜歡把社會主義看作純而又純的社會，想方設法去消滅資本主義的痕跡，來達到我們的理想境界，結果卻往往陷入了空想。十一屆三中全會之后，從中國處于社會主義初級階段這個基本事實出發，解決中國的社會主義建設問題。經過三十多年的飛速發展，中國無論是在社會生活，還是在經濟體制上都發生了巨大的變化。如何正確評價這些變化呢?鄧小平同志提出了“三個有利于”的思想。“三個有利于”思想是社會主義社會的文化價值觀與社會實踐相結合的具體體現。一方面它堅持了社會主義以人為本的人文精神，確立了理性評判的標準;另一方面，它又體現了解放思想，求真務實的社會主義科學精神的實質，確立了實踐體驗的標準和內容。

三、文化價值觀的作用和功能

(一)文化價值觀的共同功能

一般文化價值觀對于社會進步和人的全面發展有其獨特的作用和功能。

1、傳承功能:文化價值觀念的形成不是某個人的專利，也不是某些人獨有的創造物，它是一個民族乃到人類千百年來在認識自然、改造自然、征服自然，認識人自身，認識和發展社會的漫長歷史過程中不斷累積而成的物質文明和精神文明的精華。文化價值觀念既外在于人自身，但又內存于人之中，它能把一個自然的人發行成為一個社會的、富有文化內涵的人。在這一過程中，文化價值觀傳承與傳播的作用是巨大的。文化價值觀作為“內核性”通過哲學、宗教、道德、政治法律思想、社會心理、風俗習慣等等形式，左右著人們的思維方式、行為方式、價值取向，成為繁衍人類歷史的精神力量。

2、塑造功能:文化價值觀如不熄的圣火，她不僅代代相傳，而且通過學校、書籍、影視等教育手段以及其他社會活動方式以獨特的光輝照亮社會、照亮人心，在人的意識或潛意識中產生彌漫性的作用，培育和塑社會化的人。在這一過程中，文化價值觀以其自身的知識審美含量而具有無窮的魅力，樹立起一道道精神標桿，吸引著富有人生進取和文化追求的人不停地跨越新的高度，奔向新的目標，把人培育成富有求索品格和探索精神、勇于追求、向先進文化不斷靠攏的社會新人。

3、凝聚功能:文化價值觀作為一個民族的文化核心，必然是伴隨著該民族社會文化的興起、發展而不斷積淀、凝聚而成，并最終成為維系該民族的協調性和統一性的深層力量。在其漫長的形成和發展的過程中，文化價值觀以其作為一個民族的思想觀念、行為習慣、交往方式等的評價標準和理想取向的獨特優勢，不可避免地會對該民族產生巨大的向心作用，從而形成強大的民族凝聚力。例如，中國傳統文化價值觀具有強大的內部凝聚力。其原因之一就在于這種文化價值觀的基本精神是注重群體、注重和諧，強調把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化價值關系，使個人不能脫離他人而存在，個人也不能脫離群體而存在，這就形成了一種強大的內部凝聚力。這種凝聚力是中國傳統文化精神的體現。

(二)當前社會主義文化價值觀的功能和作用

1、它是發展馬克思主義，創新社會主義理論的精神源泉

馬克思主義與社會主義文化價值觀的基本內容具有相輔相成、相互影響、相互促進的關系。馬克思主義哲學認為，“社會生活在本質上是實踐的。”馬克思因此創立了實踐唯物主義的學說。并指出，哲學的使命不限于科學地解釋世界，更重要的是能動地改造世界。馬克思、恩格斯說:“對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀。”馬克思主義哲學不是抽象的、思辨的書齋哲學，而是來自實踐、又為實踐服務的革命的、能動的哲學。它認為物質世界只能用物質的力量來加以改造。由此出發，他們通過對資本主義社會的精辟分析，找到了資本主義社會的掘墓人，從而創立了科學社會主義學說。二十世紀，中國共產黨人把馬克思主義基本原理與中國的革命實踐相結合，實現了科學社會主義學說的兩次飛躍，其理論成果分別為毛澤東思想和鄧小平理論。在新的世紀，中國社會主義社會空前繁榮，社會主義文化事業空前興旺，以此為基礎，社會主義文化價值觀繼承了為實踐服務，解放思想、實事求是的馬克思主義的理性態度和求實精神，以及客觀唯實、追求真理、與時俱進的實質和內涵，反過來將會成為推動馬克思主義不斷向前發展、社會主義理論不斷創新的精神源泉。

2、它是促進社會主義現代化建設的精神力量

社會主義現代化建設要以科技為先導，以人文關懷為目的。一方面，二戰結束后，全世界掀起一浪高過一浪的科技革命，從電子計算機的開發應用到信息時代的到來，從信息技術、海洋技術、空間技術、生物技術等的運用到知識經濟的形成，高科技給整個世界帶來了翻天覆地的變化。正如鄧小平同志所指出，科學技術已經成為第一生產力，誰站在科技開發的前沿，誰就站在了世界的前列。因此，要完成社會主義現代化建設的宏偉目標，實現中華民族的偉大復興，我們必須加強科技的開發、轉化和運用的工作力度，而這又必須以重視社會主義科學精神的形成和培養為依托，使之真正成為我們搶占科技高峰、促進社會主義現代化建設的精神力量。另一方面，近現代西方社會的發展史又提醒我們，科學技術的發展要以人文關懷為目的和基礎，現代西方社會存在的環境危機以及諸如道德淪喪等社會危機，都是只注重科技發展，忽視人文關懷所導致的后果。我國是社會主義國家，解放和發展生產力的目的是為了實現人民群眾的共同富裕。，我們必須要以社會主義人文精神來引導科技的發展和運用，使之更好地為社會主義現代化建設服務。同時，大力弘揚社會主義人文精神，將有助于激發人民群眾的生產和創造的激情，使之具備積極投身于現代化建設的主人翁精神。

3、它是社會主義精神文明建設的精神支柱

從一定意義上說，精神文明建設是一門關于人的科學。就本質而言，精神文明建設就是提高人的素質，其中包括全民族的科學文化素質和思想道德素質，這是社會主義人文價值觀的具體體現。當前科學文化建設要求必須堅持馬克思主義在文化領域的指導，必須堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，大力弘揚愛國主義、集體主義、社會主義的主旋律，積極發展反映時代精神和社會進步要求的社會主義文化;思想道德建設則圍繞愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義等基本要求，吸取中國傳統文化道德的合理成份，建設社會主義道德體系。顯然，精神文明兩個方面的建設都離不開社會主義人文精神和科學精神的指引。并且，從精神文明建設的目的來看，精神文明建設其目的是為了滿足人民日益增長的精神文化需求，培養有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民。這從根本上體現了社會主義文化價值觀的最高價值目標。因此，無論是從精神文明建設的方式和途徑，還是從其內容和目標來看，社會主義文化價值觀都是精神文明建設的精神支柱。

［1］劉和忠.經濟全球化與我國青年價值取向［M］.北京:中共中央黨校出版社，2004.

［2］張岱年，程宜山.中國文化與文化論爭［M］.北京:中國人民大學出版社，1990.

［3］唐凱麟.倫理大思路［M］.長沙:湖南人民出版社，2001.

［4］朱漢民.中國傳統文化導論［M］.長沙:湖南大學出版社，2000.

2011－07－19

孫雪梅(1972－)，女，湖南常德人，講師。