生態批評下的《慈悲》研究

盧俊青

(黃河水利職業技術學院，河南 開封 475003)

生態批評下的《慈悲》研究

盧俊青

(黃河水利職業技術學院，河南 開封 475003)

《慈悲》描述了在蓄奴制下存在社會生態、精神生態失衡問題。膚色并不重要，權力才是最重要的。不管是白人、黑人還是印第安人等各種族，對于他們來說，只有打破奴隸主/奴隸這種壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的不平等的二元對立關系，通過主體意識建構達到精神上的自由，才能建立一個平衡的、健康的生態系統。

生態批評；社會生態；精神生態；社會生態失衡；精神生態失衡；平衡生態構建

生態批評是產生于20世紀70年代的一種文學批評理論。到20世紀90年代，生態批評逐步成為了文學批評理論中的顯學。生態批評關注人類之間的社會生態和人類自身的精神狀態。劉文良也指出，“生態批評也不單只是關注自然生態這一層面，精神生態和社會生態同樣是生態批評所必須關注的對象”。論文借助生態學批評相關理論，從社會生態與精神生態兩個層面對托妮·莫里森的新作《慈悲》進行文本解讀。

一、社會生態的失衡

社會生態是就自然生態、精神生態及文化生態而言，是人類生態系統的基礎性存在結構。社會生態以人與社會、個體與社會關系的生態平衡表現并延伸人與自然的生態和諧關系。社會生態實際上強調的是人與他人、人與社會關系的平衡，而這種平衡一旦被打破，對社會成員造成的危害不亞于自然界的生態危機。《慈悲》描寫了北美殖民地初期蓄奴制對黑人、印地安土著人和白人契約勞工等各類奴隸的傷害。

北美殖民地初期，存在著各類奴隸：黑人、印第安人、白人契約勞工等。奴隸們是奴隸主的私有財產，可以被隨意買賣。白人契約勞工威拉德和斯卡利，給奴隸主干了七年活，后來契約時間又被隨意延長。奴隸主又以勞工換土地的方式，把他們送給了別的奴隸主。而黑人女奴為了保護自己的子女則不得不舍棄他們。黑人女孩弗洛倫斯和母親在同一個奴隸主家為奴，但當主人用奴隸來還債的時候，弗洛倫斯的母親居然請求這個叫雅各布的債主帶走自己的女兒。“求您，先生……帶走她。我的女兒。”為什么一位母親會請求別的奴隸主帶走自己的親生女兒呢？原來，這位母親是從非洲被運來、被轉賣、被輪奸，“我不知道誰是你的父親，太黑了誰是誰都看不清……在這個地方，作為女性就像是敞開的創口，沒有辦法愈合。即便是疤結痂了，膿血還在下頭。”女兒發育的胸脯引起了主人的注意，她覺得女兒在主人家將會重蹈自己的命運。她懇請雅各布帶走女兒，是因為她覺得這個奴隸主看人的樣子表明“他心里沒有獸性”。她相信在雅各布的農場里即使“沒有保護，但會有所不同”。她刻意讓雅各布看見自己母子幾人，在他面前跪下，“希望奇跡發生。他同意了”。母親舍棄自己的女兒是為了保護她。蓄奴制下，奴隸們沒有完整的家庭，很多奴隸的孩子們像弗洛倫斯一樣，享受不到來自家庭的溫暖；而母親們為了保護自己的孩子，也不得不放棄擁有子女的權利。奴隸主與奴隸的關系不僅僅是不平等，可以說是嚴重失衡。麗貝卡婚前對丈夫沒有絲毫了解，其父母等于把女兒賣到新大陸。雅各布會“報銷”他未來新娘的旅行所需，包括衣物和費用。雅各布說到他對妻子的要求是“健康、貞潔、愿意出國遠行”。可見，當時的夫妻關系并不是建立在感情的基礎之上。

由此不難看出，在當時社會中，奴隸主任意壓迫、買賣、交換奴隸的現象非常普遍；奴隸的孩子們沒有完整的家庭，父愛、母愛缺失；父母與子女的關系極不正常，嫁女就像賣女，而夫妻關系也極不正常，“征妻”簡直就像在買“奴隸”。所以，整個社會就是一個病態的、生態完全失衡的社會。

二、精神生態的失衡

按照魯樞元的觀點，精神生態學是一門研究作為精神性存在主體與其生存的環境(包括自然環境、社會環境、文化環境)之間相互關系的學科。精神生態學認為，人的精神世界正受著與自然生態相似的危機。人類精神世界中的價值取向偏狹、情感世界的蒼白、人性的扭曲和變異等都是精神生態危機的表征。

最初，雅各布把奴隸們當作朋友。在他的農場里，他的妻子、莉娜、弗洛倫斯等都得到了庇護，而且他對契約工威拉德和斯卡利也很友善。雅各布從不咒罵他們，還在圣誕節給他們送禮物，甚至“有一次與威拉德同喝一瓶酒”。就是這樣一個人最后還是被蓄奴制的風氣給污染了，他的價值取向發生了變化，開始羨慕起其他奴隸主的闊氣，剝削奴隸們的勞動，用賺來的錢給自己蓋了豪宅。

弗洛倫斯對母親當初讓別的奴隸主把她帶走一事一直耿耿于懷，甚至一想起來這件事就會讓她不寒而栗。“這景象老是在我眼前。……阿閔瑪懇請說不行。她的小男嬰還在吃奶。帶走我女兒，她說。”她認為母親在她與弟弟之間，選擇放棄了她。所以，覺得自己被母親拋棄的弗洛倫斯在新家“總想討好人，最為突出的是，還愿意為別人的卑劣而自責”。缺乏父母關愛的弗洛倫斯“對點滴感情都深深感恩，哪怕是拍拍腦袋，笑笑表示贊許”。弗洛倫斯甚至在戀愛中也忽視自我。弗洛倫斯愛上了一個黑人鐵匠，她把自己放在“甘愿為奴”的位置上。“……我不想要沒有你的自由，因為我只有與你同在才是活著。”在她心中，鐵匠就是“我的塑造者，也是我的世界”。

麗貝卡的四個孩子均一一夭折，她也因此精神上受到了嚴重的打擊。當丈夫帶回來年紀與女兒相近的弗洛倫斯時，麗貝卡并沒有得到安慰，“沒有誰能取代原來的那個，也不應該有誰能取代”。后來，丈夫早逝，她也染病差點喪命。當躺在病榻上，高燒不退時，她出現了幻覺，曾經和她同船來美洲的下層女性似乎圍在她床邊，她們或是賊或是娼，每人都有著悲慘的經歷。麗貝卡認識到女性悲苦的生存狀態似乎是命中注定，無法更改。康復后她判若兩人，把夫妻恩愛斥為“第三宗罪和第七宗罪”，不讓任何人進入丈夫生前蓋的豪宅，“懲罰自己，懲罰每個人，尤其是懲罰死去的丈夫”。她覺得丈夫的離世是對她的拋棄，“他把她留在身后就毀了她”。她變態地對待所有人，讓自己背負的精神枷鎖傷害著周圍的人。

三、構建平衡生態系統的嘗試

《慈悲》是展示蓄奴制初期各色奴隸能否從肉體、精神雙重枷鎖中解脫，能否在一個病態的社會中生存及自救。小說中有三個人物在蓄奴制下進行了積極自救。

雖然身為奴隸，但弗洛倫斯的母親盡自己最大努力去保護后代。她覺得雅各布會把弗洛倫斯當作“人類的小孩”來對待后，便主動請求他帶走女兒，這說明她并不是消極地對待自己身為奴隸的命運，而是盡全力自救、自立。

弗洛倫斯愛上了黑人鐵匠。莉娜提醒她說：“你是他樹上的一片葉子。”弗洛倫斯回答說：“我是他的樹。”然而，她錯了。當鐵匠得知弗洛倫斯扭傷了他收養的小男孩的胳膊時，他打了她，趕她走。她問原因，得到的回答是：因為你是一個奴隸。你什么意思?我是奴隸，那是因為我是主人買來的。不對，是你自己成為了奴隸。怎么這樣說？你的頭腦空空，你的身體狂野。

鐵匠之所以拒絕弗洛倫斯，不是因為她是奴隸，而是因為他發現弗洛倫斯“沒有心靈”，沒有思想。作為一個自由的黑人，鐵匠具有強烈的自我意識，特別注重個體的獨立自主。這次感情失敗后，弗洛倫斯“長大”了，精神上也“自由”了。她與鐵匠大鬧一場后，昂首闊步奔回到主人家。曾經她的腳板像“貴夫人”那樣的柔嫩，如今她“腳板像柏樹樣堅韌”。弗洛倫斯把對鐵匠情感的表白用釘子刻在一個秘密房間的墻上。對弗洛倫斯而言，寫作的首要目的是為了消解失戀的痛苦，“墻壁折騰人，因為燈光太弱，看不清楚。我一手拿燈，一手刻字。我手臂酸痛”。寫作讓弗洛倫斯找到了自我。“我變得狂野，但我仍然是弗洛倫斯。充實。不被諒解。也不原諒人。無情，我的愛人。一無所有。聽到我的話了嗎?奴隸。自由了。我最終自由了。”最終，弗洛倫斯通過自身的覺醒來達到主體意識建構，實現了精神上的自由。

鐵匠作為自由人，是《慈悲》中唯一一個既掌控自己身體又擁有自己靈魂的人。鐵匠自由人的身份讓身為契約工的白人威拉德和斯卡利羨慕不已，因為“他有自己的權利，有特權，可以結婚，還可以擁有財產，甚至可以買賣自己的勞力”。當鐵匠向威拉德問好叫他先生的時候，他無所適從，因為他覺得自己的身份配不上這樣的稱呼。可想而知，自由人，哪怕這個自由人是黑人，他的社會地位也是高于白人契約工的。這也證明了莫里森的小說主題，種族或膚色并不成為一個人是否受奴役的標志。由黑人女孩弗洛倫斯與鐵匠的感情最終失敗可見，雖然鐵匠和弗洛倫斯都是黑人，但單憑膚色種族并不能使他們結合在一起。

莫里森“從權力而非種族的視角來研究蓄奴制”，即不管是白人還是黑人還是印第安人等其他有色種族，只有打破奴隸主/奴隸二元對立及階級壓迫，才能實現身體上的自由。

《慈悲》描述了殖民主義初期的社會狀態及各色人種的精神狀態。莫里森在談及她小說創作動機時指出，“我真的是想要抵達那個蓄奴制尚未與種族畫等號的地方。他們擁有什么、他們的權力是什么要比他們是黑人還是白人來的重要。”這部小說剖析了蓄奴制給人們的肉體和精神所帶來的傷害，給現在的黑人、印第安土著人等各有色種族一個啟示：膚色即種族并不是一開始就構成蓄奴制的決定因素。只有打破奴隸主/奴隸這種壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的不平等的二元對立關系，通過主體意識建構達到精神上的自由，才能建立一個平衡的、健康的生態系統。

［1］朱新福.美國生態文學批評述略［J］.當代外國文學，2003，（1）：135-140.

［2］劉文良.精神生態與社會生態：生態批評不可忽視的維度［J］.理論與改革，2009，（2）：95-98.

［3］蓋光.社會生態平衡與共生性的生存“合力”［J］.江漢論壇，2009，（6）：20-24.

［4］Morrison,Toni.A Mercy[M].New York:Alfred A.Knopf, 2008.

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1673-0046（2011）09-0194-02