論“儒道互補”文化維度之“以人為本”及其當(dāng)代啟示

摘要：“以人為本”是中國當(dāng)代社會進入新世紀，舉國學(xué)習(xí)踐行科學(xué)發(fā)展觀的核心理念。它的精神內(nèi)核植根 于儒學(xué)的人際和諧和道學(xué)的人與自然和諧等中國傳統(tǒng)文化思想之中，與西方社會的人本思想本質(zhì)不盡相同。以此對“以人為本”正本清源，闡釋人與人、人與社會、人與自然的和諧，能真正傳承中華民族人文精神，對全面樹立社會主義核心價值體系，進而夯實本民族文化認同的共同思想基礎(chǔ)，實現(xiàn)未來社會人的不斷全面發(fā)展大有裨益。

關(guān)鍵詞：儒學(xué)文化；道學(xué)文化；闡釋；以人為本；價值取向

中圖分類號：B222；B223 文獻標識碼：A 文章編號：1009-9107(2011)05-0143-05

中國傳統(tǒng)文化的儒道兩家，對人的價值，存在方式，生命境界，以及與自然、他人、社會關(guān)系的闡釋建構(gòu)，有其合理的精神內(nèi)核，與我們今天倡導(dǎo)的“以人為本”內(nèi)在聯(lián)系密切。但由于特定的歷史社會語境，二者之間的語義也差異很大，對此我們必須予以辨識。因此，我們今天倡導(dǎo)的“以人為本”既是對傳統(tǒng)甄別之后的借鑒，又是成功的整合、轉(zhuǎn)換與超越。

進入新世紀以來，深入開展學(xué)習(xí)實踐科學(xué)發(fā)展觀活動，這是我們應(yīng)用中國特色社會主義理論體系的重大創(chuàng)新成果來適應(yīng)社會新的發(fā)展要求。解決一系列重大問題的關(guān)鍵之舉。其中，圍繞著我國文化建設(shè)、社會建設(shè)的國情實際和實踐經(jīng)驗，如何更好地將傳統(tǒng)文化的基本精神和文化特色有機地融會、貫穿于科學(xué)發(fā)展觀的要義之中，從而生成一種既符合主流意識形態(tài)規(guī)范、又兼顧人民群眾精神訴求的文化觀和價值觀體系，這是值得我們深思、精研的重要問題，也是真正傳承中華民族人文精神，全面樹立社會主義核心價值體系，進而夯實本民族文化認同的共同思想基礎(chǔ)的基本路徑。

科學(xué)發(fā)展、社會和諧是發(fā)展中國特色社會主義的基本要求，是貫穿改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的一條主線。而科學(xué)發(fā)展觀的核心、社會和諧的前提就是“以人為本”。這既是我國在當(dāng)前多元文化形態(tài)下，對于社會全面發(fā)展目標內(nèi)涵的嶄新理解，是對于人民群眾追求自我實現(xiàn)和生命自由之境的現(xiàn)實回應(yīng)；同時，也是對于本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的一次“歷史化”的深刻凝練，是對于中國特色的人文主義進行反思和重構(gòu)的一種“地方化”的理念生成。因此立足于“儒道互補”文化維度闡釋“以人為本”，也就至關(guān)重要。

一、正確理解中國傳統(tǒng)文化視野中的“以人為本”，夯實新時期全社會的民族文化認同感

只要我們對中國傳統(tǒng)文化略知一二，就會發(fā)現(xiàn)“以人為本”并非舶來品，也絕非西方文化的專利。作為中國文化基本精神的重要內(nèi)涵，“以人為本”的人文精神無疑是中國文化的一大特色。中國文化具有超宗教的情感和功能，已經(jīng)成為學(xué)界共識。在長期的文化實踐中，中華民族從本民族的生存體驗出發(fā)，把“天人合一、天人同構(gòu)”、“天、地、人三才并重”、“人為萬物之靈長，天地之間人為貴”作為思想史進程的基質(zhì)要素，將人作為恒定世界的核心尺度。中國傳統(tǒng)文化始終圍繞著人生價值目標的揭示、人的自我價值的實現(xiàn)和實踐而展開。以孔孟為先導(dǎo)，儒家的人本主義立場為其“生命哲學(xué)”、“情感哲學(xué)”的性質(zhì)添加了最為鮮明的底色。儒家學(xué)者一貫反對以神為本，而堅持人文主義立場，講求以人為本。如孔子輕物重人，對于天命是疑而懸置的，“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”(《論語·雍也》)“子不語怪、力、亂、神。”(《論語·述而》)質(zhì)而言之，先儒以天下為己任，注重個人的道德修養(yǎng)，認為人皆可以為堯舜，強本抑末，待時而動，倡導(dǎo)“仁者愛人”，追求內(nèi)圣外王的理想人生境界。

此后，東漢思想家仲長統(tǒng)論述了“人事為本，天道為末”，也精辟地概括了儒家人本思想的精髓。宋明理學(xué)也力倡并躬行人本主義，無論是以張載為代表的氣本論、以朱熹為代表的理本論，還是以陸九淵、王陽明為代表的心本論，其共同點都是高揚人的主體性，強調(diào)精神生活的價值，強調(diào)道德理性對于個人境界的提升和社會發(fā)展的基石作用。儒家人本思想的確立，不僅有助于人們合理地對待人與神的關(guān)系，增強人的主體意識，而且有助于抵制宗教神學(xué)，在客觀上消弭了宗教神學(xué)對人們精神世界的麻醉腐蝕作用。其本質(zhì)是要倡導(dǎo)以人為本，激勵人們尊重人的價值和尊嚴，以實現(xiàn)自身的價值為目標(如殺身成仁、舍生取義等)，通過主體自我修養(yǎng)和道德實踐(修齊治平)，最終要生成獨立人格，提升精神境界、學(xué)會價值辨析，形成人文化育的社會傳統(tǒng)。儒家的這一人本思想傳統(tǒng)在中國的社會教育機制中發(fā)揮了重大作用，對于知識分子精神和民間倫理傳統(tǒng)影響深遠。這種重視主體道德教化和人格提升的精神發(fā)掘傳統(tǒng)，雖然具有重倫理輕自然、重群體(家族)輕個體的傾向，其個人權(quán)利和自由往往被遮蔽或者忽視，但是它非常重視強調(diào)個人的義務(wù)和道德人格的獨立性，有助于個體的主體性與群體的主體性的統(tǒng)一。這種特點在中國的歷史文化語境中有著特殊的意義。由于多民族、大一統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)屬性，因而中國社會更加注重通過宗法結(jié)構(gòu)、家庭倫理的秩序建構(gòu)而尋求“一元化意識形態(tài)”的整合，儒家人本主義強化修養(yǎng)、注重仁愛、推己及人的文化理念和傳統(tǒng)無疑具有著巨大的精神生產(chǎn)的統(tǒng)合性。我們常說，中國傳統(tǒng)文化統(tǒng)攝思想、凝聚民族、教化人倫，正是強調(diào)了其具有強大的精神激勵和整合創(chuàng)新功能，以及趨善求治的價值導(dǎo)向。

我們要進一步認識到，儒家文化傳統(tǒng)對于“以人為本”的人文“主體性”的強化，與馬克思主義對人的主體性的內(nèi)涵理解是可以相互融通的。馬克思認為，作為主體的人，首先無疑“直接地是自然存在物”。這就是說，人是一種自然體，一種生命存在。而人之所以為人的本質(zhì)屬性是其社會性，人的社會性賦予人的意識性。人在社會實踐活動中獲得理性，獲得思維能力，使自己成為有意識、有目的，即有精神能力、精神生活的存在物。作為馬克思“新世界觀”出發(fā)點的“人”，不再是唯心主義哲學(xué)所講的那種獨立的、不與外界發(fā)生關(guān)系的思維、理性、觀念、自然意識；也不是舊唯物主義所講的只有生物肉體而沒有社會性、能動性和創(chuàng)造性的“自然人”；而是一種有意識地從事著探索、改造世界的實際活動的能動的主體。這樣的人，無疑是置身于人與世界相互作用的人；在人的作用下，客觀世界也不再是與人無關(guān)的純粹自然界了。按照馬克思哲學(xué)的觀念，人的實踐活動既是一個使自然界人化的過程，又是一個使人的本質(zhì)力量對象化的過程。前者使自然界轉(zhuǎn)變成人的生活世界的一部分，后者使人的本質(zhì)力量得到確證。傳統(tǒng)儒家文化的人本觀，實質(zhì)上也就是把人的社會性、能動性、群體性等標識出來，使人在自我生命價值顯現(xiàn)的過程中同樣追求理性凝聚、積淀之后的主體力量創(chuàng)造之美，追求客觀世界與主觀世界的有機統(tǒng)一。正因為中國儒家文化和審美傳統(tǒng)有著深刻的主體性認識，因而當(dāng)代美學(xué)家李澤厚在其《主體性論綱》中反復(fù)強調(diào)主體的人性即人的感性和理性的互滲、自然性與社會性的融合。“如果就人與自然、與對象世界的動態(tài)區(qū)別而言，人性便是主體性的內(nèi)在方面。就是說，相對于整個對象世界，人類給自身建立了一套既是感性具體擁有現(xiàn)實物質(zhì)基礎(chǔ)(自然)，又是超生物族類、具有普遍必然性質(zhì)(社會)的主體力量結(jié)構(gòu)(能量和信息)”。他認為，這種主體性的人性結(jié)構(gòu)就是“理性的內(nèi)化”(智力結(jié)構(gòu))、“理性的凝聚”(意志結(jié)構(gòu))和“理性的積淀”(審美結(jié)構(gòu))。它們落實在個體心理上，是以創(chuàng)造性的心理功能而不斷開拓和豐富自身而成為“自由直觀”(以美啟真)、“自由意志”(以美儲善)和“自由感受”(審美快樂)。由此反觀，在中國傳統(tǒng)文化的體系中，以儒家審美文化為正統(tǒng)的人本觀所推崇的主體性，更多地是對建立在個體基礎(chǔ)上的族群力量和意識、社會意義和精神價值的肯定，因而成為一種巨大的文化推動力和精神源泉，持續(xù)地被“引流”到社會意識形態(tài)的主渠道。這種內(nèi)驅(qū)力和精神源泉，有助于引導(dǎo)、規(guī)訓(xùn)和生成一種真善美相統(tǒng)一的個體心理發(fā)展方向，有助于傳統(tǒng)社會人性教化秩序的整合。

當(dāng)然，儒家以“仁”為其根本價值導(dǎo)向的文化規(guī)訓(xùn)體系，更看重群體的社會性、交往理性，更具有人文實踐和社會建構(gòu)的現(xiàn)實功利性，而對于“人與自然”命題更多地持以文化淡漠感、容易忽視現(xiàn)實社會中的個體精神自由，但是這種文化理念的缺憾實際上往往在道家的傳統(tǒng)中會得到統(tǒng)一和彌補。所謂“道法自然”，在道家文化思想體系中，從其宇宙生成論和認識論方面就已經(jīng)將“道”的本源界定在人與世界的混沌相生上。與儒家文化觀念不同，道家更重視個體生命自由，更看重非功利化的、原生態(tài)化的人性展示和人格追求，并將此視為道之動、人之本。于是，由于不同的主體性價值判定依據(jù)、不同的個體人格修為路徑和不同的社會整合目標訴求所導(dǎo)致的二元對立，恰恰成為了一個文化觀念系統(tǒng)相互對照、互為支撐的“兩極”。李澤厚提出，“儒道互補”主要指的是兩個文化傳統(tǒng)的“對立的補充”。道家提出了“人的自然化”的命題，它與“禮樂”傳統(tǒng)和孔門仁學(xué)強調(diào)的“自然的人化”恰好既對立，又補充。如果說，儒家孔孟著重在人的心理情性的陶冶塑造，著重在人化內(nèi)存的自然，使“人情之所以不免”的自然性的生理欲求、感官需要取得社會性的培育和性能，從而它所達到的審美狀態(tài)和審美成果經(jīng)常是悅耳悅目、悅心悅意，大體限定或牽制在人際關(guān)系和道德領(lǐng)域中，那么，以莊子為代表的道家特征卻恰恰在于超越這一點。前者講人的自然性必須符合和滲透社會性才成為人；后者講人必須舍棄其社會性，使其自然性不受污染，并擴而與宇宙同構(gòu)才能是真正的人。顯然，儒家從人際關(guān)系中來確定個體的價值，要“為萬世開太平”(張載《西銘》)，道家則偏重人處逆境，勘問如擺脫名韁利鎖，做到返璞歸真、抱本存真、無為而無所不為，在順時而率性中來實現(xiàn)個體生命價值的最大化實現(xiàn)。中國傳統(tǒng)儒、道文化觀的這種對立與“互補”，無論是在個體的人格修為、精神成長方面，還是在群體的價值生成、社會整合方面都有著深厚的文化積淀和深遠的歷史影響，并往往以出世與人世、自我與他人、有為與無為、窮與達等對立統(tǒng)一的思辨與作為演化出來，成為傳統(tǒng)社會的內(nèi)在的精神生態(tài)和外在的文化意識形態(tài)，在潛移默化的熏陶和教化中主導(dǎo)了文化的規(guī)范和社會的和諧。

以上我們從文化傳統(tǒng)方面認知了中國的儒道文化觀中對于“人本”、“人性”的價值生成路徑，也再次體認了“儒道互補”文化觀念的人文內(nèi)涵。上述闡釋旨在說明：以“儒道互補”為主要特征，在中國傳統(tǒng)文化的“以人為本”觀念體系中，既重視個體的生命自由、人性展示和審美需求，又強化群體和社會的集體意志、功利追求和倫理秩序；既重視人際和諧、交往理性和社會文明，同樣也追求個體內(nèi)心的精神陶冶，追求社會建設(shè)的本真狀態(tài)、人與自然的和諧澄明；既高度重視人的價值、強調(diào)人文的訴求，也高度重視人與世界的“自在”生成，始終強調(diào)主客體的相融和統(tǒng)一。在當(dāng)前，我們強化對“儒道互補”文化觀念的闡釋，從根本上就是要認知和理解傳統(tǒng)文化的根基和本源，充分認識實用理性主導(dǎo)下的中國文化既是一種現(xiàn)世的文化，又是一種超越的文化，它高度重視人的生命個性和人性的社會本質(zhì)，是人情化的、世俗化的、交際化的、非宗教的，已經(jīng)相溶于民族文化的血液中，潛變?yōu)橐环N共同的生活和審美心理基礎(chǔ)。因而，無論是西方個體主義的人本觀念傳統(tǒng)，還是宗教神學(xué)體系中的人性觀念傳統(tǒng)，其所蘊含的人文價值和普世情懷迥異于中華民族“以人為本”觀念的主旨內(nèi)蘊。如果說“以人為本”是中國作風(fēng)和中國氣派的觀念范疇，那么它最大的文化價值就是其從“儒道互補”的中華民族思想文化傳統(tǒng)生發(fā)而來，始終引導(dǎo)著個體人格實現(xiàn)和社會文化整合的方向，始終在尋求“人本”與“民本”的價值統(tǒng)一，從而推動著不同時代個體“人”的實現(xiàn)、文化的自覺和社會的整體發(fā)展。

毋庸置疑，對儒道兩家的人本觀與今天所謂的“以人為本”內(nèi)在本質(zhì)差異，我們理應(yīng)予以識別。如儒家倡導(dǎo)的仁者愛“人”，其中的“人”在倫理制度層面是有等級差異的，如：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《論語·里仁》)，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)等均說明了愛有差等，人有等次之區(qū)別。道家的“人”則定位在自然藝術(shù)審美維度，對社會群際人倫有排斥疏離趨向。我們今天的“以人為本”，“人”涵蓋社會各個階層，具有法律、倫理、哲學(xué)等全方位的平等觀。只有如此，我們才能對“以人為本”正本清源，夯實當(dāng)下全社會的民族文化認同感。

二、從中國傳統(tǒng)文化闡釋的角度延伸對“以人為本”的科學(xué)發(fā)展觀生成更為深刻的理解

“以人為本”在中國傳統(tǒng)文化維度并非一個孤立的價值范疇，它綰合人與神、人與自然、人與社會、人與他人等各種關(guān)系，蘊含形而上與形而下的雙重屬性，是一個開放的良性互動工程體系。比如道家原初的生態(tài)平衡理念，在空間維度，啟悟我們從大宇宙觀念建構(gòu)人與自然萬物的和諧，走出人類中心主義的誤區(qū)，樹立物種多元化的生態(tài)平衡理念，建立人與自然互為主體的主體間性。在時間維度，要求不僅考慮這一代人的利益，也要權(quán)衡子孫萬代的利益。正如有的學(xué)者闡釋的，自然資源不是我們留給子孫的，而是我們從他們手里借來的，這一論斷確為的論。

在當(dāng)前社會形勢下，中國傳統(tǒng)文化的民本思想可以強化我們執(zhí)政黨牢固樹立人民利益至上的理念，消除各種封建特權(quán)意識，不斷增強國家政務(wù)人員對國民的服務(wù)意識。要求各級領(lǐng)導(dǎo)認真傾聽來自底層民眾的呼聲，清醒認識到先哲指出的“防民之口，甚于防川”，及時化解各種社會矛盾，理性應(yīng)對一些突發(fā)事件，把一切不安定因素消滅在萌芽狀態(tài)，真正實現(xiàn)國家民族的科學(xué)、和諧、自由的可持續(xù)性發(fā)展。

我們今天所謂的“以人為本”，其精神實質(zhì)和人文內(nèi)涵，對傳統(tǒng)文化之人學(xué)內(nèi)涵，在借鑒承繼同時，又需要實行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，在守正中超越。我們首先要明確新的歷史時期“以什么人為本”?“以人為本”應(yīng)該是以全民族大多數(shù)人的生命價值實現(xiàn)和群體利益訴求為本，以具備了“社會性”的、能夠遵循普遍的國民意志、基本的社會法制文明規(guī)范和倫理道德尺度的民眾為本。其次，要強化以人的“什么”為本?我們應(yīng)該把實現(xiàn)人的現(xiàn)實生活需要和個體情感意志，同實現(xiàn)人的生命價值、民主需求和審美自由等終極意義銜接起來，將人的主體性實現(xiàn)統(tǒng)一于“小我”與“大我”的持續(xù)生成過程中，引導(dǎo)人們既講求自我價值的社會化，自覺參與到中國特色社會主義建設(shè)中，又合理地訴求、實現(xiàn)自己符合大眾審美趣味尺度的人文理想，從而使得“國家統(tǒng)一意志”與“個人心情舒暢”并行不悖、主流共識與多元形態(tài)相互補充，“讓每一個鮮活的中國人的情性凸顯在大寫的中國文化面孔上”。

如果說古代的人文精神，儒道二者都潛在呈現(xiàn)為帝王御民之術(shù)，特別是儒家基于統(tǒng)治者的長遠利益，要求君對民采取一定讓步政策，而我們今天的“以人為本”，則是基于前現(xiàn)代、現(xiàn)代與后現(xiàn)代的社會文化的復(fù)雜際遇，防止傳統(tǒng)不良文化因子對人的毒化，以及現(xiàn)代科技對人的物化和“異化”，全方位實現(xiàn)權(quán)為民所用，利為民所興，福為民所謀。“以人為本”為建構(gòu)社會價值體系確立思維原點，引領(lǐng)社會精神文明建設(shè)不斷優(yōu)化趨新，在人的個性與社會性，眼前利益與長遠利益，生存需要與發(fā)展需要創(chuàng)設(shè)最佳契合點。

賀麟先生曾經(jīng)說過：“舊的里面去發(fā)現(xiàn)新的，這叫做推陳出新。必定要舊中有新，有歷史淵源的新，才是真正的新。那種表面上五花八門，欺世駭俗，競奇斗異的新，只是一時的時髦，并不是真正的新。”我們對“以人為本”的傳統(tǒng)文化釋讀，反對脫離儒道實際，肆意誤讀元典以求對傳統(tǒng)的增值。而是立足傳統(tǒng)、面向當(dāng)代、放眼世界，在多維立體視野，整合“儒道互補”精神文化資源，去粗存精，古為今用。只有如此，最終在怎樣體現(xiàn)“以人為本”的社會實踐中，我們就能自覺地將文化建設(shè)與經(jīng)濟、社會、民主法制建設(shè)等系統(tǒng)工程聯(lián)結(jié)起來，將“儒道互補”的中華文化傳統(tǒng)作為建構(gòu)群體共同文化心理的基石，以社會主義核心價值體系作為助推力量，引導(dǎo)人們增強對于科學(xué)發(fā)展、社會和諧的文化認同，煥發(fā)自身對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和時代先進文化的向心力、歸屬感，從而相互滲透、多元整合、自覺趨同，以順應(yīng)時代新變化和群眾心理新需求的意識形態(tài)話語，撥開現(xiàn)實生活中對“以人為本”解讀的團團迷霧，創(chuàng)設(shè)既具有本民族的價值本源性、又富有新時代的文化共通感的中國特色的“人本觀”。