“為仁由己”與政府責任

□葉匡政

“為仁由己”與政府責任

□葉匡政

《論語》中顏淵問仁時，孔子的回答有兩句話，雖淺如白話，但很具現代性：“為仁由己，而由人乎哉？”意思是：為仁完全由自己，哪能依靠外人呢？這兩句話對儒家思想和中國傳統社會的影響，至為深遠。它等于在人的道德修養中解除了很多外在的戒律，既沒有宗教與神的律令，也把政府的影響歸于最小。在孔子看來，一切仁與善的修養全在于人的自身。

“為仁由己”表明一個人如果想實現仁，只有經過自覺的內心實踐，并不能依持外在的條件與壓力。他的另一句話說明同樣的理念：“人而不仁如禮何！”意思是，人如果沒有行仁的主動與自覺，那作為社會規范的“禮”又能有何作用呢？孔子認為，包含著人的主體意識的“仁”的作用，遠遠要比社會的外在規范的“禮”更為重要。可以說，“為仁由己”強調的就是人在踐行道德中的自主性，這種自主性，不僅不受外物支配，更不能在外力的強制下實行。

“為仁由己”的提法，表明孔子很早就意識到，道德選擇的前提，是要有獨立的人格意識。這種獨立的人格，是不受外力或政府強制的。這和西方社會的一些政治思考是完全吻合的。在中世紀的思想家看來，個人的精神與道德，只與教會有關。也就是說，教會對人的精神負責，而政府機構則沒有這方面的責任。即使是對社會最激進的思想家，也反對用武力來推動真理與道德在民眾中的實現。無數的社會現實表明，如果在一個社會中強制推行真理或道德，只會導致恐怖和極權。

近代之后，這一觀念更加明晰。政府應當在個人的精神和道德上保持中立，政府最終的目標是讓民眾個人能夠按照自己的選擇生活。英國思想家洛克認為，一個人可以在經濟上自由地支配自己的財富，與他人無關；在精神上也應當同樣如此。最好的社會就是個人在精神上的絕對自由，不應受到政府的任何限制。洛克認為，如果在精神領域，每個人可以自由地追尋自己認為重要的真理與道德，一個社會的普遍真理和道德感就會自發呈現出來。就像民眾個人如果可以自由地使用財富，會導致社會的整體繁榮一樣。

強制實行的道德規范，沒有發揮個人在精神上的主動性與積極性，反而減弱了很多個人在善惡、真理與謬誤上的認知與辨識能力。

在很多思想家看來，政府并不比個人更有智慧，相反，在更多時候它們會表現得比個體更愚昧無知。每個人都有自由，去尋找他認為幸福和道德的生活和觀念，而且必須在不受政府干預的情況下，才能更好地實踐這些觀念。如果是在政府要求下實行的，反而被認為可導致不道德。為什么這么說呢？因為強制實行的道德規范，沒有發揮個人在精神上的主動性與積極性，反而減弱了很多個人在善惡、真理與謬誤上的認知與辨識能力。這種主動與自覺意識的欠缺，會導致整體社會道德水平的低下，個人在這種社會中，只能感受到一種對于真理與道德認知的冷漠與混亂。

這些流行的政治觀念，與孔子“為仁由己”的思想是不謀而合的。孔子說：“仁，遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”意思是：仁遠嗎，我想要仁，仁即來了。強調的就是個體對于仁的尋求并不困難，每個個人都可能成為仁人，只要有自覺和積極的意識，這種仁便會在內心降臨。孔子又說：“三軍可以奪帥，匹夫不可以奪志”等，肯定的也是上自天子、下至匹夫，都應有獨立的人格，只有擁有這種獨立人格的人，才會有尋求真理和道德的主動與自覺意識。在孔子看來，道德只有在自律、而非他律的情況下，才是有效的。所以，儒家倡導的道德修養方法，多是自省、自訟，就是讓人們立足在自我意識與獨立人格的基礎上，對內心進行反省。所謂“日三省吾身”、“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，又說 “君子求諸己，小人求諸人”，強調的都是自我道德能力的培養。

孔子還說過一句：“人能弘道，非道弘人”，對這一思想是最為精辟的總結，說的仍然是人在真理與道德尋求上的主動性。這里的道，就是指真理、仁德這樣一些大道。在孔子看來，道由人興，亦由人行，所以人能弘道。如果道能弘人，那只要強制行道，則人人都成為君子了。顯然孔子認為，只有讓個人擁有了表達與追求真理和道德的自由，弘道才是可能的。錢穆說，這八個字的意思雖極簡明，卻最值得深思。

□ 編輯 尹麗麗 □ 美編 王 迪