城市語境與民俗文化保護

蔡豐明

(上海社會科學院文學所,上海 200235)

城市語境與民俗文化保護

蔡豐明

(上海社會科學院文學所,上海 200235)

雖然有關民俗文化保護的理念已經日益深入人心,但是直至當前為止,人們還很少從“城市語境”這樣一個獨特的角度來探討與研究民俗文化與非物質文化遺產保護問題。事實上,將民俗文化遺產保護納入城市的語境之中來進行考察,有著極為重要的意義,它不僅可以為當前的民俗文化與非物質文化遺產保護提供大量的經驗與思路,而且也可以更好地弘揚城市人文精神,促進當代城市的文化建設。具體而言,民俗文化保護對于城市發展的重要價值與獨特意義主要體現在如下幾個方面:一、延續城市文化傳統,增強城市文化認同。二、構建城市和諧生態環境,維護城市文化多樣性。三、塑造城市自身文化形象,彰顯城市鮮明文化個性。四、推動城市文化產業發展,創造城市經濟社會效益。

城市語境;民俗;保護;價值

民俗文化是一定的社會群體在長期的歷史過程中形成的生活行為模式,是一種具有較長的歷史傳承性與族群認同性特點的文化形態,它深刻地反映了人們在長期的社會生活過程中所形成的價值觀念、思維方式、生活態度與審美情感。對于一個國家或民族而言,民俗文化是其文化傳統中的一個重要組成部分,集中地反映了一個國家或民族中具有文化根基意義的民間文化傳統特色。民間文化傳統雖然在整個國家與民族的文化中處于最底層,但它卻會對各種上層文化產生深刻的影響,成為構筑國家意識形態、價值觀以及民族文化精神的重要基礎。

雖然有關民俗文化保護的理念已經日益深入人心,但是直至當前為止,人們還很少從“城市語境”這樣一個獨特的角度來探討與研究民俗文化與非物質文化遺產保護問題。長期以來,民俗文化與非物質文化遺產保護似乎成了一種鄉村社會的“專利”,而作為人類社會形態中處于先進地位的城市,卻往往在這方面處于“失語”與“缺位”的狀態。在大量的有關城市學問題的研究中,我們很少能夠看到有關城市民俗文化方面的成果,更缺少那種具有典型意義的城市民俗文化保護話題的個案研究,這不能不說是一種很大的遺憾。事實上,將民俗文化遺產保護納入城市的語境之中來進行考察,從城市的角度與視野來分析研究民俗文化保護的特點、形態與規律,有著極為重要的意義,它不僅可以為當前的民俗文化與非物質文化遺產保護提供大量的經驗與思路,豐富與發展民俗文化與非物質文化遺產保護事業的具體內涵,而且也可以更好地延續城市的歷史文化傳統,弘揚城市人文精神,有力地促進當代城市的文化建設。

把民俗文化保護這一話題納入城市的語境中進行考察,主要是要解決如下三個問題:

第一,現代城市作為人類社會發展進程中的一種先進形態,要不要進行民俗文化保護?如果要保護,那么它對于城市發展的價值及其有利之處主要表現在哪里?從某種意義上來看,民俗文化保護與現代城市發展之間似乎存在著十分明顯的矛盾關系。民俗文化作為一種一定的社會群體在長期的歷史發展中形成的生活行為模式,有著鮮明的傳統性質,它們是各個歷史時期生產方式與文化思想的反映,是一種名副其實的“傳統文化”。而現代城市卻是一種主要以追求現代化為價值取向的社會生活空間,在經典的現代化理論看來,所謂現代化,就是指“產生于西方的,以十八世紀為高峰的技術、經濟、政治和社會的全部劇烈的社會變革”,自從現代化被西方發明出來以后,它就幾乎成了“發展”的同義詞。既然現代化是一種“變革”、一種“發展”,那么它就勢必要以揚棄傳統、否定傳統為標志,就要與傳統文化進行“訣別”。從這樣的角度來看問題,那么在當前的一些現代化大都市中提倡民俗文化保護似乎便成了一種“悖論”。但是事實真的如此嗎?辯證統一的思維方法告訴我們,任何一對矛盾的雙方都存在著對立統一關系,現代城市追求現代化的價值取向雖然會使它與傳統文化的保護之間產生一定矛盾,但是它又必須在傳統文化的基礎上形成、發展起來,必須在對傳統民族文化進行合理的整合與利用的基礎上才能提升與超越。要想實現城市的現代化,就必須尊重民族文化傳統,弘揚民族文化精神,而不是徹底否定與摧毀它們。

第二,城市中如何進行民俗文化保護?城市民俗文化保護的特點及其與鄉村社會中民俗文化保護的差異與不同點主要表現在哪里?如果說城市中進行民俗文化保護是必要的,那么如何保護的問題就顯得十分重要。城市作為一種人類社會發展到一定階段后所出現的社會形態,在經濟方式、社會機制、信息傳播、生態環境等方面都與鄉村社會有著很大區別,這就造成了城市語境中的民俗文化保護與鄉村語境中的民俗文化保護在許多方面 (如保護對象、保護方法、保護形式等)都會有所不同。由于城市社會中商品因素活躍、信息交通暢通、文化集聚程度較高,因此其民俗文化遺產資源往往存在著門類多樣、混雜多元的特點,而不像鄉村社會的民俗資源那樣較為單一、同質度較高。由于城市社會中科技信息發達,文化創新能力較強,因此城市中的民俗文化保護方式大都體現了創新性、開拓性較強的特點,追求在保護中創新、在傳承中利用等的價值取向。由于城市社會中制度法規較為嚴密完善,社會組織機制較為成熟有效,因此城市中的各項社會文化事業可以得到較為通暢有效的實施,同時也可使民俗文化的保護納入一個較為規范科學的社會化程序之中進行運作。總之,城市民俗文化保護是一種充分體現城市的社會與文化特點,與鄉村民俗文化保護有著顯著區別的保護形式。當前,我們絕不能簡單地運用一般的民俗文化保護法則去對城市民俗文化保護工作進行限制與統轄,而必須從各個城市的實際出發,結合各個城市自身的保護實踐與經驗,從中發現問題、尋求對策,才能真正探索出一條促進城市民俗文化保護事業科學、有效發展的道路。

第三,如何應對城市化帶來的傳統文化資源破壞問題?其改善的措施是什么?現代城市化進程的高速發展及其引起的對傳統文化的強烈沖擊,致使大量的傳統文化遺產遭到了前所未有的破壞,這一事實致使許多人把城市發展看成造成傳統文化遭受滅頂之災的罪魁禍首,把城市化過程完全放到了傳統文化保護的對立面。正像有關學者所描述的:“城鎮和城市化的步伐縮小并改變著民俗民風的聚集地,都市生活的霓虹使得傳統藝人改行變當,無以為計。‘現代化’消融并拆解了民俗傳統與現代藝術的界限,‘技術文明’使得我們的民俗文化失去了許多有形的物質載體和無形的技藝形式。民俗文化因其非官方性、非主流意識性,加之缺乏自身和外在的合理保護性,在‘技術文明’和傳統文化的不斷碰撞、交融和斗爭中,成為現代‘技術文明’和文化全球化的自覺和不自覺的犧牲品。這當中,人類口頭和非物質文化遺產,更是因為其存在形式的單一性、存在載體的少變性、傳承方式的特殊性等,面臨著更為巨大的挑戰,受到更為猛烈的沖擊,不斷走入困境和瀕臨消亡的境地。”①葉春生:《活化民俗遺產 使其永保于民間》,民間文化論壇 2004年第 5期。然而實際上,城市化進程與保護傳統文化之間并不是絕對對立的,城市發展也并不是一定要以摧毀傳統文化為代價。關鍵的問題在于:如何能夠找到一些有效的措施,較好地改善城市化所帶來的對傳統文化的破壞狀況,促使城市在自身發展的過程中更好地保持與傳統文化保護之間相統一、相協調的關系。尤其是對于那些具有民間文化特性的民俗文化保護而言,如何通過一定的措施使民俗文化中的豐富價值與深厚內涵融入當代城市之中,促使傳統的民俗文化遺產與當代的城市發展達到和諧統一、相互融合,成了當前城市民俗文化保護中的一個關鍵。

具體而言,民俗文化保護對于城市發展的重要價值與獨特意義主要體現在如下幾個方面:

一、延續城市文化傳統,增強城市文化認同

現代城市是人類社會進入一定階段的產物,是一種具有先進、文明特點的社會形態。建立在現代城市基礎上的現代城市文化,代表了人類日趨走向科學文明的創造精神,體現了與現代科學技術與現代化進程同步發展的方向。但是,現代城市文化并不是憑空產生的,它必須建立在具有豐厚積累的歷史文化傳統基礎之上,必須以歷史文化傳統作為依托才能實現進一步的發展與創新。如果失去了長期積累的傳統文化根基,現代城市文化就會成為無源之水、無本之木。美國麻省理工學院城市規劃教授鄧尼斯·弗倫赫在談到有關城市傳統文化的保護問題時指出:“當你看到周圍傳統的街道和建筑的時候,不要將它們想象成土磚灰泥,而應當將它們視為塑造了城市特性和傳奇的故事。在信息經濟時代,悠久的傳奇故事是具有很大的價值的。因此,在你試圖破壞這一傳奇口碑之前,應當三思而后行。而在你修建新的建筑時,也應仔細思量這一建筑怎樣才能為自己城市的故事增色。”①《機遇與挑戰 中外專家談文化遺產保護與城市發展》,《中國文物報》2000年 8月 6日。

值得注意的是,提倡在城市文化發展中重視歷史文化傳統,并不是要去恢復與照搬歷史文化傳統的形式,而是要從歷史文化傳統中尋找一種有利于促進當代城市發展的精神動力與文化認同。歷史文化傳統是一個國家與民族在長期的歷史發展過程中所形成的一種文化積淀,包孕著深厚的民族文化精神。它深刻地反映了一個民族所共有的文化觀念與文化心理,同時也充分地體現了一個民族對于客觀世界的整體認識與價值判斷。因此,一個城市要想得到較為理想的發展,就必須獲得這種具有一定歷史厚度的文化認同感,就必須在對歷史文化傳統的內涵進行深入挖掘的基礎上,找到能夠有利于促進當代城市發展的民族文化精神與共同價值觀,加強城市的內在凝聚力,唯有如此,才能更好地推動城市社會文化的發展。

在深厚的歷史與廣泛的族群基礎上形成的民俗文化與非物質文化遺產,正是這種歷史文化傳統的一種集中體現。聯合國教科文組織在 2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中指出,所謂非物質文化遺產,是指:“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種世代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”從這段話中可以看出,保護非物質文化遺產的意義,首先在于使一定的文化群體自己具有認同感和歷史感,這是產生文化凝聚力的重要社會心理根據。民俗文化是一種人們在一定的歷史過程中創造的生活方式,是一種具有歷史傳承和族群認同特點的文化形態,它產生于內在的、隱性的文化傳統之中,反映了一定社會中人們的共同情趣與文化心理。因此,當一個城市邁出現代化步伐的時候,必須極為尊重自己的民俗文化傳承,精心地呵護、保養自己的民俗文化遺產,這樣才能使城市現代化發展的步伐邁得更加堅實,真正體現出一個“人性城市”的鮮明特點。

二、構建城市和諧生態環境,維護城市文化多樣性

城市的發展必須具備和諧包容的生態環境,必須有讓各種文化形式與文化元素共同存在與共同發展的廣闊空間,這不但是城市發展的重要前提,而且也是城市自身功能的一種必然體現。城市是人類社會的一個縮影,是一種以集聚經濟和文化效益為特點,以社會進步為目的,集約人口、經濟和科學文化的廣闊空間,因此,它具備了包容、保存各種文化成分與文化形式的條件。美國城市社會學家劉易斯·芒福德指出:城市的重要功能之一,就在于它是各種各樣文化集聚、交融、演化、發展的容器,“大城市的主要作用之一是它本身也是一個博物館……由于它歷史悠久,巨大而豐富,比任何別的地方保留著更多、更大的文化標本珍品。人類每一種功能作用,人類相互交往中的每一種實驗,每一項技術上的進展,都可以在它擁擠的市中心找到。那種巨大浩瀚,那種對歷史和珍品的保持力,也是大城市最大的價值之一”②[美 ]劉易斯·芒福德:《城市發展史:起源、演變和前景》,倪文彥、宋峻嶺譯,中國建筑工業出版社 1989年版,第 412頁。。由此可見,文化多樣性與文化包容性是一個城市體現自身功能的重要表征,只有重視了文化多樣性與文化包容性的特點,在城市文化中融入各種充滿活力的文化元素,才能更好地營造與構筑理想的城市文化生態環境,并且顯示出一個城市強大的生命力與凝聚力。

但是現代城市發展中的文化趨同現象,往往對城市本身所應該具有的文化多樣性功能造成了很大的破壞作用。我國學者指出:“興起于當代都市的,與當代大工業密切相關的,以全球化的現代傳媒 (特別是電子傳媒)為介質大批量生產的當代文化形態,是處于消費時代或準消費時代的,由消費意識形態來籌劃、引導大眾的,采取時尚化運作方式的當代文化消費形態。”③金元浦:《定義大眾文化》,http://blog.sina.com.cn/m/jinyuanpu,2006-03-13。由于片面追求“發展”、“效率”等因素,使得現代城市往往以一種均質的、統一的、講求效率的所謂現代化標準,取代了城市的多元化發展功能,抑制了城市的文化多樣性訴求,以致造成對城市文化生態環境的極大破壞。

加強對民俗文化的保護,是改變城市發展過程中所出現的這種文化趨同、文化單一狀況,維護城市多樣性文化生態環境的一種有效途徑。民俗文化基本上都是由一些具有特定的生活環境、生活方式與文化心理的社區群眾所集體創作的,因此它所表現的內容與形式,就顯得極其富有地方色彩與生活氣息,與當地民眾的現實生活密切聯系。蘊藏于民俗文化與非物質文化遺產中的各種地域氛圍、生活情趣和鄉土氣息,對于現代城市社會來說就像一股充滿生命力的清風,可以催醒城市民眾思想情感中的活躍因素,激發城市民眾對于現實生活的熱愛與追求,促使當代城市社會的文化機體更富有活力。因此,在城市發展的過程中,應當充分容納、保存、維護這些具有很強活力的民俗文化成分,藉以更好地體現城市文化多元化的功能,形成良好的文化生態環境。

城市作為一種具有“社會博物館”之稱的社會形態,對于民俗文化的包容與保護不但是必須的,而且也應當是全方位的,尤其是在那些文化因素極為活躍、文化功能極為強大的大城市中,不僅需要保護與保存那些同質度較高、本土特色較強的民俗文化形態,而且也需要保護與保存那些異質度較高的異地民俗文化形態;不僅需要保護與保存那些富有城市特色的城市民俗文化形態,而且也需要保護與保存那些與自身文化特征相距較遠的鄉村民俗文化形態,這是一個真正能夠體現文化多樣性特點的大城市在文化保護事業上應當承擔的責任。以往在考察文化遺產保護問題時給人的一種錯覺是:在城市中,似乎只需要保護與保存那些與城市本身相關的文化遺產,而對于那些形成于鄉村社會中的文化遺產,則主要應該由鄉村社會來保護。然而事實上,對于那些雖然原本產生于鄉村社會環境,但已經與鄉村社會的現實生活相脫離的文化遺產,城市同樣有著保護的責任。有人甚至認為,那些原來產生于鄉村社會的民俗文化遺產,隨著時代的發展在鄉村社會中必死無疑,對于它們的保護責任,只有具有強大的文化包容功能的大城市才能承擔。①參見鄭也夫:《城市發展的三個維度》,《新華文摘》2005年 18期,第 16-17頁。

三、塑造城市自身文化形象,彰顯城市鮮明文化個性

城市的發展不但需要文化生態上的多元化,而且也需要價值取向上的多元化,這也就是說,城市在發展的過程中,其文化形式不能采用統一模式來進行統轄,而必須根據自身的特點來樹立自己的形象,彰顯自身的個性。美國芝加哥學派把新興的人類學、心理學和傳統的社會學結合在一起,創立了“城市社會學”的理論,其核心思想就是:城市不僅是一種物理空間的載體,而且是人類屬性的一種表現形式,“是一種包含人類本質特征,并由空間分布性所決定的人類社會關系的置形”。這就突出了一個城市的人文特征與人性色彩。正像現實生活中的人具有不同的秉性與風格一樣,各個城市的形象與風格也不可能是千篇一律、統一相同的。由于不同的地理、政治、經濟、文化背景,各個城市在形象塑造與風格特點上必然會產生很大的差異。這種差異是體現一個城市個性化特征的重要表現形式,也是決定一個城市是否值得存在的重要依據。

各個城市不同的形象風格與個性差異,在很大程度上主要是通過其自身所具有的獨特的歷史文化遺產,尤其是民俗文化與非物質文化遺產而得以體現的。具有原生態意義的民俗文化與非物質文化遺產,是各個城市文化生存發展的重要基因,它們與一個城市的政治、經濟、文化環境密切相關,深刻地反映了一個城市中廣大民眾的生活習慣、文化心理、審美趣味、情感追求與價值取向。因此,它們往往成為各個城市展現自身文化獨特性與風格鮮明性的最為重要的依據。從我國城市在風格個性表現上的一些具體情況來看,這一事實表現得極為明顯。例如,北京作為一個具有封建皇權統治中心地位的歷史古都,其城市個性在很大程度上是通過京劇、燈彩、古玩收藏、東岳廟會等大量的富有皇城文化特色的民俗文化形式而得以體現的;蘇州作為一個歷史悠久、充滿江南風韻的文化名城,其城市個性在很大程度上主要是通過昆曲、評彈、刺繡、木版年畫等富有江南水鄉特色的民俗文化形式而得以反映的;而上海作為我國最大的現代工商業大都市,其城市個性在很大程度上則主要是通過石庫門習俗、弄堂叫賣、海派戲曲、大世界游藝活動、都市廟會等充滿市民色彩的民俗文化形式得以塑造的。總之,正是各種不同形式的民俗文化形態,塑造了色彩斑斕的城市形象,展示了鮮明獨特的城市個性。

但是自 20世紀末以來,由于受經濟全球化與城市現代化等因素的影響,世界上有許多城市已經逐漸失去了固有的品質和個性。一些非常有特點的歷史城市變成了萬花筒式的大雜燴,粗看起來都是一個統一模式,這一現象尤其嚴重地表現在傳統民俗文化方面。在許多城市中,大量頗具地方特色的優秀傳統民間手工技藝瀕臨滅絕,大量為當地民眾喜聞樂見的傳統民間娛樂節慶活動銷聲匿跡,這一事實所造成的結果是不但割斷了城市的文脈,而且還消弭了城市的個性,剝奪了城市的品格,使城市變成了一個“失去靈魂的巨人”。

因此,為了能夠有效地改變當代城市這種個性消弭、風格雷同的狀況,大力弘揚歷史文化傳統,加強民俗遺產保護不但十分必要,而且刻不容緩。在當代經濟全球化與城市現代化浪潮正向人們洶涌撲來之時,一個城市只有堅持自己的民俗文化傳統,從自己的民俗文化傳統中去彰顯個性、尋找自我,才能在當前強大的競爭態勢中更好地生存下去,并顯示出自己獨特的價值與意義。

四、推動城市文化產業發展,創造城市經濟社會效益

城市的現代化需要強大的經濟實力作為支撐,而這種經濟實力的形成并不能僅僅依靠一些像農業、工業、商業等的傳統產業,它往往還需要現代社會中一種新型的產業形式——文化產業的重要支撐,而在這方面,民俗文化正可起到極為重要的作用。民俗文化雖然大都是傳統社會的產物,但是它們在現代社會中的功能價值卻并沒有完全局限在“傳統”的范圍內。它們之中有相當一部分通過具有現代文化產業理念的開發與創新以后,完全可以轉換成為重要的文化資源,來增強現代城市的經濟實力,促進現代城市文化事業的發展。正如有些學者所指出的:“民俗文化,作為一種技能,可以創造文化品牌、城市品牌,從而在深層意義上為經濟、文化建設服務,創造更大的經濟效益。”①葉春生:《活化民俗遺產 使其永保于民間》,《民間文化論壇》2004年第 5期。從這種意義上說,民俗文化不僅是傳統的,而且也是“現代的”,它與現代城市文化發展之間并沒有完全不可逾越的鴻溝。

民俗文化對于現代城市的這種重要的促進關系首先可以通過現代城市的旅游業鮮明地表現出來,在許多城市中,正是通過許多具有深厚傳統文化內涵的旅游文化項目——如民俗文化村、民俗文化廟會、民俗文化博覽會等的開發與創辦,獲得了大量的經濟利益,推動了城市文化產業的迅速發展。除此以外,民俗文化的開發利用也正在被普遍運用于現代城市的影視業、出版業、娛樂業等其他文化產業領域,并為這些行業帶來了豐富的經濟與社會效益。

由此可見,民俗文化保護與現代城市發展之間并不是完全對立的,它們一方面具有不同的價值取向,另一方面又有著一定的融合、互補關系,而此二者,正是我們提倡城市民俗文化保護的重要前提。

C912.4

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]1003-4145[2011]05-0038-04

2011-03-16

蔡豐明(1951—),男,上海市人,上海社會科學院文學研究所研究員、文化室主任、東亞文化研究中心副秘書長,中國民俗學會理事,上海民間文藝家協會理事。

(責任編輯:陸曉芳 sdluxiaofang@163.com)