


在中國的陶瓷史上,自北宋就開始設(shè)立御窯專為皇室燒造瓷器。御窯廠的特殊地位,使它匯集了當(dāng)時(shí)最頂級(jí)的工藝師和瓷畫家,而正因?yàn)樗奶厥獾匚唬G廠的工藝師畫師只能恪守著嚴(yán)格的文化禁忌和工作章程,誰也不敢,甚至也不可能想到要越雷池一步。他們就這樣默默無聞地制作著人世間最精美的藝術(shù)珍品,把自己畢生精力和才華變?yōu)橐患善鳌K麄儾坏荒芰粝滦彰冶仨毎炎约旱乃袀€(gè)性都融化掉,凝成一個(gè)響亮的名字——御窯,也就是俗稱的官窯,作為一個(gè)巨大的品牌,代表著中國瓷器的時(shí)代高峰。
官窯是中國瓷器的驕傲,但同時(shí)也是那些藝術(shù)天才的悲哀。在所有精美的官窯器皿中,我們看到氣派、尊嚴(yán)、高貴,這些皇家所必需的東西,卻看不到工藝師或者畫師的個(gè)性生命,或者,他們?cè)缫寻炎约旱膫€(gè)性生命融入到這些皇家所要求的既定的形象之中了。
我們說淺絳瓷器是一個(gè)王朝衰落的副產(chǎn)品,因?yàn)樗墙y(tǒng)治集團(tuán)意識(shí)形態(tài)的束縛被突破、被掙脫的結(jié)果。只有在這樣的情況下,御窯廠畫師才可以一改歷朝歷代畫工師徒相襲、以圖樣畫瓷的傳統(tǒng),直接以畫入瓷,并署上自己的名字;只有在這樣的情況下,才能帶動(dòng)一批文人畫家直接參與了瓷器繪制;也只有在這樣的情況下,瓷畫藝術(shù)面目才能為之一新,并保持了半個(gè)多世紀(jì)的風(fēng)行。
淺絳瓷器的最大特色,是它帶著鮮活的個(gè)人性情,體現(xiàn)著不同的個(gè)性生命意識(shí)。如果說過去的御窯廠整體上講是一個(gè)碩大無比的恒星,那么各有其輝的御窯畫師就是一個(gè)既相互聯(lián)系又各自獨(dú)立的星群。他們不再壓抑個(gè)性,而是張揚(yáng)個(gè)性,用不同的方式表達(dá)著對(duì)于理想瓷畫境界的闡釋,呈現(xiàn)出姿態(tài)各異的生動(dòng)局面。從題材上講,淺絳畫師不再重復(fù)那些時(shí)代流傳的圖樣,而是按照自己的審美需求自起畫稿。或者空靈,或者粗獷,或者優(yōu)雅,或者奔放,全憑作者的心境和意愿。同樣是山水,我們可以舉出王少維的俊朗,金品卿的典雅,程門的蒼茫,任煥章、汪藩的華滋。同樣是人物,我們也可以舉出俞子明的瀟灑,徐善琴的精到,汪章的雋秀,高心田和馬慶云的別致,等等等等。即便是同一個(gè)作者,也在不同的作品中盡情地展示著自己藝術(shù)風(fēng)格的多樣性。百花齊放,各呈其艷,那種千人一面的模式化制作不見了,代之以大膽的表現(xiàn)和創(chuàng)造,人的主體性得到了最大限度的發(fā)揮。
淺絳彩作為一個(gè)特定歷史的產(chǎn)物,不可避免地帶有共同的時(shí)代烙印和風(fēng)貌。首先,淺絳是文人化的,無論是前期的御窯廠畫師,還是逐步加入到淺絳隊(duì)伍的其他作者,都具有很高的傳統(tǒng)文化修養(yǎng),完全不同于民間作坊的瓷畫工匠。從總體上講,淺絳是平和的,是和儒家氣息一脈相承的。其次,淺絳的用料相對(duì)比較統(tǒng)一。淺絳畫家就是用淡墨、赭石、鈷藍(lán)、翠綠等等有限的幾種顏料,創(chuàng)作自己的作品。所以淺絳作品從色調(diào)上非常相似。第三,畫風(fēng)、書風(fēng)都和當(dāng)時(shí)的紙絹畫風(fēng)比較接近。
有人按照時(shí)間順序,把淺絳大致分為四個(gè)階段,也有人分三個(gè)階段。我認(rèn)為這并不重要。值得注意的是,淺絳也有自身發(fā)展的過程。相對(duì)來講,早期的淺絳更具有灑脫自如的文人氣質(zhì),幾乎件件都極顯功力,畫技不凡。這是因?yàn)椋捌诮槿霚\絳的,幾乎都是文人畫家進(jìn)入御窯或者原御窯廠的畫師們,如胡夔、王少維、金品卿、程門、王鳳池、周子善、汪藩、俞子明、吳少萍、萬子銘等。這個(gè)時(shí)候,除御窯廠那批畫師的作品外,其他人的作品較少見到。這個(gè)時(shí)期的作品可謂精品紛呈,不少瓷畫上還書有畫于“官廨”、“官舍”、“環(huán)翠亭”等款識(shí)。
隨著御窯廠畫師們的作品受到社會(huì)的歡迎,更多的人加入到淺絳創(chuàng)作的行列中來。進(jìn)入光緒時(shí)期,淺絳彩瓷大放異彩,作者、作品非常之多,水平參差不齊。可以肯定地說,絕大多數(shù)的淺絳彩瓷都是在光緒時(shí)所產(chǎn)生的。
就目前所見到的實(shí)物看,光緒前十年(1875-1884年)畫淺絳瓷的作者有:王少維、王鳳池、金品卿、程門、汪藩、周子善、俞子明、寅階、恩竹樵、羅煬谷、李維翰、任煥章、汪章、黃士陵、邵美之、萬子銘、蔣玉卿、棣棠、周友松、梁楚材、胡友農(nóng)、李蘊(yùn)輝、余煥文、朱少泉、王岐山、陳子常、吟香居士等。光緒中期十年(1885-1894年)又出現(xiàn)了李友梅、江樓梧、周筱松、許品衡、李端山、方家珍、汪照藜、方少溪、張?jiān)啤⒗顗?mèng)丹、許子成、徐善琴、梅峰樵、高心田、萬輔廷、吳待秋、汪友棠、黃銘光、李松如、雷光亨、雷桂泉、胡淦、許達(dá)生、茂盛、清標(biāo)、舒以氏、喻春、錫泉氏、少卿等知名的大家。可以說,這是淺絳的一個(gè)黃金時(shí)期。
光緒之后,宣統(tǒng)、民國時(shí)期,畫淺絳瓷者急劇減少。宣統(tǒng)時(shí)(1909-1911年)畫淺絳瓷的作者有俞子明、汪友棠、馬慶云、許品衡、袁恒興、方少溪、王子卿、高恒生、安少山、楊紫卿、仙槎等。在民國前十年(1912-1921年),又有黃斐成、胡全太、季春、瑾卿、金紹齋、肖靖初、段生茂、吳飛麟、胡仲貞、潘宇、王琦、汪野亭、徐成城、岳松氏、孫福昌、子良、森順等加入進(jìn)來。民國十年之后(1922年以后),就只有潘宇、徐仲南、仙槎、羅子林、劉順泰、王榮順、安少山、汪野亭等為數(shù)不多的人還畫一些淺絳。到1925年(即民國十四年)后,基本上難以找到畫淺絳瓷的作者了。據(jù)江西趙榮華先生考證,最后一件淺絳彩作品為古歡齋主潘宇于民國十四年(1925年)所作的《松壽圖》。但也有研究者提出最晚的一幅作品應(yīng)是段發(fā)繪制的淺絳《五老圖》人物提梁壺,作于1926年。
在淺絳的繁榮時(shí)期,淺絳瓷一度行銷全國,成為一種使用的時(shí)尚。不少國畫家甚至文人士大夫也參加到畫淺絳瓷的行列中來,以此當(dāng)作一種雅興。市場的擴(kuò)大,刺激了淺絳的生產(chǎn),御窯廠的老畫師在前朝所培養(yǎng)的弟子們此時(shí)都脫穎而出,涌現(xiàn)出了一批新秀,并且出現(xiàn)了所謂“紅店”,也就是以某名師的旗號(hào)開店,由徒弟創(chuàng)作而署上師傅的名字,或者署上店名或者齋號(hào)。如周筱松、馬慶云、羅宿等都有自己的“紅店”。但“紅店”的作品其藝術(shù)品位和繪畫功力便要差得多了,文人氣息淡化了,增加的是一種庸俗的商品氣息。
全國高端文人畫家參與畫瓷的那種歷史條件已經(jīng)不復(fù)存在,淺絳的衰落也就成為理所當(dāng)然。
淺絳劃過瓷繪藝術(shù)的天空,只有短短70多年的時(shí)間。當(dāng)它完成中國瓷畫由圖案描繪向藝術(shù)創(chuàng)作的轉(zhuǎn)換,便悄悄地把歷史舞臺(tái)讓位給色彩更加艷麗、牢固的新粉彩。歷史不會(huì)停滯自己的步伐,瓷畫藝術(shù)也是如此。然而,淺絳雖然被更加精致華麗的新粉彩所代替,但它那空靈雋永、文氣彌漫的藝術(shù)氣息,卻成為一種不可重復(fù)的歷史絕唱。淺絳瓷器那特有的御窯風(fēng)骨,非凡的技藝,名家的氣質(zhì),文人的雅致,無論從哪個(gè)角度看,都應(yīng)是瓷苑中的珍品,文物中的精華。淺絳瓷器不僅是中國瓷器寶庫當(dāng)中極其精華的部分,而且是那段民族苦難的歷史見證。如果把精美的淺絳瓷比作歷史的名門閨秀,那么說它“閱盡滄桑少人識(shí)”,確實(shí)是再形象不過了。有學(xué)者斷言,清晚期御窯廠畫師署名的淺絳瓷作品,其歷史價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值應(yīng)遠(yuǎn)高于同時(shí)期一般的官窯器物,當(dāng)不是沒有根據(jù)的妄斷。
(責(zé)編:雨嵐)