孔子思想與和諧社會建設

宋思偉

(濟寧學院初等教育學院，山東曲阜 273100)

孔子思想與和諧社會建設

宋思偉

(濟寧學院初等教育學院，山東曲阜 273100)

近代以來，雖然西方文化對中國傳統文化形成強勢沖擊，但時移勢易，孔子的許多思想包括他的和諧思想被人們所推崇和弘揚。在孔子思想體系中，“和”是一種精神，一種追求，一種境界，一種政治智慧，一種人文關懷，一種道德訴求。今天，在建設和諧社會和資源節約型社會進程中，孔子的和諧思想確實值得我們挖掘、借鑒和弘揚。建設和諧社會不僅是現代化的要求，也是中國經濟規模和社會結構發展到現階段的必然要求，它是在孔子思想燭照下中華民族的理性選擇。而對“和”的追求，滲透于政治、經濟、社會的一切領域和一切方面，是中國傳統文化的最高要求。

和諧社會;孔子思想;以人為本;價值取向

一、孔子思想在當代中國的價值定位

被中國各代尊為“圣哲先師”的孔子，在二十世紀的中國曾受到前所未有的質疑和批判，然而時移勢易，孔子思想體系的現實意義在當代中國正受到從民間到官方的高度重視和認同。如何更好地繼承和弘揚包括儒學在內的優秀傳統文化，并以此服務于中國先進文化的建設，是一個需要深入思考、研究的重要命題。

(一)孔子思想的價值認同——歷史的必然選擇

在過去的一百年里，中國人對孔子思想的認識，大體呈現出從“尊崇”到“批判”，再到“客觀審視、合理揚棄”的脈絡。“五四”時期，孔子思想曾受到“新文化”領軍人士的猛烈批判和攻擊。“文化大革命”中，喧騰一時的“批孔”運動使孔子在中國人心中的地位降到了歷史最低點。

“文革”后，“批孔”運動被否定，中國人對孔子的態度也漸趨正面。有人認為，從八九十年代儒學成為顯學、祭孔儀式恢復，到民間教育中出現的“親子讀經”等現象，表明當代中國人對孔子思想的認知。

2004年，在首都北京，一個以“尊吾師道，傳吾文化”為主題的“孔子文化月”活動在中國人民大學舉行，內容包括一系列與孔子有關的傳統文化講座、展覽、演出征文活動。在成賢街上的孔廟，“國學館”內舉行了隆重的拜師儀式，少年學員們在這里開始接受國學啟蒙課程。

在孔子的誕生地山東曲阜，一年一度的祭孔大典也出現非同尋常的變化:孔子誕辰2555年的祭祀大典，是新中國成立后首次由官方主導公祭孔子活動。這說明孔子學說的價值在中國得到進一步承認和尊重。

建設先進文化，就是要繼承、弘揚中華民族五千年的優秀傳統文化，吸收借鑒全人類所創造的文明成果。孔子作為中國傳統文化的象征，在中國幾千年的歷史中，孔子開創的儒家文化一直作為中國傳統文化的根基和主流，對中華民族的發展影響深遠。而在如今的全球化時代，中國很多人都意識到，有必要繼承孔夫子在2500年前就精淬出來的智慧，進而形成共通的價值認同。

中國正在積極并且認真地對待和運用孔子留下的思想遺產。中國政府十分重視保護、弘揚和繼承、發展包括儒學在內的優秀傳統文化。人們看到，中國政府在治國理念中強調公正，這符合孔子“政者，正也”的思想;在依法治國的同時，也要“以德治國”。溫家寶總理在和平共處五項原則創立50周年紀念大會上，引用孔子“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”來說明尊重世界文明多樣性的道理。

(二)孔子思想的價值定位——立足現實，服務未來

目前，中國當今面對的重大挑戰之一，是如何建設一個“好的市場經濟”，在這方面，孔子思想也具有啟發意義。湯恩佳博士說:“要克服和抵制假冒偽劣、行賄受賄、坑蒙拐騙、錢權交易等嚴重破壞經濟發展和阻礙社會進步的不道德行為，在中國需要提倡和弘揚儒商精神”。他認為，儒商精神主要體現為孔子所說的“仁者愛人”、“以義制利”和“誠實守信”。從政府到普通百姓，中國人之所以越來越重視孔子思想，是因為其中的“仁義、誠信”等內容，符合當今社會的價值取向。

顯然，“孔子熱”在中國的重現，并不意味著要將孔子放回原來的圣壇上，我們要以科學的態度、運用科學的方法，努力加強對儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精華，去其糟粕，將儒學研究與建設先進文化緊密結合起來，真正做到古為今用、立足現實，服務未來。

二、孔子思想體系中“和”的基本內涵

任何一種思想，倘能經受歷史長河的淘洗而歷久彌新，都應有其內在的魅力、恒久的價值。孔子的和諧思想在當今社會重現其活力、重放其光輝，就是如此。那么，孔子和諧思想的特色在哪里?我們認為主要體現在三個方面:一是崇尚人類自身的和諧，并把這種和諧落實到禮治秩序上;二是崇尚人與自然的和諧，并把這種和諧提升到“天人合一”的高度;三是崇尚“中庸之道”，并把“和”提升為儒學體系的認識論范疇，為中國文化樹立了“致中和”的精神。

(一)“和”的原生內質——“仁”

人們一般都認為孔子開創的儒學，把重點放在探討為人處世等問題上，對自然科學不很重視。且不管這種說法是否準確，但有一點是明確的，孔子對人的問題確實非常關注，即便是關心物，也以人為出發點。實際上，這正是孔子思想的閃光點，也是孔子思想的顯著特色。孔子的和諧思想最能說明這個問題。它以“仁”為基本內核、以“禮”為外在實現形式、以“和”為精神風韻，傾注著對人類自身存在與發展等問題的無比關心，飽含著對人類與自然和諧相處的無限情懷。

孔子在論“和”的精神、“和”的價值時，繼承了前賢“和實生物，同則不繼”、“相成相濟”的思想，但又有新的發揮和升華。孔子講“和”，是先講個人心性之“和”，然后再往外推，由己及人，從小到大，漸次推到人際之“和”、家國之“和”、人類之“和”、天人之“和”。孔子講個人之和，非常注重致和的手段，就是修身養性，要求人們“居處恭，執事敬，與人忠”，“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子認為，一個人只有在修身性養之后，才有可能成為與“小人”有別的“君子”，進入“君子和而不同，小人同而不和”、“君子周而不比，小人比而不周”的境界，做到“修己以安人”、“修己以安百姓”。《論語》中講的孝悌忠信，實際上都是在講實現“人和”的條件。《大學》甚至提出，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”由此可見，孔子講“和”，把作為社會細胞的個人的心性之“和”放在了非常重要的地位。這是對此前的“和同論”新的發展。這一新的論述，既符合當時中國是一個低水平的農業社會的實際，又切合當時中國人重血緣宗法的文化傳統，因而從根源上為“和”的實現、為社會的和諧穩定找到了一條切實有效的路徑。孔子還由“人和”講到“政和”，主張“舉直錯諸枉”、“節用而愛人，使民以時”，“道之以德，齊之以禮”，特別是對舜“執其兩端，用其中于民”的政治藝術非常推崇。《左傳》昭公二十年有一句話最能表達孔子的“政和”理念:“寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”

孔子在講人類之“和”時，并不是講一團和氣，掩蓋矛盾，而是講原則、講禮制的。在孔子及孔門弟子看來，“和”是人生的追求、人類的目標，但“和”的實現，要“以禮節之”。也就是說，制禮，守禮，是“致中和”的條件，只有“克己復禮”，才能“天下歸仁”。否則，和稀泥，作鄉愿，不講原則，放棄斗爭，那就成了小人之“和”，是不道德的。孔子認為，這種拉幫結派、黨同伐異的小人之“和”的實質是“同”而不是“和”，有道君子對這種形“和”實“同”的現象應堅決反對。他明確地說:“鄉愿，德之賊也。”另一方面，孔子認為，制禮、守禮的目的，是為了實現人與人之間“和”的狀態，達到“和”的境界。所以，他說:“禮之用，和為貴。”由此可見，在孔子的和諧思想中，“禮”與“和”是相輔相成、相互為用的。

(二)“和”的理想境界——“天人合一”

孔子講“和”，最突出的貢獻在于他把人類社會與人類生活所依托的宇宙結合起來、貫穿起來，當成一個整體來看待，追求一種“天人合一”的高尚境界。孔子對于代表自然界“天”的態度非常鮮明，也非常嚴肅，沒有任何神秘主義的氣息。他說:“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”孔子認為，孕育四時和萬物的“天”雖然高大得很，人類不可違逆，違逆就是失“和”;但它的規律可以認識，可以利用，人類可以效法“天”，也只能效法“天”。在孔子看來，堯就是效法天的典范，“唯天為大，唯堯則之。”

因為“天”大，“天”的規律不可違逆，所以在“天”的面前顯得非常渺小的人類就應該懷著敬畏之心，即“畏天命”。孔子認為，人類如果不能敬畏自然，甚至破壞自然規律，就會得罪自然，最終受到自然的懲罰，到這時候，即使后悔也是沒有用的，“獲罪于天，無所禱也”。人類與“天”相處的唯一出路，就是在敬畏自然的基礎上，去探索與認識自然的規律，掌握自然的規律，利用自然的規律為人類自身謀福祉。從人類社會發展的歷史看，孔子的這一思想是很有見地的，也是符合實際的。正因為天大地大，所以孔子對自然一方面是敬畏，另一方面又如赤子一般，對大自然非常熱愛、非常依戀，把人與自然界視為一個整體。

出于對天人和諧的追求，出于對自然資源的愛護，孔子反對奢侈浪費，倡行節儉的生活方式。他說:“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”生活豪奢，就可能違和;日子節儉，又顯得寒酸。但孔子寧肯寒酸，也不羨慕那違和的豪奢。他甚至說:“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”這對如今我們提出創建節約型社會是很有啟迪意義的。

孔子講“和”，還有一點也是很重要的，就是子思在《中庸》中追述的中庸之道。它由孔子發其端，而由子思總其成，后來成為一種深深影響中國人思維方式的認識論。孔子說:“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。”后來，子思“推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言”，對孔子的中庸思想作了進一步的發揮。其最經典的語句就是“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，從而把孔子的中庸思想生成為“中庸之道”，生成為一種中國人的思維方式、認知方法。“中庸之道”為什么這么重要呢?孔子的理由是:“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看來，行中庸之道，形易實難，非智、仁、勇俱全不可及，而人的弱點恰在于欲障難除，血氣易偏，因而“處中道”、“致中和”、“行中庸”就值得時時念之，日日行之，終身求之。

三、構建和諧社會與孔子學術思想之關系

“萬物各得其所”是和諧社會的要求;適度是達到和諧的條件;法、德、禮是和諧社會的杠桿。情又是法、德、禮的基礎。中國傳統文化認為，情是人性的表現，由情而有行;人的一切行為，都出于情，所以人道“始于情”，情是人道的基礎。在今天發展現代市場經濟的同時，保持發揚重情的優秀傳統，使法、德、禮相互協調，才有利于和諧社會的建設。

(一)中和思想——和諧社會的根據

儒學中“和實生物”思想是和諧社會的根據，“和諧社會”的核心是以人為本，中國發展動力、主體和目的應當體現人的全面發展。“以民為本”與和諧都是中華文化的精華，“和諧社會”的理念是中國傳統文化的古老哲理與現代政治理念相糅合，用以解決當代中國的復雜社會問題。

中國儒學的核心觀念是提倡“仁”與“和”。其中“仁”是人際關系的價值核心，“和”是社會與政治的價值核心。儒學經典之一的《尚書》就倡導“百姓昭明，協和萬邦”，其涵義是民眾應明白事理，各國應和諧相處，達到天下太平。“和諧”觀念是中國文化寶庫傳承給我們的精神財富。另一部儒學經典著作《禮記》提出“大道之行也，天下為公”非常明確地以“講信修睦”作為最高行為準則。“和平、和睦、和諧”三者相輔相成，需要守信，需要責任，需要寬容。這些價值和哲學理念始終植根于中國文化的深處，造就了中華民族精神，鍛鑄中國人的品格。

這種“和合”思想在中國思想史中源遠流長。我國思想家運用和合概念，從總體上理解自然界和人類社會及其相互關系除強調團結、協作的意思外更有向心、凝聚的含義，特指事物與其所處的環境和相聯系的總體結構實現融合統一，這就是中華和合文化所體現的中國特色的整體系統思想。

從孔子思想中“和”的價值認同到價值定位，再到理想境界，直至將其作為構建和諧社會的邏輯起點，有必要注重合理調節孔子學術思想與和諧社會建設中的四種關系。

(二)孔子學術思想與和諧社會的關系規定

1．人與自然的關系。在人與自然的關系方面，把人對自然的態度與行為提高到道德修養的高度來認識。環境、人口、資源是關系到當代人類生存與發展的世界性、時代性難題。目前人類面臨的環境問題呈現出日益惡化的趨勢。水土流失、沙漠化、物種滅絕、大氣污染、全球變暖和臭氧層損耗已經使人類面臨前所未有的生態危機。此外，人口膨脹、能源枯竭、自然資源緊缺也是人類社會面臨的重大問題。在2500多年前，孔子就關心生命，提倡保護動物，反對人類竭澤而漁式地向自然界索取。孔子本人在釣魚時就只用一個魚鉤的釣竿，而不用大魚網;打獵時，只射飛鳥，不射在巢中歇宿之鳥。這樣，與人類生活在同一個地球上的動物就可以繁衍生息，不致絕滅;人類與自然界的平衡就可以永久保持，不致破壞。孔子這種“釣而不綱，弋不射宿”的行為和主張，是今天環保主義者的一個絕好樣板。正因為孔子把人類和自然視為一個整體，追求天人之間的和諧，所以他還主張人類要向自然學習，充分地認識自然，從中了解自然界的生命意義，正確處理好人類與自然界的關系。

中華和合文化中所蘊含的“天人和諧”保護自然的思想，諸如，“天人合一”“物我相親”等觀念，給可持續發展提供了一個源遠流長，底蘊豐厚的理論基礎和價值標準。如《孟子·梁惠王上》說“數罟不入污池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，木材不可勝用也”。“數罟”是細密的網子，“以時”即按適當的時間。周、秦的國家法律都有定期封山，禁止伐木等保護自然的法律條文。中國思想史上也有利用和改造自然的內容，如荀子的“明于天人之分”，劉禹錫的“天人交相勝”以及王廷相的“人定勝天”等。也是追求和尊重人與自然生態，提倡人對自然的索取程度應建立在保持自然生態系統循環自如的基礎上。其實，和合文化主張的要尊重自然、善待自然與現在提倡的生態意識、環境意識、資源意識、人口控制意識實質上都是道德問題。

2．人與社會的關系。在人與社會的關系方面。中華和合文化的一個顯著特點是注重對社會的研究，闡發人的社會價值，人對社會的道德責任。在傳統和合文化中就貫穿著儒家的民本主義的社會政治觀和“修身、齊家、治國、平天下”的人生價值觀。如“以天下為己任”、“公而忘私”、謀求國富民安、國家統一、民族團結的責任感和使命感;有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“天下興亡，匹夫有責”的遠大抱負;有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的高尚品格;有“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物”的道德意識和生生不息的進取精神。人類所創造的文化，集聚并積淀為“社會遺傳密碼”又塑造著人類。和合文化在世代相傳中保存和復制著中華民族的民族風貌，作為一種社會潛在意識，它通過民族情感、意志、風俗習慣、道德風尚、審美情趣，折射出民族的價值觀念、價值取向和心態結構。它儼然成為中華民族歷經數千年的風風雨雨，而仍具有向心力、凝聚力，挺立于世的精神支撐，也是今天加強道德建設的重要精神財富。

3．人際關系。和合文化強調通過調整人際關系以解決矛盾沖突。其基本原則就是“推己及人”，理解人、尊重人。如“己欲立而立人，己欲達而達人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“己所不欲，勿施于人”、“以直報怨，以德報德”等等。如果人人都能設身處地替別人著想，而不是只想到自己，那么人們之間就會加深理解，互利互讓，和睦相處。如在處理內外遠近的民族關系上，儒家主張慎用武力，重視教化撫綏。孔子曰“遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之”(《論語·季氏》)“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣”。美國學者費正清在其所著《美國與中國》一書中引用林毓生的話說“儒學把人們內省精神和道德修養作為治理社會和研究學問的根本”是很有見地的。

4．人與自身即內在精神世界的關系。和合文化非常重視道德修養，其道德修養論有三個顯著的特點。一是強調道德實踐的重要性。認為只有通過實踐，才能養成良好的道德風尚。從孔子開始就非常重視道德實踐。子曰“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文”(《論語·學而》)。孔子把履行這些道德看得比學習文化知識更重要。儒家特別強調為政者在道德實踐中的帶頭作用。孔子主張“為政以德”，提出正人先要正己。“其身正，不令而行;其身不正，雖令不行。”作為領導者，帶頭履行道德義務，在今天尤為重要。

二是強調道德的自律性。因為道德是一種自律的義務，道德修養就是要發揮行為者高度的自覺性和主動性，首要的一條就是“誠”。《大學》提出了“誠意”。所謂誠其意者，毋自欺也。“就是說要實事求是，理論聯系實際，要心口如一，言行一致。其次，就是提倡恕道，將人比己，寬厚待人，主動向好人學習。孔子提出“見賢思齊焉，見不善而內自省也”。

三是強調“內省”。社會道德建設固然需要社會輿論的監督和道德評價，但重要的是靠人們自身的道德覺悟，即通過自我反省、自我檢討、自我思想斗爭來不斷提高自己的道德修養。

道德“踐履”“自律”“內省”是中華民族傳統道德養成的基本方法，特別是對個人道德修養具有普遍意義的價值。

四、后記

1793年法國大革命勝利后起草的《人權和公民權宣言》引用孔子的格言:“自由是屬于所有的人做一切不損害他人權利之事的權利;其原則為自然，其規則為正義，其保障為法律;其道德界限在下列格言中:己所不欲，勿施于人。”1795年，法國憲法關于人民權利義務的條文里，有“己所不欲，勿施于人;欲人施己，先施于人”的表述。美國1985年出版的《人民年鑒手冊》列出世界十大思想家，孔子便被列為十大思想家之首。

正如香港孔教學院院長湯恩佳博士所言:“孔子儒家能促進世界和平，能提升全人類道德素質，能與世界多元文化共存共榮，能促進中國統一。”美國前總統里根說:“孔子高貴的行誼與偉大的倫理道德思想，不僅影響了他的國人，也影響了全人類。孔子學說世代相傳，提示全世界人類豐富的為人處世原則。”

我們堅信，當今一個昌盛、成功的社會，在很大程度上，仍立足于孔子所確立和闡述過的很多價值觀念。這些價值觀念是超越國界、超越時代的;屬于中國，也屬于世界;屬于過去，也會鑒照今天和未來。

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1003－4145［2011］專輯－0261－04

(責任編輯:宋緒芬)