現代性悖論下文化的困境與重塑

許亦善，董四代

(武夷學院，福建 武夷山 354300)

改革開放以來，在市場經濟的驅動下社會生活發生著深刻變革，人們也在走出傳統和計劃經濟的束縛以后形成了自主的創新精神，物質文化需求不斷提高，思想走向了開放，呈現出多樣化和理性化的趨勢。然而，也正是在這其中，功利化和短期行為得到了普遍發展，人們似乎在“覺醒”中拋棄了傳統，市場理性成為唯一的行為準則，精神生活走向了消費主義，整個社會在思想文化上浮躁了起來，精神家園也日漸荒蕪。文化是社會生話不可缺少的一個方面，造成文化膚淺化和無根化的原因是什么？如何在社會主義現代化中進行文化建設，就成為一個必須重視和加以解決的問題。

一、現代性悖論是造成文化困境的根本原因

現代性是從傳統社會向現代社會轉變的內在推動力，它體現為科學技術對生產力發展的推動，強調市場原則在經濟社會發展中的作用，重視效率追求和客觀規律，突出個體的祛魅和自主創造，主張以理性主義取代蒙昧主義，倡導消費主義代替禁欲主義，等等。所有這些在現代化的啟動時期都表現出了一種從傳統社會和封閉體制中解放出來的要求，并且為人們承諾了一個宏大的目標。然而，當現代性成長起來以后，它作為一種不可逆轉的力量，就按照其自身的邏輯展開，并左右著人們的思維方式﹑行為方式和社會生活?，F代性除了有巨大的解放作用外，還是一個帶有悖論性后果的力量?？萍及l展展示了人征服自然的力量，也導致了“人類中心主義”；市場原則可以實現資源優化配置并保證經濟的活力，也造成了人們行為的功利化；效率意識調動了人們的創造性，也使人在工具化中失去了自主性；理性主義使人們更注重實際，也造成了工具理性的盛行；消費主義展示了人的個性，也造成了趨趕潮流之風的持續不斷，等等。這樣，現代性作為一種至上的命令成為左右一切的力量?，F代性悖論對文化的影響主要體現為以下幾個方面：

第一，工具理性的普遍化導致傳統的危機。市場經濟喚起了人們對利益的追求，財富成了成功者的驕傲，貧窮成了無能的代名詞。市場規則成了各行各業的普遍準則，且不說在這其中違反市場規則的“潛規則”大行其道，即使是按照市場規則行事的行為，所助長起來的也是利益交換原則。人與人的關系一經被納入等價交換的原則中，也就使工具理性主義普遍地發展了起來。不論是體現著中華民族幾千年傳統積淀的是非標準，還是人們之間的親情和友情都在市場規則下發生了異化，真摯的情感被金錢交易所代替，良好的道德被金錢包裝的虛偽所污染。在這種社會氛圍下，人們似乎只服從市場的指令，有用即真理成了必然選擇。一切傳統都被進行著“怨恨式的解讀”和“報復式的批判”，許多人已經不知自己從何處來，向何處去。與此相聯系的是，許多世代相傳﹑潛移默化的習慣和由此而轉化而來的民風也遭到“戲說”，或者被功利原則圖解，一些體現和傳承著傳統文化的物質遺產或遭無情的毀滅，或被作為謀利的手段而中斷了文脈。

第二，功利主義張揚造成文化浮躁。在拋棄“君子喻于義，小人喻于利”的理念之后，功利主義大行其道。在市場經濟下，功利主義成了推動文化發展的動力源泉，感官刺激的需求使文化走向了低俗化，人們只求眼前不求長遠，文化成了附庸風雅的需求。與之相適應，“文化大師”﹑“著名藝術家”隨處可見，而文化膚淺﹑作品無內涵又隨之而行，博士﹑教授成幾何級數增長，而確有建樹，能成一家之言者甚少，倒是論文抄襲﹑學術作假之風有不可遏制之勢。在一些大學﹑研究機構，為爭重點學科﹑博士點，培養一流學者不惜弄虛作假，想方設法打通關節或變相行賄，使盡百般功夫。一旦成功則壟斷資源，自鳴得意，獨斷專行。一人成功，群而效之，各種文化事業都出現了偏離本質的問題，文化浮躁在一片“繁榮景象”中又失去了自己的安身立命之所和追求真善美的品格。在文化發展中，提髙不是拔苗助長，普及不是媚俗，而是創造一種自由寬松的環境；真理也不是靠多數人認同和上級支持，而是靠實踐的檢驗。同時在功利主義的驅使下，文化自身也在發生著蛻變。

第三，文化多元化與去意識形態化。文化現代化是它社會開放中走出神圣化和政治化，形成新的生命力的過程。在這個過程中，人們有了更加自由的選擇，文化生活也更加豐富多彩，社會更加富有生機和活力。然而，在現代性的迅速生長中，一是文化需求走向了娛樂化，二是在去意識形態化中導致了西方價值觀念的乘虛而入。這兩個方面是互為條件的，就第一個方面講，隨著社會節奏加快和競爭壓力的加大，許多人感到迷惘和無所適從，情感的宣泄和感官的滿足成為一種需要，但在媒體廣告的引導下，追求時髦和快樂又使人們失去了對文化深沉性和超越批判性的思考，進入了一種“無根化”的狀態之中。這樣，“文化成了娛樂，娛樂本身成了人們的理想，文化再造了幸福感，壓抑了反思。它許諾人們能從煩惱中解放出來，然而并不提供現實的解放，相反，它只是使人們從思考和否定中解放出來?！盵1]從第二個方面講，在去意識形態化中，傳統﹑主義﹑理想﹑高尚遭到嘲諷，一些人則以來自西方的各種理論為標準評判中國現實，不是從中國國情出發分析中國的歷史﹑現實和未來，而是企圖對西方各種理論在中國進行“無土栽培”。這兩個方面相呼應，不僅導致文化失去正確的方向，而且存在西方意識形態對中國主導意識形態顛覆的危險。

二、正確認識文化在社會主義現代化中的作用

溫家寶總理在《政府工作報告》中說：“國家發展﹑民族振興，不僅需要強大的經濟力量，更需要強大的文化力量。文化是一個民族的精神和靈魂，是一個民族真正有力量的決定性因素，可以深刻影響一個國家發展的進程，決定一個民族的命運?！盵2]文化與經濟、政治有密切的聯系,但又不是它們的附屬品和衍生物。文化發展有自身的客觀規律，它作用于經濟和政治也有特定的方式。在社會主義現代化中，文化在經濟社會發展中的作用主要體現在以下幾個方面：

首先，超越工具理性，追尋現代性的意義。工具理性是在現代化中由于科學技術和市場原則的結合被張揚起來的，它在從傳統向現代的轉變中，以客觀性﹑真實性﹑公正性﹑合理的懷疑性激發出了人們的自由平等意識，不僅對社會變革，而且對人的解放都有重大作用。但理性主義特別是工具理性不承認人的情感，也不承認其它非理性因素在社會發展中的作用，并不帶有意義追求、社會和諧、終極關懷的特色。它一旦上升為一種普遍的律令，就必然助長實用主義﹑無情競爭﹑社會分化和短期行為。文化不僅生存在人們的思維方式和行為方式中，而且滲透到社會各領域和各種制度的運行中。存在的不一定是合理的，文化反映著人們對美好和正義的追求，它在對現實的反思和批判中提出新的社會目標，在對現實的拷問和超越中形成理想主義情懷，這就可以使人們發現現實生活的缺陷和邪惡，尋求更合理的生存方式，一方面使人們擺脫現實的束縛，形成自我反思意識，提高思想境界，形成更高視野；另一方面為社會樹立更高目標，為制度創新提供精神動力，并且以社會和諧和可持續發展為準則，使現代性保持合理邊界，并使之與社會發展的意義追求相聯系。

其次，以民族文化創新，尋求內源發展的道路?，F代化是從傳統社會向現代社會的轉型過程，但不是傳統與現代的斷裂。作為后發現代化國家，對現代化的追求在很大程度上是在來自西方的現代性沖擊下形成的，并且常常以西方國家為參照系提出現代化的任務。就一個國家內部而言，發達地區與落后地區之間往往也存在這種情況。外源沖擊和影響固然有重要的作用，但只有把自身的資源優勢﹑地理環境優勢﹑人口優勢﹑產業優勢與現代化的目標和規劃聯系起來，才能形成切實可行的戰略。在這其中，主要是形成符合自身發展要求的內在動力，也就是形成內源發展的優勢。內源發展最重要的是從自身傳統中尋求與現代發展相一致的文化潛能，并通過面向未來和面向現代化的精神引導，在從封閉走向開放中把各種資源優化組合起來，把廣大人民群眾的積極性和創造性調動起來，把傳統優勢與現代發展結合起來，走出有自身特色的內源發展道路。反映時代發展的新知識﹑新觀念﹑新價值﹑新思維只有與傳統優勢相結合，才能真正在實踐中發揮作用。以色列學者艾森斯塔特說：“無論傳統社會與現代社會在理論上有多大區別？有生命力的現代社會的建立實際上在相當大的程度上依賴于傳統社會的某些因素?！盵3]傳統既是現代化的根基，又是人們的精神家園之所在。同時，傳統只有與現代相結合才能保持生生不息的活力，“問渠哪得清如許？為有源頭活水來”。傳統向現代的轉化在很大程度上是一個源于自身的文化創新問題。

再次，消除線性發展觀影響，推動社會和諧和可持續發展。在現代化啟動的初期，經濟技術指標有無可否認的意義，因為只有以市場經濟解構傳統社會和封閉體制的基礎，社會發展才能走向開放，人們才能消除傳統的影響，實現自由的創造。落后國家的現代化在很大程度上取決于政府的策劃﹑組織和發動。但在注重經濟發展時又很容易造成單純經濟增長，形成線性的發展觀。線性發展觀強調效率，忽視公平；強調速度，忽視質量；強調規模，忽視水平；強調財富增長，忽視人的發展；強調競爭，忽視合作。這就必然使經濟﹑政治﹑文化與社會出現不和諧，滋生出許多新的問題。使城鄉之間﹑區域之間﹑貧富之間﹑現在發展與未來發展之間的矛盾更加突出，并且潛伏著許多危機。文化強調總體性﹑前后關聯性﹑創造性﹑能動性﹑批判性和超越性，在反思現實中追求全面發展和可持續發展，提供不同于線性發展的目標和創造力發揮方向。從文化的高度審視社會發展，就會形成更開闊的視野，樹立全面發展和可持續發展的意識，以不同于線性發展的價值觀形成新的目標和實踐準則。法國學者弗朗索瓦·佩魯說:“經濟體系總是沉浸于文化環境的汪洋大海之中，在這種文化環境里，每個人都遵守自己所屬群體的規則﹑習俗和行為方式，盡管未必完全為這些模式所決定。意義比較明確的價值觀使這些目標處于相對優先的位置，對這些目標的追求激勵著每個人對經濟和社會發展作出自己的貢獻?！盵4]19經濟活動本身并不說明它自身的意義?！懊總€人和每個人類社會都在探究他(它)們命運的意義，而這種意義就是文化的意義。”[4]169

一般情況下，文化的構成要素有三方面：理念﹑審美原則和價值。價值在其中處于最重要的地位，它為文化素材的組織提供重點，為實踐提供方向，使人們的行為富有活力和質量，為從根本上解決問題和分配資源提供根據。因此，文化的比較優勢從主導價值中形成，文化的潛能在主導價值中發揮，文化的前景和未來由主導價值決定。只有形成正確的主導價值觀，才能使文化發展具有生命力并使之在經濟社會發展中發揮出巨大作用。

三、科學發展觀和文化發展新指向

文化發展是在對現實的判斷和更高境界的追求中實現的，也是在人們的日常生活變革中抑惡揚善，批判卑下追求崇髙，以對真善美的追求形成生命力的。雖然當今社會出現了經濟與文化一體化的趨勢，但文化絕不是達到經濟目的的工具，而是引導經濟社會健康發展的精神力量。因為它不僅為可以超越經濟行為的功利性，形成人們的使命感，而且可以為經濟行為樹立更髙的目標和正確的發展道路。無可否認，在當今中國，許多傳統的消極文化以變化了的形式實現著與現代性悖論的結合，市場理性擴張和霸權地位也使人們在精神上處于“無家可歸”的狀況。與之相共生，理想主義﹑道德追求﹑精神自由也在市場理性的“普照之光”下黯然失色，嘲諷高尚的言論往往博得一些人的喝彩，西方價值觀和實用主義﹑自由主義﹑享樂主義成了一些人的選擇，因此也就很有必要正確認識文化對經濟社會和人的發展的作用?？茖W發展觀不僅有豐富的文化內涵，而且為文化發展指出了新的方向，規定了新的原則，樹立了新的目標。

第一，以人為本有助于在現代化實踐中從文化上認識理想與現實的關系。任何社會的生存和發展都有現實主義和理想主義兩個維度，現實主義要求人們注重實際，求真務實，追求效率，在解決現實問題中實現自身發展；理想主義又要求人們追求更美好的境界，發現現實生活中的不足和缺陷，在理想之光的照耀下批判現實的有限，形成不懈的追求精神和探索精神。社會正是在兩個維度的相互作用下實現健康發展的。沒有現實的維度，就不能發揮人們的創新精神，甚至不能滿足人們生存和發展的需要；沒有理想的維度，人們就會變得平庸和低俗，甚至成為為利益所左右的“經濟人”，或成為市場理性所支配的“單向度的人”。然而，怎樣把現實主義與理想主義內在地統一起來，卻需要有一個能夠內在地統攝社會各方面的核心范疇。馬克思當年對啟蒙思想的肯定，是因為它把人從傳統的束縛中解放了出來；對資本主義批判，是因為它導致了“以物役人”，造成了人的異化；對共主產主義的追求，是因為它可以實現人的全面自由發展。他正是抓住了人這個核心范疇，才確立了科學社會主義的內在根據。科學發展觀把馬克思主義創造性地運用到社會主義現代化實踐中，把以人為本視為核心理念和核心價值，就可以在現代化實踐中把有限和無限﹑必然和自由﹑實踐和理想通過人的發展有機地聯系起來，使文化發展在其中展開。從根本上講，人的解放和發展不僅與社會變革和發展相聯系，而且與文化引導和文化追求相聯系，從某種意義上講，沒有人就沒有文化；沒有文化求也不能在過去﹑現在和未來的大視野中把握人的發展向題。因此，以人為本是社會主義文化建設必須遵循的原則，是否有利于人的全面自由發展是判斷文化是非的根本標準。

第二，在開發現代化的傳統資源中實現社會和諧發展。傳統不是歷史的全部文化遺產，而是在長期歷史流變中保持了生命力，并隨著社會變革而不斷被充實和發展了的思想觀念﹑道德訴求﹑生活習俗和信仰，以及由此而形成的人們的思維方式和行為方式。傳統的發展是一個不斷揚棄和更新的過程，只有把現代化追求與傳統向現代的轉化聯系起來，才能在深刻的社會變革中形成源于自身和不可逆轉的社會發展。它在傳統與現代的貫通中吸收世界文明成果，平衡現在與未來﹑科技與人文﹑理性與價值﹑精英與民眾﹑政府與社會﹑經濟發展與生態保護等各方面的關系，以實現社會的和諧和可持續。從中國社會發展的現實性上講，實事求是的思維方式，崇儉黜奢的生活方式，倡學重教的求知精神，“天行健，君子以自強不息”的創業精神，“天人合一”的生態意識，“立德﹑立功﹑立言”的超越追求意識，“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡膭討B和諧思想，“協和萬邦”的外交思想，等等，都在現代化中被賦予了新的時代內容，并且成為社會和諧發展的民族文化資源。只有把這些資源與構建社會主義和諧社會聯系起來，才能把來自西方的科學技術﹑管理方式﹑理性主義﹑批判精神﹑平等思想﹑法治精神轉化到中國文化發展中，形成開放的﹑多樣化共生的文化氛圍和執中鑒西的文化發展思路，進而引導社會和諧發展和可持續發展。

第三，在批判現代性啟蒙中形成超越精神。雖然中國的現代化還沒有完成，現代性在社會發展中還有不可否認的作用，但是西方國家的歷史和現實表明，我們在現代化追求中必須對現代性有清醒的認識，既看到它在社會變革和發展中的作用，又要認真對待它帶來的問題，正視它的“雙刃劍”效應?，F代性成長造成的深刻矛盾，在理性主義的邏輯下是不能得到解決的，因為在現代性或理性主義的邏輯下，人只能是工具或者是“單向度的人”，也就是追求財富和在“消費感性化”中失去了批判性，在對現代性的適應中失去了理想主義，沒有超越性追求和歷史使命感的人。因此，必須進行批判現代性的啟蒙。這種啟蒙是又一次人的覺醒，這種覺醒首先是要形成超越現實的理想主義，使人們在對人生意義和崇高境界的追求中尋求自身的價值，使實踐在理想和現實的貫通中體現出對人的發展的意義。實踐是在一定的價值目標下展開的，它同時又是發揮人的創造潛能，提升人的境界，展示人的更高追求的過程。人有豐富的需求和情感﹑意志﹑想象力與多方面的興趣，只有形成對現實的批判，才能確立人生的目標，并在實踐中開發潛能，發揮出創造性。文化不僅以其豐富多樣的色彩滿足人們的精神需求，而且以其特有的深刻性和超越性，使人們在對現實的批判中發現新世界。以人為本的命題則為社會主義文化建設提供了新的指導思想和價值準則。

文化，特別是處于核心地位的價值體系強調“有序整體”，即主導價值觀與各種精神現象的共生關系。伊拉斯姆斯認為“文化是新世界的曙光”，保羅·謝弗則說：“作為在特定文化和文明的興衰中一顆清晰可見的耀眼明星，文化成就這一寶庫是人類歷代進步的真正度量?！盵5]在社會主義現代化中,不僅要發掘傳統優秀文化的資源,而且必須建設有中國特色的社會主義文化.

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