坦坦蕩蕩的人文主義者
——論埃茲拉·龐德

汪翠萍

(中國人民大學 文學院，北京 100872)

埃茲拉·龐德(Ezra Pound, 1885—1972)是意象主義的倡導者，美國現代派詩歌運動的鼻祖，是“西方現代派詩歌從孕育到發展過程中的最具有影響，同時也最具有爭議的文學大師”[1]64。評論家們普遍注意到他在文學領域里的巨大貢獻，認為他“領導了一場文化革命，開創了一個新的文學時代，把英美詩歌從衰落、講究修飾和機械呆板的節奏中解放出來”[2]12。龐德對英美現代派詩歌的發展起著不可替代的作用，對中國儒家文化在西方的傳播也具有重要貢獻，其文學成就有目共睹。龐德在備受稱贊的同時，深陷現實的泥潭中，被美國司法部宣布犯了叛國罪[3]304，也被刻上“瘋子”、“叛國賊”、“美國反動詩人，批評家”[4]22的烙印。龐德具有杰出的詩才，又不幸成為政治上的失敗者，許多人對此深感惋惜。事實上，龐德是一個坦坦蕩蕩的人文主義者，以其思想和人格的巨大魅力對抗平庸化、功利化、物欲化的現實，不斷喚醒人們對精神世界的思考和渴望。本論文試圖從三個方面對此作出分析。

一、繼承傳統，針砭現實

“人文主義(Humanism)”被用來概括文藝復興時期人文學者的世界觀。布克哈特(Jacob Burckhard)在著作《意大利文藝復興時期的文化》(The Civilization of the Renaissance in Italy，1878)中確立人文主義研究的大致框架，尤其在第三篇《古典文化的復興》中，布克哈特論述文藝復興時期意大利的人文主義者將古典文化尤其是希臘羅馬文化當作“文化的源泉和基礎，生存的目的和理想”[5]167，以及“日常生活中不可缺少的因素”[5]]212。這突出地表現在意大利的人文主義者在古典文化中發現古代歷史、傳說和神話等一切可以利用的美的形式，作為認識世界的力量，同中世紀的文化進行堅決的斗爭。布克哈特將意大利文藝復興時期的人文主義者看成溝通古今的橋梁，認為他們立足現實，運用全新的眼光接受古典文化中的知識，以此創造世界的新生。從這個意義上理解，龐德是一個現代的人文主義者，他孜孜不倦地從西方和中國各種古典文化中汲取現代社會所缺失的文化資源，尋找一切可以利用的美的形式，積極努力地同現代世俗的商業文化作斗爭。

龐德在童年時代就對東西方古代燦爛的文化產生濃厚的興趣，他曾攻讀羅曼語言文學學位，對法語、意大利語、西班牙語、葡萄牙語等拉丁語系的古典文學有著深刻的理解。1906年，龐德到賓夕法尼亞州立大學研究文藝復興時期的文學，這對龐德的文學創作以及思想認識影響較大。他的第一本詩集《燈火熄滅之時》(A Lume Spento，1908)的標題即源自于但丁(Dante Alighieri)的《煉獄篇》(“Purgatorio”)[6]27，顯示出龐德對意大利文藝復興時期文學的喜愛。在以“我的祖國” (Patraia Mia)為標題的一系列激進的社會和文學評論文章中，龐德頻繁地將意大利的文藝復興與美國的現狀作對比，呼吁在美國推進一種全新的國家文化，迎來“美國的文藝復興”(Aemerican Risorgiomento)或“知識分子的覺醒”(intellectual awakening)[6]27。龐德將意大利的文藝復興當做社會的理想狀態，不僅如此，龐德在中國的儒家文化中尋求社會理想。龐德推崇孔子，他認為：“獻給國家的禮物莫過于/ 孔夫子的悟性/ 那個名叫仲尼的人/ 述而不作典集”[7]59。孔子面對春秋天下大亂、賢圣不明、道德不一的時代提出一種對遠古選賢與能、講信修睦社會的懷念，描繪出“大同”和“小康”世界。孔子認為“大道之行，天下為公”是為“大同”，“大道既隱，天下為家”是為“小康”，他稱堯舜時代為“大同”并作為最高理想，把文、武、周公時代稱 “小康”作為近期的目標。而龐德面對西方的戰爭紛擾和道德敗壞，他“仿如一只孤獨的螞蟻爬離崩塌的蟻山/ 爬離歐洲的殘骸，我，作家”[7]68，遠離歐洲的現實，去被他理想化的中國尋找“大同”、“小康”理想。與孔子一樣，龐德懷念堯舜時代，“堯的圣靈，舜的/真誠，禹這位治水者的憐憫”[7]11-12。龐德一再向世人昭示“正名”、“仁”、“誠”和“中庸”等儒家思想的核心，將孔孟倫理與西方的人文主義等同起來，試圖在歐洲的殘骸之上建立儒家道德教化之下的盛世樂園。

龐德繼承傳統、崇尚古典的理念貫穿在他的詩論及其整個文藝思想體系中，他始終崇尚古希臘、古羅馬、意大利和英國文藝復興等時期的經典文明，從漢字、中國古典詩歌、儒家思想、日本詩歌等東方優秀的文明中汲取豐富的營養，構建和容納中西傳統中的各種人類文化資源。而龐德將自己描述成“一個已經長大的孩子”，以“日日新”的精神對傳統進行開拓創新，試圖找到精神的武器批判現實。隨著美國的消費活動和消費機構的迅速膨脹，高消費、享樂主義的生活方式使文藝復興以來的天職觀念逐漸轉化為單純的經濟沖動和對財富的追求。尤其在20世紀20年代后，美國真正進入揮霍性消費時代，自由經濟理想泛濫導致物質追求的狂熱和享樂主義的蔓延。同時，技術的進步、機械的改良并沒給人們帶來感情上的滿足和有意義的價值準則，科學戳穿古老的神話也并沒帶來新的理想。在這個時代里，人們把物質追求和享樂當成生活的理想和目標，把鈔票當作人生成敗的數據，拋開曾約束他們父輩的道德戒律，生活上放浪形骸。美國的文化也擺脫傳統價值，投入到現實世俗的商業運作中。面對這樣一個時代，龐德孜孜不倦地鞭笞美國和美國詩人，痛斥美國的商業文化系統和“枯死的雜志”(dry rot, magazitis)，認為美國不適合嚴肅的藝術家，美國的大眾市場雜志讓藝術家們成為商人，使藝術家們忽視自己責任，并認為90%的美國人為名利出賣靈魂。面對美國這片詩歌沙漠，龐德選擇“流亡”，去有著深厚文化傳統的歐洲尋找美國缺失的文化資源，并試圖以倫敦為大本營，發起一場藝術復興運動。龐德成為倫敦一名富有影響力的著名詩人、批評家和現代藝術的指導者，成為各種重要的理論運動的中心。但20世紀的英國詩歌與氣勢恢宏的19世紀時期相比略顯頹勢,龐德逐漸對英國不滿，認為英國人敵視嚴肅文學，甚至稱當時的英國文學是“垃圾堆”，英國社會是一個政治腐敗、道德淪喪的“精神荒原”， 而自己面臨著“無窮無盡而又無法言明的大英帝國的低能”[8]213。

龐德離開英國，走在尋求藝術和真理的路上。他一次次批判20世紀歐洲的商業化文化氛圍和呆板虛偽的藝術，抨擊歐洲現代文化的腐朽、墮落，揭露現實中的“高利貸”、“曠世巨騙”等一切彌漫四周的病痛。雖然龐德在著作中并沒有確立一種清晰、明確的人文主義觀念，但他吸納中西傳統文明中的輝煌，建構詩人心中的理想世界，在不斷“流亡”中做一只“牛虻”針砭現實世界，顯示出溝通古今、同現實作斗爭進而創造世界新生的人文主義內涵。

二、投身實踐，寄望“巨人”建立理想國家

龐德試圖與世界斗爭，建立一個地上的樂園。作為一位詩人，龐德早期積極投入各種詩歌創作、翻譯實踐中。當意識到先前的意象主義(Imagism)、漩渦主義(Vorticism)等藝術實踐并不能解決現實矛盾時，龐德逐漸從詩歌藝術實踐轉向政治實踐，超越象牙塔中的文人形象，成為一個自以為可以改變現狀的狂妄的政治空想家。

龐德在感性的詩歌形式中推崇人的力量，試圖恢復人的理性和價值，以人的努力去改變現實。在《詩章》(The Cantos)第八十五章開頭處，龐德大書一個“靈”字，這里的“靈”可以理解為人為萬物之靈，是宇宙的精華，萬物的靈長。這與文藝復興時期人文主義者的追求有某種內在的契合，人文主義者們普遍要求沖破宗教神權，解放人的思想、肯定人的價值、恢復人的理性，他們歌頌人的智慧和力量，贊美人性的崇高與完美，追求現世的幸福和歡樂。文藝復興發現了人和人的偉大，正如恩格斯(Friedrich Engels)所說，文藝復興時期是一個需要巨人而且產生了巨人的時代。龐德向往這個巨人的時代，在其詩集《人物》(Personae，1909)中，龐德寫到：“上帝，要是你的子孫都長成如此細小的/ 蜉蝣，/我就吩咐你抓住混沌，生下/ 堆成山的卵，養出一代巨人，重新/ 擾亂這個地球。”[9]36龐德將上帝的子孫比喻為“細小的蜉蝣”，并與“蜉蝣”形成強烈對比，吩咐上帝“養出一代巨人”。“蜉蝣”可以被視為無法抗拒命運，在戰爭中自相殘殺，在生活中被世俗物欲所異化的現代人，而龐德渴望現代人擺脫種種精神束縛，充分發揮人的聰明才智和創造性潛力，成為一代“巨人”重新擾亂歐洲“平庸”的現狀。龐德崇尚文藝復興時期那些繼承傳統、立足現實、為人類未來奮斗的多才多藝、學識淵博的“巨人”，例如詩人但丁。事實上，龐德批判“風雅派”明確倡導英美詩歌的“現代派”，逃離美國文化氛圍去歐洲“流亡”，超越西方文化去東方尋找拯救之路，從文學領域轉入政治經濟領域，這些人生軌跡證明，龐德努力使自己成為“一代巨人”中的一員，以“擾亂”的姿態拯救這個世界。

如果說尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche)曾預言和闡明超人存在的必然性，認為人應當被超越，那么此處龐德對“養出一代巨人”的呼喚做出了西方人文主義精神在現代資本主義社會中的理解。龐德呼喚“巨人”誕生，他在現實中推崇精英政治，贊揚杰弗遜(Thomas Jefferson)等前美國總統的光輝思想。而由于自己的固執自信，龐德錯誤地認為墨索里尼((Benito Mussolini)是保護藝術和宗教的意大利的軍事領袖馬拉臺斯塔，是能夠拯救世界的“巨人”。在第一次世界大戰以后，龐德認為西方文明已腐敗到極點，面對帝國主義的戰爭和俄國十月革命的勝利，“有一段時間，他認為列寧和布爾什維克找到了正確的道路”[10]359。然而，龐德按照自己的方式來理解列寧，他認為列寧比任何風格的作家都有趣，他可能從未寫過一個被學者公認的好句子，卻幾乎創造出令作家們值得學習的新的媒介。龐德也閱讀了馬克思的《資本論》，而他“從根本上不贊同馬克思理論”[11]51，認為馬克思是一個歷史學家。龐德沒能走上社會主義道路，卻成為道格拉斯(Chifford Hyh Douglas)以反對高利貸為核心的“社會信用學說”的忠實信徒。龐德痛恨高利貸，認為高利貸是“悖逆天性的罪惡”和“瘟疫”，將“孩子殺死在子宮”，令“年輕人變老”，是藝術衰敗、戰爭、失業以及西方所有罪惡的根源。而龐德認為，墨索里尼實行的經濟改革符合道格拉斯的“社會信用學說”，不再是巧取豪奪式的通貨膨脹，而是符合經濟標準而又有控制的合理的價格增長，并進一步認為法西斯主義要比美國共產黨提供的任何制度要先進，比羅斯福新政更有利于社會。于是，龐德很快認為更好的保證和解決辦法是法西斯主義。

龐德的反猶太思想和對法西斯所唱的頌歌理應遭受譴責，但我們同樣看到，法西斯并不是龐德選擇的政治歸宿，而是他自以為是的施政方針。事實上，在《杰斐遜和/或墨索里尼》(Jefferson and / or Mussolini, 1935)一書中，龐德就反對美國推行法西斯主義，他認為法西斯主義在意大利才是一種合適的政府形式。從對“巨人”的呼喚，對精英政治的贊頌，到對墨索里尼和法西斯的擁戴，龐德以詩人的浪漫情懷來看待政治現實。不管龐德如何天真，他的努力勇敢而真誠。龐德是一位詩人，而不是政治家，正如評論者所言：“龐德充其量不過是一個對政治感興趣的書生，他不可能成為政治家，因為他缺乏政治家的那份對現實政治的敏感和對政治如何運作的判斷。”[12]龐德是他那個時代的人，面對帝國主義戰爭、經濟危機、欲望膨脹、信仰失落、心靈腐化、人類的秉性異化、貧困、失業和高利貸等社會問題，他關注歐洲乃至人類的前途和命運，熱切渴望“巨人”拯救世界，并錯誤地認為墨索里尼是時代的 “巨人”，認為納粹具有重建西方秩序與意義的崇高決心。龐德成為一個不切實際的空想家，最終以其精神層面的偉大幻想而為自己脫離實際的單純付出代價。

三、以語言為起點，喚醒大眾

龐德渴望建立一個政府仁道地掌握金融而真正熱愛文學藝術的理想國家，他把希望寄托在墨索里尼身上，而結局正好相反。龐德深陷現實的泥潭之中，依舊在詩文中探索人類的拯救之路。薩義德(Edward W. Said)在其著作《人文主義與民主批評》(Humanism and Democratic Criticism, 2004)中認為：“人文主義是努力運用一個人的語言才能，以便理解、重新解釋、掌握我們歷史上的語言文字成果，乃至其他語言和其他歷史上的成果。”[13]33薩義德認為語言是人文主義者的起點，“言詞”是歷史和政治變遷的至關重要的載體，而今天的閱讀則教會人們不斷地質疑、推翻和革新。薩義德闡述了人文主義在當今實現解放和啟蒙的可能，同時為人文主義提供一種期望，即人文主義能代替宗教、理想，為人類社會編纂一個譜系，提供一種皈依。龐德在比薩監獄里繼續創作《詩章》，正是在破碎的詩行和詩節之間肩負起人文主義者的時代責任，以各種非中心的、非和諧的形式和意象，將對地上樂園的憧憬變成更為抽象的理想所在，最終為現代社會提供一種審美人文主義的精神皈依。

龐德推崇想象力的創造性，又將想象力與對現實社會的認識結合起來，從而將他的政治激情和民主思想融入到詩歌藝術中，以反對西方僵化的思維，表達一種對理想世界的向往。隨著西方科學主義的發展，西方的理性主義精神普遍強調分析、知性和實證，人們在對財富、權力的追求中往往忽視人類爛漫的想象力，而龐德恰恰是以天馬行空的想象力建立起人類歷史文化與現實的聯系，并憑借直覺的努力，將個人的內在體悟升華，從而獲得主體情感的瞬間釋放，最終達到一個超越物質世界的無拘無束的精神世界。在《詩章》中，龐德以一種想象性的意識構建非現實的存在，將過去、現在和未來融合在一起，運用社會學、經濟學、語言學、詩學、神學等各種領域的知識，以及抒情、沉思、回憶、敘述、議論、辯駁等表達方式，使《詩章》包羅萬象，成為依托語言符號而發揮想象力的精神產物。例如，在《比薩詩章》(The Pisan Cantos)第七十五章的開頭處，龐德用希臘神話中的火河拂勒革同河來暗示第二次世界大戰及戰后整個社會的苦悶處境，而隨后展現一曲標題為“群鳥之歌”的五線譜。龐德的詩行普遍比較破碎，而這里完整地呈現模仿大自然群鳥齊唱的樂譜，以音樂為主題表達出詩人對實現人類和諧的渴望。這種自由聯想的手法既給人以現實的感覺，又使人擺脫現實的羈絆，使理智與情感建立起瞬間的心理連接。龐德憑借博學和才能，也將現實生活中的素材放到人類社會的大背景中進行審美關照，建立起各種文化的時空聯系。從里米尼這樣的小國到中國這樣的大國，從神話世界到現代世界，從經濟文化到倫理道德，從文化高度發達的古希臘古羅馬到以經濟剝削和戰爭為特征的現代社會，從純潔的希臘到相對純潔的文藝復興到烏煙瘴氣的現代生活，從孔子、亞當斯時代到羅斯福政治，龐德總是厚古而薄今，使“他最好的作品充滿豐沛的生命力，心靈騷動不安，不斷對抗唯美、愚蠢、破滅的傳統及混亂的思考”[14]84。龐德在對抗與思考中，并非回到那個“原初的自然狀態”，而是將神奇與腐朽、美麗與丑陋、過去與現實綜合在一起，以圖改良人與人類社會的行為模式，教育人正確認識自己以及所行走的世界，重新構建人類社會的秩序和意義。

馬爾庫塞(Herbert Marcuse)認為：“藝術不能改變世界，但是，它能夠致力于變革男人和女人的意識和沖動，而這些男人和女人是能夠改變世界的。”[15]229龐德以其詩歌中復雜多樣的形式、晦澀難懂的語言、雜亂無章的內容以及破碎零亂的審美意象，引領讀者在詩歌的審美過程中釋放主體情感，發揮內心想象，挽救被現代社會窒息的心靈，最終使現代人以古代的審美世界為參照，為改變現代世界而努力。這正如波德萊爾(Charles Pierre Baudelaire)、馬克思·韋伯(Max Weber)等學者所認為的，在宗教衰落的時代，現代藝術能夠成為一種取代宗教的文化力量，承擔起世俗的拯救功能。龐德的藝術救贖功能就集中體現在它能夠借助一種直覺、想象、幻想，甚至是錯亂的感性形式，將人們的目光引向人類的古代，創造詩人心目中的精神世界，否定和批判現代庸俗的日常世界，從而喚醒大眾，使人在否定的藝術中獲得片刻的清醒與救贖。

可以說，從汲取傳統文化力量到針砭現代社會，從藝術實踐到政治實踐，從現實的泥潭到比薩監獄中的著書立說，龐德擔負起闡釋和實踐人文主義精神的重擔，他是一位永不言棄的斗士，一位坦坦蕩蕩的人文主義者。

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