足事與國是關系考
——從國家角度思考、處理纏足的來龍去脈

趙 芳

(首都師范大學 政法學院， 北京 100089)

說起中國婦女的纏足，歷代文人不乏從審美、貞節、性心理、衛生、母教、風化、儒家傳統、風俗、權力、政治等方面進行維護或拒斥。筆者在此初步嘗試梳理一下歷史上關于足事與國是的論述和影響。

一

從國是的角度考慮足事，比較讓人熟知的就是戊戌變法前后康梁的“纏足與否VS國家興衰”的論述。

這種觀點，在康有為的《請禁婦女纏足折》(1896)里最明顯。“試觀歐美之人，體直氣壯，為其母不裹足，傳種易強也；回觀吾國之民，弱纖僂，為其母裹足，故傳種易弱也。今當舉國征兵之世，與萬國競。而留弱種，尤可憂矣。”[1]將纏足與國家的生存延續聯系起來，使婦女柔弱的纏足成了衡量一個民族體質強弱的標尺。“方今萬國交通，政俗互校，稍有失敗，輒生譏輕，非復流閉關之時矣。吾中國……最笑取辱者，莫如婦女纏足一事，臣竊深恥之。”[1]康有為認為，在中西交往頻繁的時代，纏足有關乎中國尊嚴。最后還有一點，婦女纏足與否涉及民族生存和國家政體的安危。“令中國二萬萬女子，世世永永，傳此弱種，于保民非容。于仁政大傷 。”[1]

《請禁婦女纏足折》并不是康有為最早從這一角度看纏足問題的文章。據考證，早在1883年康氏曾與鄰鄉區諤良在南海創不裹足會時，寫過一篇《戒纏足會啟》。文中把戒纏足看成“順天理，奉王制”的事，已經表露出類似觀點。[注]《戒纏足會啟》全文及相關論點請參見董士偉《康有為佚文——戒纏足會啟——及其評價》，載于《歷史檔案》1992年第1期。

梁啟超的這一視角，主要體現在1896年發表于《時務報》上的《戒纏足會》中。“中國之積弱, 至今日極矣”，“欲強國本必儲人才，欲植人才，必開幼學，欲端幼學，必稟母儀，欲正母儀，必由女教，人生六、七年，入學之時也，今不務所以教之而務所以刑戮之，倡優之，是率中國四萬萬之半而納諸罪人賤役之林矣。安所往而不為人弱也”[2]。與康有為的推理稍稍不同，梁啟超的邏輯是這樣的：國弱就要強國，強國需要幼學，幼學必由女教，而女教不興的原因是女子應該受教育的時光卻都用來裹腳了，所以興女教必戒纏足。在康氏那里，足事與國是的關系很直接，而在梁氏這里，需要通過一系列環節，才將足事與國是聯系起來。

其實將足事與國是聯系起來，并不是康梁的發明，無論是從實踐層面還是理論層面，都早有淵源。

二

稍早于戊戌維新的太平天國運動，已將禁止纏足、實行放足和天國建設聯系在一起。

《天情道理書》說：“守卡巡更，筑營運糧，與夫建造天朝、東府，我們弟妹無不歷盡勤勞。”[3]婦女從事的工作在《金陵紀事》中有記載 ：“女人逐日削竹簽、擔磚、挖溝、馱米稻、割麥豆秋禾。”[4]除了生產勞動，她們還要打仗。為了調動更多的人參加生產和戰爭，婦女被發動起來，但是不放足怎么能從事這些繁重的活動呢？于是就動用天國的政治力量督促婦女放足，禁止纏足。夜間女百長挨個查看，有未去腳纏者，輕則責打，重則斬腳。

錢泳(1759—1844)，是清朝嘉道年間頗具個性的一位知名學者。他對纏足抨擊比較激烈，認為腳的大小,與婦德、婦容本來沒有關系；不僅如此，纏足還是違反仁義的，因為“天下事貴自然，不貴造作，人之情行其易，不行其難”。他說，“婦女纏足，則兩儀不完；兩儀不完，則所生男女必柔弱，則萬事隳矣”！這實在是“系于天下蒼生”的大事，應該像清朝初年那樣禁止纏足。[5]雖然錢泳將纏足說成是“系于天下蒼生”的事，沒有明確地用國家、國強、國弱等字眼，但是他從國是的高度來看待足事，還是顯而易見的。

如果不管是提倡纏足還是禁止纏足，僅就纏足一事與國是聯系起來考量，那就還要往前追溯。

1638年(明崇禎十一年，清崇德三年)，皇太極諭禮部，明確規定：“若有效他國衣帽及令婦人束發裹足者，是身在本朝，而心在他國。自今以后，犯者俱加重罪。”[6]將裹足與否作為對國家(用“本朝”表達國家一語)的忠逆標準之一。在皇太極的這一御令指導下，順治二年(1645)，康熙元年(1662 ) ，康熙三年(1664)，乾隆二十四年(1759)，嘉慶九年(1804)，道光十八年(1838)，都先后下詔嚴禁纏足。

而在漢人方面，則以保留纏足作為反抗民族壓迫的一點心靈慰藉，于是“男降女不降”的說法悄然流行。在朝鮮人樸趾源的《熱河日記》中有這樣的場景：1780年，為祝賀乾隆皇帝的七十大壽，作者跟隨使節團來到中國。一次在熱河與漢人王舉人鵠丁談及漢族女人纏足一事，作者認為，纏足走起路來既不雅觀也不方便，朝鮮女人并不纏足。王舉人則辯解，“本朝禁令至嚴，終禁他不得”，“蓋男順而女不順也”。漢人也將婦女纏足與忠逆聯系到一起，將纏足提升到了國是層面。

雖然滿人和漢人都將婦女纏足與忠逆聯系到了一起，但是二者之間是有區別的。皇太極時期，不纏足既是對漢族婦女的命令，更是對滿人婦女的嚴禁。到嘉慶年間的禁令只是針對滿人，對漢人已經基本沒約束作用了，而漢人那里，纏足一直是對漢族婦女的要求。

三

如果對歷史稍加考察，將足事與國是聯系起來，這種思維視角不僅影響了康梁之后的知識分子，以后各個時期政府也大受熏染。晚清政府、南京臨時政府、北洋政府、國民黨政府以及共產黨的蘇維埃政權都按照此邏輯處理這個問題，至少他們參與進來干預纏足，就足以印證足事與國是具有一定的聯系。

1902年,慈禧太后頒布了勸戒纏足的上諭:“漢人婦女,率多纏足,由來已久,有傷造物之和。嗣后縉紳之家,務當婉勸諭,使之家喻戶曉,以期漸除積習。”[7 ]這表明經過梁啟超等人的努力,不纏足已經得到官方的認可。

1912年3月11日，南京臨時政府公布《大總統令內務部通飭各省勸禁纏足文》：“纏足之俗，由來殆不可考。起于一二好尚之偏，終致滔滔莫易之烈，惡習流傳，萬千百歲，害家兇國，莫此為甚。夫將欲圖國力之堅強，必先圖國民體力之發達。至纏足一事，殘毀肢體，阻閼血脈，害雖加于一人，病實施于子姓，生理所證，豈得云誣。……至因纏足之故,動作竭蹶,深居簡出,教育莫施,世事罔問,遑能獨立謀生、共服世務……當此除舊布新之際,此等惡俗尤宜先事革除,以培國本。”[8]

北洋政府時期，盡管政權不斷更迭，世事混亂，但對于纏足的勸禁工作并未停止，一些省市地方政府官員在各自轄區內都開展了勸禁纏足運動。以綏遠省為例，1920年，綏遠地方政府派天足勸導員到各地勸禁纏足。又如在江蘇，1923年，省政府通知各縣知事，嚴行禁止婦女纏足，通令各地尤其要注重偏僻之區婦女的放足工作。北洋時期的勸禁纏足運動，雖缺少中央政府的統一領導，但各級地方政府為勸禁纏足還是做了大量工作。

蔣介石領導下的國民政府在禁纏足方面也是不遺余力。1928年3月，廣東省各界婦女召開慶祝“三八”節大會，會上提出了嚴懲各省婦女纏足案，內政部據此議案擬定了“禁止婦女纏足條例草案”16條，后經國民政府批準，正式頒發“禁止婦女纏足條例”，通令各省市政府，一體照辦。國民政府在各縣市設勸導員專門負責勸禁纏足工作。1929年8月，內政部再次下令各省市政府切實查禁纏足。1932年，內政部制定“辦理禁止婦女纏足表”，通令各地查填匯報勸禁纏足的有關情況。國民政府對禁止纏足工作相當重視，大規模的勸禁纏足運動一直持續到1937年抗戰爆發前夕。

中國共產黨成立后，將不纏足運動與無產階級革命結合在一起。之前婦女放足主要集中在城市，土地革命時期，黨的工作中心由城市轉到鄉村，農村是纏足盛行的重災區，中國共產黨在紅色區域使纏足現象得到了有效控制。陜北地區纏足習俗廣泛存在，1939年7月16日，周恩來、劉少奇、鄧小平等人專門就纏足問題，要求陜甘寧邊區政府通過法律手段禁止婦女纏足惡習。提案全文如下：

陜甘寧邊區政府主席團轉邊區區長聯席會議公鑒：

公民等僅向貴會通過下列法律，敬請公決：一、所有邊區婦女凡年在十八歲以下者，自本法公布之日起一律禁止纏足；二、所有邊區婦女凡已纏足者，自本法律公布之日起一律放足；三、凡違反本法第一條者，一經查出即處罰其父母或其家長一年以下之徒刑；四、凡邊區婦女年在十八歲以下違反本法第二條者，在本法公布后半年，即處罰其父母或家長半年以下之徒刑。[9]

1939年8月，陜甘寧邊區政府民政廳訓令各縣、區、鄉，要求力行放足運動，同時頒發了禁止婦女纏足條例。1948年，中共中央做出《關于目前解放區農村工作的決定》，進一步強調“對于纏足、溺嬰、買賣婚姻、童養媳等，應由政府頒布命令加以禁止”。

中國共產黨通過其領導的新民主主義革命，徹底推翻封建政治制度和經濟制度，鏟除了纏足現象存在的土壤及溫床，使全社會樹立起女性不纏足光榮、男女平等的新風尚，廣大勞動婦女才徹底擺脫纏足陋習的困擾。

四

總的來看，康梁對于“足事與國是”的論述就理論形態來說還算是成熟的。筆者分析，原因應該是：1.這絕不是“突發奇想”的結果，應該是在與時代思潮和社會現實相結合的基礎上，對舊有理論的吸收上，做了進一步豐富與充實。康梁吸取了錢泳將纏足看作“系于天下蒼生”的大事的觀點，這與舊有思路是一致的，但是具體內容有別。康梁的論述中將足事與民族尊嚴、人才教育等聯系起來，將不纏足看作是文明的一種方式，原因就在于外國傳教士將纏足作為中國野蠻、不文明的一大例證。2.同時康梁也應該清楚清初統治者用政權力量移風易俗的歷史，于是才有了《請禁婦女纏足折》，建議朝廷來推行戒纏足。

康梁這些思想影響之大，包括清末政府在內的后來歷屆政府都大受影響。特別是南京臨時政府、北洋政府以及國民政府都將婦女纏足看作不文明、守舊、妨礙女子教育、不利國家富強的野蠻行為，而婦女不纏足則被看作是文明、時尚、現代的舉動。當然南京臨時政府與國民政府還將不纏足看作是婦女解放的一項重要措施。北洋政府因為軍閥統治，政府還沒有將不纏足提升到婦女解放的高度，但是民間輿論并沒有被政府主導，還是將不纏足作為婦女解放來看待。共產黨的不纏足政策在上述基礎之上，對康梁的這一視角又有所突破，將纏足一事引入反封建的階級斗爭中。在無產階級斗爭的框架里解決這個問題，戒纏足不僅是文明、解放、進步的表現，還是婦女參與未來理想社會建設的一個前提。正因為共產黨進行了徹底的反封建斗爭，這一封建流毒才被徹底鏟除。

此外這里還有一個需要談及的問題，就是清初可以看作這一思路的萌芽點。難道滿清從國是角度來處理纏足一事，就是因為作為少數民族入主中原，建立全國政權，需要處理自己作為一個少數民族與漢族之間的民族關系而導致的？滿清的情況很容易讓人聯想到蒙古人建立的元朝。直到南宋時代，婦女纏足還并不普及，纏足者主要限于上層社會，在社會觀念上纏足尚未達到人人接受的地步。蒙古貴族入主中原建元之后，并不反對漢人的纏足習慣，相反還持贊賞的態度。這樣，使得纏足之風在元代繼續發展，元代末年甚至形成了以不纏足為恥的觀念。為什么類似的歷史境遇卻采取了完全相反的政治措施？筆者在此嘗試分析其原因。其實這些不同僅是表象，本質在于元朝和清朝政權還是封建性質的，這就決定了他們民族政策的基本走向——施行民族壓迫政策。其實不管贊賞纏足還是禁止纏足都是民族壓迫的一種表現。在元朝的統治下，國民被公開劃分為四等，四等人在政治與法律上的地位和待遇都不平等，而漢人的纏腳恰好是一種區別身份的標志。而清初的禁止纏足絕不是為了解放婦女或者認為纏足是不文明、殘害婦女的行為，而僅是清政府體現作為統治者的權威而已。元朝之所以采用等級進行統治，那是承襲金朝女真統治者的民族等級政策，而清朝承襲的是明朝，統治政策統一性方面更明顯。

[參考文獻]

[1] 康有為.請禁婦女纏足折[M]//康有為.康有為詩文選.北京：人民文學出版社，1958：95-96.

[2] 梁啟超.戒纏足會敘[M]//梁啟超.飲冰室合集·文集：第一冊.北京：中華書局，1989：121.

[3] 中國史學會.太平天國：一[M].上海：上海人民出版社,1957：384.

[4] 太平天國歷史博物館.太平天國史料叢編簡輯：第二冊[M].北京：中華書局,1962：46.

[5] 錢泳.履園叢話[M].西安：陜西人民出版社，1998：629-631.

[6] 清太宗實錄：卷42[M].崇德三年七月丁丑條.

[7] 呂美頤,鄭永福.中國婦女運動1840-1921[M].石家莊：河南人民出版社,1990：213.

[8] 中華民國南京臨時政府.臨時政府公報：37號[Z].南京：南京大總統府印鑄局,1912.

[9] 張俊祿.周恩來、劉少奇、鄧小平等13人關于禁止婦女纏足的提案[N].中國檔案報,2001-03-09(03).