烏托邦共同體思想的理論特點

劉自美

(南開大學 哲學院，天津 300071)

“共同體”是個讓人賦予太多想象的概念。對它的渴望可以追溯到古希臘城邦共同體，特別在亞里士多德的政治學和倫理學中對城邦作為提供公共福利的結構和生活方式，與生活于其中的有美德的公民的和諧共生為后世提供了一種理想模式。對于共同體的向往讓許多思想家不斷地構建不同的共同體模式。烏托邦共同體可以說是其中最為典型的一種，并且，其最初的代表作《烏托邦》就從柏拉圖的《理想國》中借鑒了許多。16世紀資本主義的產生時期，烏托邦思潮在英國、法國和德國三個主要的國家以不同的方式產生。其主要是一些文學藝術性的描寫，甚至構想了烏托邦共同體的生活制度建設的細節，在實踐上，主要是一些底層人民局部的反抗和斗爭。17世紀烏托邦共同體的理論化、規范化，各種相關理論的出現為人追求幸福論證，并進行人生權利的理性啟蒙。經歷了一個漫長的歷史過程，18世紀末19世紀初，偉大的烏托邦主義者圣西門、傅立葉和歐文將其成就為一種影響深遠的運動。這時期的烏托邦思想更加成熟，對資本主義制度下人們生活的困境及其原因的認識更準確，對資本主義為資產者服務的本質揭露更深刻；在實踐上，烏托邦的思想者建立一些共同體的試驗，在共同體內施行人人勞動、分工合作、保障公共利益的措施，以證明他們的一些理論的正確性。

烏托邦共同體思想和實踐對馬克思主義關于人類未來的自由人聯合體的思想影響極大，馬克思關于經濟基礎和上層建筑的論斷、關于物質財富是保障人類解放的重要條件、關于資本主義所處的人類五階段學說等都受到他們思想的啟發。烏托邦共同體思想初期經歷了接近四個世紀的綿延，其思想呈現出一些明顯的特點。

一、人文主義幸福觀是其理論的出發點

歐洲近代的一系列歷史事件和幾乎所有的思想體系的主要背景是對人生幸福的正當性和權利的追求，這也是對漫長的中世紀以絕對神性壓抑人性的反動，更是商品經濟這樣一種以平等為前提的經濟模式出現帶來的必然后果。

烏托邦共同體思想也是在這樣一個話語系統中產生的。16—17世紀烏托邦思想初現。《烏托邦》書中將兩種截然不同的生活進行對比，襯托出現實世界的人的生活困難，表現出對窮苦人的同情；圣西門的實業制度目的就是“使一切人得到最大限度的全體自由和個體自由，保證社會得到它所能享受的最大安寧的制度……這個制度一定會使道德得到它能夠用來陶冶人的言行的最大權力，給整個社會及其成員帶來盡可能多的快樂”[1]80。

他們認為，追求幸福生活是人的天然本性，不論是圣西門最初為自己一生設定的目標——尋求人類幸福的正確道路，還是傅立葉和歐文對資本主義的批判，其價值指向都是人類的幸福與繁榮。以此為標準，他們對人類在私有制下痛苦悲慘的生活予以強烈的道德譴責，指責資本主義制度的不正義、不合理，努力以他們個人的力量使人類擺脫困境，過上幸福生活。

在烏托邦共同體主義者特別是圣西門、傅立葉和歐文看來，“精神的一切進步到現在為止都是損害群眾的進步，使群眾陷入每況愈下的非人境遇。因此，他們宣稱‘進步’是不能令人滿意的抽象詞句；他們猜到文明世界的根本缺陷的存在；他們對現代社會的現實基礎進行了無情的批判”[2]107。

同馬克思一樣，他們本身不是生活在底層的人，但他們對底層人民的同情和人文主義關懷超越了他們所屬的階級界限。雖然從另一方面說，“這種訴諸道德和法的做法，在科學上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看作證據，而只能看作象征”[3]492。但是，這也恰恰說明了他們對時代問題的敏感意識。

二、理性、真理是尋求自由的法寶

雖然早期烏托邦共同體主義者對人類悲慘遭遇懷有同情，但是對于造成這種狀況的原因的分析并不準確。

17世紀，隨著各種社會契約學說相繼問世，自然法和自然狀態成了許多理論的主要內容，啟蒙理性的思維方式滲透到各個領域，法國烏托邦共同體主義者維拉斯描述塞瓦蘭民族如何從原始共產主義的“自然狀態”發展到一個理想王國，表達了人人平等、集體共同擁有財產的“自然法”思想，直接影響了啟蒙運動的“理性王國”的要求。受其影響，摩萊里的《自然法典》以法典的形式探討人的自由幸福權利，以理性的理想模式反對現實制度的非理性設計，認為符合理性的社會符合人的自然本性,對后世學說產生了很大影響。《自然法典》全書分為四部分，前三部分按照理性的要求，批判了現存世界的道德、法律、政治缺陷，第四部分全面闡述了合乎自然意圖的法制藍圖。摩萊里持一種自然神論的觀點：自然即神，即理性，人的自然本性使人依據神賦予的理性自愛和尋求幸福，理性就是自然為了幫助軟弱的人使他們聯系在一起的紐帶，它的最高目的是使人結合成一個智慧的整體，這也就是人的社會性的精神和主旨。

偉大的烏托邦共同體主義者圣西門和歐文都認為，人類之所以陷入生存的漩渦，是因為他們的愚蠢和無知，不管這種愚蠢和無知是被人蒙蔽，還是由于他們本身沒有認識到歷史的未來，沒有理性的照耀，人類將永遠在尋找自由的黑暗道路上摸索。圣西門從人普遍具有的理性原則出發，推論出人的社會本性，論證人類社會共同生活的自然性，消除因等級和地位帶給人們追求自由幸福的社會生活的限制。歐文認為，僧侶制造的教義和對超自然的東西的恐懼使人陷入非理性的漩渦。僧侶借助宗教教義的“人在本性上就是有罪”的“原罪說”和宗教儀式的玄妙的行為制造各種荒謬的意見，使人類變得矯揉造作，遠離理性；人對超自然力量的恐懼使他們失去正確的理性判斷。因此，消除僧侶階級、教給人們理性思考的能力，理性的社會制度就可以建立，人類自由幸福就可以實現。

對他們來說，“社會主義是絕對真理、理性和正義的表現，只要把它發現出來，它就能用自己的力量征服世界；因為絕對真理是不依賴于時間、空間和人類的歷史發展的”。但是，理性并沒有確定的標準，“絕對真理、理性和正義在每個學派的創始人那里又是各不相同的”，因為“在每個學派的創始人那里，絕對真理、理性和正義的獨特形式又是由他們的主觀知性、他們的生活條件、他們的知識水平和思維訓練水平所決定的”[3]358。

由于解決資本主義矛盾的手段還沒有明顯表現出來，他們只能求助于理性來構想自己的新建筑的基本特征。“他們總是不加區別地向整個社會呼吁，而且主要是向統治階級呼吁。他們以為，人們只要理解他們的體系，就會承認這種體系是最美好的社會的最美好的計劃。因此，他們拒絕一切政治行動，特別是一切革命行動；他們想通過和平的途徑達到自己的目的，并且企圖通過一些小型的、當然不會成功的試驗，通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路。”[4]304這也就歷史地決定了他們根據理性原則在頭腦中構想人類自由的未來藍圖只能是空想。

三、天才是人類尋求自由的主體

“人類要讓天才成為火炬。”[5]8圣西門的這一宣言充分代表了三位烏托邦共同體主義者對自己在人類自由歷史上自我身份的認同。

在他們看來，天才人物由于認識到歷史的真相，了解歷史發展的方向，肩負著帶領人們走出迷霧的啟蒙和解放的任務，人類只有認識自身所處的惡劣環境，聽從天才的安排，才能獲得自由。他們認為：“現實理性和正義至今還沒有統治世界，這只是因為它們沒有被人們正確地認識。所缺少的只是個別的天才人物，現在這種人物已經在現而且已經認識了真理。”[3]357天才的歷史主體一出現，人類自由就在眼前。

雖然他們已經看到富人和窮人、有產者和勞動者的對立，在他們的理論構想中，目的也是要消滅這種階級差別，但是他們的天才精英主義觀點導致他們將歷史的主體限定在一些上層階層身上，既沒有意識到逐漸形成的無產階級的歷史主體地位和作用，也沒有注意到無產階級爭取自由的政治運動。

當然這也有兩方面的歷史原因。一方面，由于當時的無產階級本身還不夠發展，還沒有形成獨立的階級，沒有階級意識，對資本主義的反抗沒有明顯的組織性和目的性，無產階級解放的物質條件還不具備，他們還幻想國家等共同體能解決貧富問題，幻想資產者發慈悲替受苦者著想。另一方面，烏托邦共同體主義先驅們企圖超越階級對立，維護全人類的利益，解放全人類。他們意識到私有制不僅給無產者及其他下層人民帶來痛苦，也使有產者自私虛偽。他們認為，解放就要將二者都顧及到，因此，他們滿懷美好的意愿試圖改善所有人的生活狀況，無形中，他們就站到了資產者的立場上，成為歷史的保守派；同時有產者是私有制的既得利益者，他們的存在就是建立在階級對立之上的。由于以上原因，他們就把自己視為天才發明人類自由的條件，精心設計一些社會組織，來代替真正的歷史主體——無產階級的組織，這必然會失敗。

四、社會共同體是他們的最高價值訴求

歐洲近代的資本主義政治革命將人從封建的專制中解放出來，實現了政治國家和市民社會的分離，完成了政治公民和私人身份的二重化。不論英國的消極自由，法國的積極自由，還是德國的精神和意志自由都是資本主義國家的政治話語，都將國家這樣一個政治共同體視為人的自由的實現。

圣西門、傅立葉和歐文三位烏托邦共同體主義者真切地認識到資本主義政治國家實現人類自由的局限：政治解放實現了強制性分工和私有制的合法化，從而導致大多數人的貧困和貧富分化的加劇。傅立葉不僅批判啟蒙哲學家的盲目和膚淺，而且對受啟蒙直接影響的法國革命后產生的“文明制度”即資本主義國家共同體予以批判。他認為，“邪惡就在文明制度本身”[6]52，它“絕不是人類在經濟上的命運，而只不過……是一種短暫的病痛”[6]17。

烏托邦共同體主義者關心的是個人利益與公共福利的協調一致。法國烏托邦主義者摩萊里的烏托邦思想主題就是，消滅私有制，人人心中只有公共福利這個希望的目標和行為的動機。在這樣一個社會公共生活范圍內，每個公民依靠社會供養、受社會照顧，每個人要根據自己的力量，促進公共利益的發展和增長，并按照個人的貢獻以法律形式決定每個人的義務。而德國農民運動領袖閔采爾希望推翻一切不愿依附和加入革命的政權，共同分配一切工作、一切財產，實行最完全、最徹底的平等。

同時，伴隨著歐洲近代資本主義生產方式的出現以至成熟，自由主義作為其意識形態產生并反過來影響資本主義制度。自由主義以獨立自主的個人為出發點訴求個人的權利、自由及公正的環境，這在一定程度上導致對公共利益的漠視，對他人利益的侵犯。近代歐洲現代性條件下人的發展的困境是個體的私人利益與人類共同體的整體利益的沖突，個體私人利益被犧牲，下層人民的利益遭受嚴重的漠視和侵犯，這些與自由主義思想的影響不無關系。

究竟如何才能使公民的個人利益和社會的整體利益協調，這一直困擾著對人類自由解放深深眷注的思想家，各種思想體系都圍繞著這個問題展開。

烏托邦共同體主義對社會共同體的追尋正是對自由主義困境的一種反思和拯救。社會共同體將廢除強制性的客體性分工，從而從根本上消除私有財產這一導致人類貧富分化的根源，廢除私有制，實行財產的公有，并通過財富的增加實現公共利益與個人利益的協調統一，鼓勵個人為公共利益而努力，通過增加公共幸福獲得個人幸福。烏托邦共同體主義者所構想的各種機構，不論是圣西門的實業制度、傅立葉的進步謝利葉還是歐文的和諧公社，都強調個人幸福與公共幸福的一致性。圣西門給“實業制度”的定位就是它是一種可以是一切人得到最大限度的全體自由和個體自由的組織；傅立葉關心的是公共幸福的問題；歐文則認為，個人幸福只能按照個人為增進并擴大周圍一切人的幸福所做的積極努力的程度而增進擴大。歐文的解決方案就是公有制的實行和財富的積累。雖然他們超越歷史現實設計的獲取自由的構想必然地帶有幻想的成分，但是他們的解救試驗不論在理論上還是在實踐上都以財產為基點，圣西門和傅立葉雖然沒有要求徹底消除私有制，但是他們強調物質財富對人的自由的重要；而歐文經濟學的有關價值的理論則試圖從根本上消除貧富差距。

圣西門、傅立葉和歐文天才地預計到物質基礎對人類自由解放的決定作用，這就是恩格斯稱他們為“一切最偉大的智士”的原因，是他們為歷史提供的寶貴的經驗之一，是他們理論的歷史唯物主義維度。在馬克思主義解放理論中關鍵的一點也是，解放不是理論的純粹活動，解放需要物質基礎和現實行動。

五、空想性是他們理論的時代局限

馬克思認為：“思想從來也不能超出舊世界秩序的范圍：在任何情況下它都只能超出舊世界秩序的思想范圍。”[2]152任何理論體系都是基于特定的時代并對時代問題的回應或解答。

事實上，大工業在創造巨大的生產力、制造新的矛盾的同時，又通過生產解決這些矛盾。無產階級剛從社會中分離出來，沒有獨立地采取政治行動，對社會的依賴性很強，并沒有成為歷史的主體。“這種歷史情況也決定了社會主義創始人的觀點。不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的。解決社會問題的辦法還隱藏在不發達的經濟關系中，所以只有從頭腦中產生出來。”[3]608他們提出了消除雇傭勞動制度和這一制度下的階級統治的一切經濟條件，但是他們沒有在社會本身中找到改造社會的物質條件，也沒有從工人階級身上發現運動的有組織的力量，他們企圖用對新社會共同體的幻想圖景和方案來彌補運動所缺乏的歷史條件。他們也不愿以暴力推翻資本主義，只是希望對其實行改良，同時他們有時訴諸宗教感情和愛的情感聯系，為人尋找心靈的慰藉。正是由于這些原因，他們的理想沒有得到被壓迫者的響應，人們沒有認同他們，社會也沒有認同他們，統治階級更不認同他們的理論。但是，他們的出發點也是為無產者的自由和幸福，他們也努力為無產者爭取權力和利益；他們想出各種各樣的體系，以求革新社會弊端，滿足了被壓迫階級情感和道德感的需要。

馬克思認為，他們的問題不在于要簡單地承認貧困和私有制的經濟事實，“也不是在于這種事實與永恒公平和真正道德相沖突，而是在于這樣一種事實，這種事實必定要使整個經濟學發生變革，并且把理解全部資本主義生產的鑰匙交給那個知道怎樣使用它的人”[7]273，要讓這些思想成為現實，必須有使用實踐力量的人。只有當歷史主體——無產階級有了階級意識，掌握了物質的武器，人類的自由才能建立在堅實的現實基礎上，消除虛幻的烏托邦色彩。

盡管歷史的局限必然使他們陷入空想，但是，這些空想是必要的，他們的“社會主義和共產主義的著作也含有批判的成分。這些著作抨擊現存社會的全部基礎。因此，它們提供了啟發工人覺悟的極為寶貴的材料。它們關于未來社會的積極的主張，例如消滅城鄉對立，消滅家庭，消滅私人營利，消滅雇傭勞動，提倡社會和諧，把國家變成純粹的生產管理機構，——所有這些主張都只是表明要消滅階級對立”[4]304。他們論證了社會發展的歷史性，特別關注分工和分配問題。他們都意識到分工給人造成的片面性的后果，而且在他們設計的方案里，每個人既可以從事農業，也可以從事工業。對財富的分配他們也做了很詳細的設想和試驗，為后來的科學社會主義提供了重要的借鑒。

自烏托邦主義產生之日起，人們對其看法不一。由于《理想國》中對理念的近乎完美的理想性描述，柏拉圖的著作被后世許多思想家指責為完全虛構的無意義的幻想。在柏拉圖的《理想國》之后，許多近代倫理政治理論，都在試圖擺脫“理想國”的“不真實”之名。但是康德認為，人們應該認真思考烏托邦所表達的真切含義，而不要為自己的無知和屈從于現實尋找借口。相信當托馬斯·莫爾寫他的《烏托邦》時，他用書名本身表達了這種看法。烏托邦是我們對現實的批判，對未來的向往和不懈追求，烏托邦所代表的烏托邦共同體主義理想亦是如此。

讓我們用大思想家卡西爾的一段話對“烏托邦共同體主義”作一評價：“一個烏托邦，并不是真實世界即現實的政治社會秩序的寫照，它并不存在于時間的一瞬或空間的一點上，而是一個‘非在’(nowhere)。但是恰恰是這樣的一個非在概念，在近代世界的發展中經受了考驗并且證實了自己的力量。它表明，倫理思想的本性和特征絕不是謙卑地接受‘給予’。倫理世界絕不是被給予的，而是永遠在制造之中……偉大的政治和社會改革家們確實總是不得不把不可能的事當作仿佛是可能的那樣來對待……烏托邦的偉大使命就在于，它為可能性開拓了地盤以反對對當前現實事態的消極默認。”[8]95-96

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