哲學中的“語境”
----語境發展的三條路徑及層面性分析

徐 杰

(浙江大學人文學院,浙江杭州 310028)

語境,顧名思義就是語言使用的環境。“語境是圍繞我們所要理解的現象和為它的適當闡釋提供方法的框架。”[1]49如馬林諾夫斯基所舉的例子:“我們到達村莊附近”(‘we arrive near the village’)這種表達非常清晰明白,而“we paddle in place”卻只能在整個話語語境中來理解到底“in place”具體是什么地方[2]。在哲學中,將語境作為明確的范疇進行思考是從哲學的語言學轉向之后形成的,但是這并不意味著在這之前,哲學中并沒有語境的思維。比如古希臘哲學家亞里士多德在《工具論》“論解釋”篇中分析名詞的意義時指出,名詞必須放入與其他部分關聯之中才具有意義,“所謂名詞,我們是意指依據慣例的一種有意義的聲音。它同時間無關,而且它的任何一部分要是離開了其他部分就沒有意義了”[3]。對語言意義的研究一開始就是與語境聯系在一起的。到中世紀哲學家那里,詞語意義的考察會被放到不同命題背景中去。“語詞不再作為與它們的語言上下文或語境(linguistic context)完全相分離的單位來研究。吸引著人們強烈興趣的,毋寧說是語境本身。”[4]我們從三條主線來研究哲學中的語境:一是語言哲學視閾中的語境;二是語境主義流派中的語境思想;三是本體論角度的語境研究。

一、語境思維在英美哲學和歐陸哲學中的實踐

對語言意義的思考,是當代西方哲學“意義----語境”框架下的語境思想研究的核心,并發展出了英美語言分析哲學和歐陸語言哲學兩條不同的思想路線。前者注重對語言意義和語言使用進行闡釋的科學性和正確性,即一種知性思維;后者強調語言的非邏輯性、非工具性,尤其是語言對于人類生存所具有的人文關懷的本體論意義。

1. 當代英美語言哲學(尤其是日常語言學派)關注的“語內語境”

弗雷格是最早提出語境思想的哲學家,他認為只有當一個語詞處于整個句子的語境中才具有意義。弗雷格在《算術基礎》中認為“數”必須是在命題中,在與其他詞語或物體的聯系中才有意義,不存在一個客觀的數,也不存在抽象主觀的數,只存在與具體事物相聯系的數的概念。數的意義是在和具體事物的聯系中獲取的,“因為只有在一個句子的語境中的詞才有意義,我們的問題成為:去界定有數詞出現的語句的含義”[5]。弗雷格不是孤立地考察詞項,而是遵循語境原則在包括這個詞項的句子中來確定它的意義。在言說某個詞語時,不是把詞語當成他本身,而是把詞語當成包含著它的原初背景來理解的。

日常語言哲學家如后期維特根斯坦、奧斯丁、斯特勞森等和當代語用分析哲學家格萊斯、塞爾等,都認為對一個詞語進行理解,必須將其置入更大的句子語境之中。他們普遍認為:第一,語言的意義或闡釋比其本身或概念更重要;第二,對語言進行理解必須是出于更大或者更高級別的語境之中,無論是內部語篇語境還是外部社會文化語境,無論是心理認知語境還是客觀語境;第三,對語言的意義進行探討的基本條件是語言一定是在使用之中的語言,語言的意義在于用法,語言的用法取決于情景。從此之后,對語言意義的認識不再是過去的抽象的確定的終極觀念了,而是轉向處于語言具體使用過程中所存在著的動態的相對性了。

語境思想在后期維特根斯坦這里主要表現在“語言游戲說”和“意義即用法”這兩個觀點上:①針對前期“語言圖象論”----試圖建立一種與現實相區別的、理想的和封閉的語言觀念,后期維特根斯坦提出了“語言游戲說”。他認為語言的原始形式是和人類其他活動編織在一起的,語言并非獨立于世界的一種抽象,而是從現實活動的具體情境中產生的,沒有一種語言獨立于語境而持有意義。②意義即用法。維特根斯坦指出“一個詞的意義就是它在語言中的使用”[6]。即語言的含義不在于其指稱而在于日常生活中的使用。奧斯丁的言語行為理論中也暗含了語境的思維。言語行為理論主要思想是“言就是行”、“說話就是做事”,即人們在說話時不只在說話,同時也在做事,是通過說話在做事。言語行為具有施為意義,也即是交往意義。交往意義受到說話人意圖意向和語境的影響。“言語行為理論經常被稱為支持的中心觀點之一就是語境主義。”[7]奧斯丁指出:“說話的場合很重要,所使用的詞在某種程度上要由它們被給定的或實際上已被在語言交際中說出的‘語境’來‘解釋’。”[8]

2. 歐陸語言哲學----海德格爾和伽達默爾的存在本體論語境

在意義和語境的關系上,英美分析語言學派尤其是日常語言學派認為,意義主要是來自于人對語言的使用;語言的意義只能在語言使用之中的具體語境之下才具有一種相對的確定性;意義對語境具有一種依賴性,而語境對意義具有一種闡釋性和限制性。在海德格爾看來,英美語言哲學先行設定了人、世界、語言、語境相互之間的一種分裂的關系,具有一種知性的認知思維,也就是說語言只是人認識世界的工具;意義是語言對世界的表達;語境也僅僅是語言內外,人的主觀和世界客觀等各種因素的合成。這種將語言作為一種存在者的知性思維工具,并在生存中以知性的態度去尋求意義在語境之中所獲得的確定性與明晰性。對意義、語境、語言的研究并沒有進入到真正的哲學思考和提問方式----海德格爾式的存在論意義上的追問。就像傳統形而上學關注存在者,而遮蔽了存在,使得對意義和語境的研究陷入一種源始性的脫落。

海德格爾從生存論角度來審視語言、意義和語境,給予了意義和語境以本體論性的地位。真正意義上的語境應該是從此在的生存性展開中構筑的語境。“倘若我們反過來使話語這種現象從原則上具有某種生存論環節的源始性和廣度,那么我們就必須把語言科學移植到存在論上更源始的基礎之上。”[9]193海德格爾認為人總是生活在語言之中的,我們不能理解甚至想象語言外的世界,因為語言先在地為我們給出了世界。甚至我們言說世界都只能在語言的范圍之內,“我們說話,并且從語言而來說話。我們所說的語言始終已經在我們之先了。我們只是一味地跟隨語言而說”[10]。不是“人在說語言”,而是“語言在說人”。我們能做的就是讓語言自己言說,而不是人去言說。因此話語與此在的現身、領會在生存論意義上具有一樣的源始性,此在在展開過程中,“可在解釋中分環勾連的,更源始的可在話語中分環勾連。我們曾把這種可以加以分環勾連的東西稱作意義。我們現在把話語的分環勾連中分成環節的東西本身稱作含義整體。……如果話語是(此在)展開狀態的源始生存論環節,那么話語也就一定從本質上具有一種特殊的世界式的存在方式”[9]188。話語的環節----“話語的關于什么(話語所及的東西);話語之所云本身;傳達和公布”[9]190----也就形成了意義的生存論語境,即此在對“在”的意義展開的源始語境。

以往的哲學具有一種本質主義的傾向,無論是對知識的設定,還是對思維的探討,乃至對真善美的哲學思考都會存在著一個終極的、永恒的、超越歷史的本質傾向。在這種觀念之中,對象具有了一種絕對性。而主體在對對象本質的探尋過程之中受到壓制,只起到一種認識的作用,對事物本質本身并不會產生任何影響和作用。闡釋學認為知識不是對象事物本質的鏡像反映,也并非純然客觀的,知識是在對事物的理解過程中產生的,主體對事物的理解具有一種建構性。主體帶著自己的歷史語境參與到對事物的理解之中。在闡釋過程之中,主體具有意向性,但是受到自身的主體語境的約束;被闡釋對象具有自身的相對客觀性和自主性,但是這種自主性是相對于理解主體的,語境會強迫文本向主體敞開自身,具有一種歷史的開放性,產生無數的可能性;在語境和對象以及意義的生成過程之中,具有一種動態交互性和互相生成性。從而在時間上產生一種無限的可能性,呈現出一種未完成性;語境使得對對象的理解產生了一種相對性的傾向。

二、 語境主義哲學中的語境思想

由于哲學對語境的關注,語境的研究逐漸發展到哲學的各個派別,尤其是知識論,從而形成了語境主義(contextualism)----“知識—語境”框架下的語境研究。知識論語境主義在知識論探討中處于核心位置,索薩就說過:“語境主義從早期的‘相關選擇論’到近期的重要出版物,主要是通過與懷疑主義的斗爭,在知識論舞臺上獲得了核心的地位”[11]。語境主義是在奧斯丁的《他者思想》(OtherMinds)[12]和維特根斯坦的《關于確定性》(OnCertainty)[13]的思想中萌芽的,但是路易斯的《語言游戲中的記分》一文,真正將語境主義提到研究核心位置。現在活躍著的語境主義主要有路易斯(David Lewis)、科亨(Stewart Cohen)和蒂羅斯(Keith DeRose)等人所倡導的歸因者(attributor)語境主義、喬恩霍桑(John Haw thorne)和斯坦利(Jason Stanley)的主體語境主義、瑞貝爾(Steven Rieber)的解釋語境主義、巴克(Antonia Barke)的認知語境主義和格瑞克(John Greco)的德性語境主義等等。

語境主義從本質上來說是在試圖運用語境思維對人類知識本身進行反思。語境主義的發展是伴隨著與懷疑主義和相對主義的論爭而不斷向前的。從經驗主義到理性主義,從當代認識論到邏輯經驗主義,人們都在為知識尋求一個普遍性基礎,但是普遍性的知識論逐漸受到語境主義知識論的挑戰。知識不是以前所認為的那樣是普遍的和穩定的(即便是科學知識也不是對科學對象客觀的反映),而是對具體語境下所呈現出的屬性的描述。在語境主義者眼中并沒有唯一的、絕對超越性的真理來統攝整個世界,“一個確定的有歸屬的知識句可以在不同的語境中表達不同的命題,這意味著存在有多種知識關系,而非一個”[14]。

在對知識的認知過程中,個體認知受到語境的影響:對事物的認知標準隨著語境的變化而變化,即語境敏感性(語境主義承認認知的差異性,但不否認主體間通過語言達到互相的理解,即主體間性);同時作為語境主義知識觀的社會維度,社會認知的語境強調在文化傳統和社會環境中處于形成之中的動態性知識,即知識存在的意義不在于其真值性,而在于社會接受性。知識是在語境之中動態形成的,但這并不意味著語境對知識具有一種決定性,語境只是為知識提供一種可能性的場域,以達到主體之間開放的交互和理解。

三、 語境論的本體研究

從某種程度上說,語言哲學中的語境萌芽和發展,只是在一種方法論意義上理解語境,知識論語境主義也主要是從認識論的層面揭示語境思維對人類世界知識的影響,而郭貴春等逐漸將語境研究推向了哲學本體。在郭貴春的語境本體論中,語境至少包含三個方面的本質:①語境是一種本體性的實在;②語境是人類思維和行為中的普遍性存在;③語境與世界對象普遍聯系的動態性整體,它具有復雜的內在結構性[15]。

(1) 本體性

人對事物的觀念涉及到意義的生成問題,因而語境對意義生產起著決定作用。但是這種語境不能是任意的語境,它是一種意義的頂級約定,具有不同主體之間的一致評價性。因此,起作用的語境一定是具有以本體論性為基礎的約定性。“語境本體論性的實在性”和“約定性的相對性”,形成一種矛盾統一性。主體對實體本質的概括和認識是隨著語境的變化而流變著的,即對事物不同的本體論態度是受到不同語境觀的影響的。語境不同,對對象意義的界定就會存在很大不同。“語境本體論性的實在性”并非純然形而上的,語境含有一種具體性:①時空上的具體性,保證對象時空轉換中的指稱和意義同一性。②語境可以是顯在的也可以是隱在的,但是一定是存在著的。③語境中包含著偶然性和必然性,有序性和無序性的對立統一。同時語境的實在性還具有心理意向性的一維,因為意向性關涉著主體和客體之間的對象性,對象性就意味著實在性。

(2) 思維普遍性

語境化地思考是人類具有意識以來就具備的一種思維形式。庫恩的“范式”、布迪厄的“場域”、心理學的“語意情景”和現象學的“視域”等都是語境論的學科化成就。語境論就是在這種具體運用過程中發現一種共同的思維方式----語境思維。語境本質上具有一種整體性思維,并不將對象作為個體孤立,或者絕對地來看待,而是將其置于更廣闊的語境的大整體之中去審視和判斷。整體主義的思維從古希臘時期就已經存在了,一直以不同的理論面貌出現,特別是分析哲學以來,整體主義就以一種方法論的姿態出現。同樣地,語境論也一直更多地作為一種方法的形式指導著人們的思考或實踐。與原子主義截然相反,整體主義強調整體性,但是其缺陷在于將事物個體與整體之間的關系看做一種靜態的組成關系。語境論具有整體主義思維,但是它更加強調在整合基礎上的一種動態關系。

(3) 動態性和結構性

語境的動態性:“語境具有時間和定向行為,即指向過去(行為何時何地發生),指向現在(保持行為此在特點的條件),指向未來(可能性和尚未實現的結果)。”[16]語境具有一種結構性,而語境結構又是在不停的變化和發展中的,即羅蒂的“再語境化”(recontextualization)----隨著語境結構的演進和變換,接納新的因素,隨著量的增大,展現出一個全新的語境。這種新舊語境之間的張力使得語境具有一種動態的平衡性。也就是說,語境的本質就是一種關系結構,一種確定語言環境意義的關系網。語境本質上是一種關系,對象被置入語境之中,便解構成關系。同時在再語境化過程中語境又是新舊交替的交結點。

四、 “語境”的層面性思考

語境從英美日常語言哲學和歐陸存在哲學走來,將知識論推向了語境主義,最后形成了語境作為本體的研究。三條路線分別從認識論、方法論和本體論的角度分析語境,而本體論、認識論和方法論只有作為一個有機認知整體時,各自存在的價值和意義才會凸顯出來。

從本體論上來看,語境是作為人類思考問題、認知對象的一種與生俱來的關系模式,具有一種本體論屬性。語境從馬林諾夫斯基那里的語言語境到情景語境,社會文化語境的擴展。正如迪利(Dilley)所說,語境觀念“從關于人們在語境中的所言、所行和所思,轉變為了以語境為框架,對這些所言、所行和所思進行解釋”[1]4。這樣,語境就逐漸擺脫一種局限于語言層面的研究,走向一種對世界本質,對人類知識和孜孜以求的真理的深入思考。也就是說語境已經成為人類言語和思維的潛在規則,甚而具有一種本體性。主體通過自身對世界的認識和建構,動態地創造和擴充著語境。同時語境反過來對主體的實踐活動具有制約和闡釋的功能,語境的差異性帶來對對象本質認識的不同,決定著意義的生成。

從認識論上來看,語境具有與世界同構的樣態。認識論的出發點就在于對主體和世界關系、對象的表征和對象之間關系的反思。在這種關系的認識涉及到三個方面的問題:第一,確定認識的對象是什么。第二,人的主體感覺和認知能否把握客觀實在？第三,對象和主體之間交互影響的過程性是怎樣的？這三個方面分別對應著認識論發展過程中的三種不同的范式形態:①本體范式的反思。從柏拉圖的理式開始,后繼的哲學家們重點關注著是否超然地存在著一種世界的本質或者永恒的理念,它能夠成為真正的客觀知識的根本性保證。后來人們逐漸發現對永恒本質很難把握,不同的主體認知會產生不同的結論。②心智范式。以笛卡兒的“我思故我在”為轉折點,逐漸關注外部對象如何存在于主體內在精神之中,主體對對象的表征與對象本身之間的差異性等。③語境范式。一切哲學問題不過是語言問題。“本體論所描述的對象依賴于人們使用變元和量詞所意指的東西,……因為在任一情況下,問題并不在于實在是什么,而在于人們所說的實在是什么。這一切表明, 實在依賴于語言。”[17]對主體心智的探討轉向了對語言意義、語言的本質和語言交流使用的研究。語言與世界的關系成為哲學關注的中心。在這種關系中,語言對世界的指稱性是否是唯一的和確定的又成為新的爭論點。隨著后期維特根斯坦等對語境的重視,我們發現語言并非抽象的永恒的形式,而是存在于使用中才具有意義。于是語境認識論范式逐漸興起。“關于知識的主張是相對于言說語境的,……而且,對認識論結果的評價,也只能在具體的語境中來進行”[18]。

從方法論來看,語境問題的探討具有普泛化意義上的理論范疇性質,從而成為人文社會科學的理論模式。當語境思維處于不同學科之間時,也存在個體特殊性,又具有一種理論術語的屬性。語境思維滲透到各個學科之中,“所有的經驗和知識都是相對于各種語境的, 無論物理的、歷史的、文化的和語言的, 都是隨著語境而變化的”[19]。語境的方法論在實踐上具有層面性:①語境的語言表征性層。語言對外部世界情狀和主體思想精神世界具有表征性。②語境的個體活動層。知識在個體現實生活中的具體語境中被還原。③語境的社會背景層。更廣泛的,但受特定時空限制的語境。

總之,語境無論作為人類的一種終極追求,還是認知模式抑或學科理論研究,都充滿著一種本體的、終極的追求。隨著哲學思潮的三大轉向:語言學轉向(linguistic turn)、闡釋學轉向(interpretive turn)和修辭學轉向(rhetorical turn),哲學研究都不約而同地關注著語言形式、語言意義和語言的使用,語境的研究更需要構建完備的理論體系,將三者融為一體,才能逐漸在實踐之中發掘其語境本身的理論品性。

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