哲學王是否處于最好的狀態

齊志宇

（內蒙古師范大學 法政學院，內蒙古 呼和浩特 010022）

一、最好的狀態

柏拉圖認為：塑造神應體現神的本質，神是理性的神，而不是自然的神；神是實在的善，神不會有惡行，神的動機是好的；人類所有善的行為，都是從神那里學來的。理性的神不能在不同的地點、時間不斷變換，理性的神是單一的，始終不會失去它的本色，永遠處于最好的狀態。“任何事物處于最好狀況之下，（不管是天然的狀況最好，還是人為的狀況最好，或者兩者兩種狀況都最好），是最不容易被別的東西所改變的”。①神和人都盡善盡美，永遠停留在自己單一的既定形式之中。神不會幻化成動物或者人，因為神本身就是處于最好的狀態，不會把自己變壞一點點。理性的神必定是正義的，正義的神是不會幻化成次于正義的人或者動物。“正義者不要求勝過同類，而要求勝過異類。至于不正義則對同類異類都要求勝過”。②柏拉圖對自然的神持否定態度，“眾人獲罪莫擔心，逢年過節來祭神，香煙繚繞犧牲供，諸神開顏保太平。”③指的是人犯了錯，犯下罪孽，用祭祀供奉的方式能夠為生者贖罪，就可以用儀式使死者在陰間得到赦免。神也喜歡被人供奉膜拜，人犯錯誤，違背德性或者正義，神也會原諒他，但是這樣的神指的是自然的神，而神應是理性的神。柏拉圖希望人從理性的神那里學得德性，學得智慧、勇敢、正義和節制，而不是從自然的神那里學得丑陋的欲望。

二、哲學王是否處于最好的狀態

理性的神是處于最好的狀態，而哲學王是否處于最好狀態呢？我們從理性的角度將可能處于最好的狀態的人劃分為四種：神、統治者、哲學王和正義者，他們共同的特點是擁有理性。

1.哲學王與正義者的比較。哲學王不是處于最好的狀態，但是哲學王至少還是正義的。我們可以假設：哲學王處于最好的狀態。那么按照對于理性的神的理解，哲學王應該也具有神的特性，即是單一的，始終不會失去它的本色，永遠處于最好的狀態，也不會變壞，是盡善盡美。理性的神必定是正義的，而處于最好狀態的哲學王也必定是正義的，然而根據正義者不要求勝過同類，要求勝過異類，而不正義則對同類異類都要求勝過的論據。也就是說處于最好狀態的哲學王是不要求超過同類的正義者。所以哲學王不是處于最好的狀態，但是哲學王至少還是正義的結論。在正義者中，哲學王不是處于最好的狀態，原因是其本身的不要求。

2.與統治者相比，哲學王是處于最好的狀態。柏拉圖的倫理學說和政治學說同他的理念論是相互交融的，后者是前者的理論基礎，前者是后者的具體應用。理念是一種客觀精神的實體，現象世界就是從理念世界中分離出來的，人的理念存在于人的靈魂當中，現實世界的具體實物，是從理念世界中分化而來的，從這個意義上說，具體實物就是理念的產物。

柏拉圖認為，人的靈魂分為理性、情感和欲望。相應于這三部分有三種美德：智慧、勇敢和節制。智慧是指少數統治者才具有理念的知識。智慧以理性為基礎，或者說理性的美德是智慧。勇敢是指堅決服從和執行理性的教誨，堅持正當的合理性的東西，不為情欲、享受所動搖。勇敢以情感為基礎，或者說情感的美德是勇敢。節制是指對于情感欲望的控制，它以情感為基礎。靈魂的三個部分和相應的三種美德，各有其不同的功能和地位。理性居于統率地位，其功能職責是發號施令，指揮靈魂的其他部分。情感則為理性而行動，協助理性控制情欲。欲望的唯一功能便是服從，當情感和欲望服從理性的支配時，三者和諧時就產生正義。當靈魂的各個部分和諧結合，因而具有智慧、勇敢、節制和正義的德性的時候，他就是一個有德的人。統治者因為有智慧而靈魂高尚；護衛者與勞動者的靈魂常常在理性與欲望之間徘徊，只能用理性協調自己靈魂的各部分。但是柏拉圖并不把倫理觀局限于個人，而要把它擴大并應用于整個國家。靈魂中擁有理性的人，對應德性是智慧，在現實的城邦中擁有智慧的人應該做城邦的統治者。哲學王必定是正義的人，④哲學王必定是理性、情感、欲望和諧的人。

柏拉圖認為有理性的生活也就是有德性的生活。然而并非理性去做每件事情的決定都是一個正義的決定。柏拉圖的正義包含：靈魂不只是在理性發出了自己的命令以后保持秩序，而是必定由于這些命令而保持秩序，這些命令必須有助于靈魂持續的秩序。由于理性是代表整個靈魂思考的，又由于它要保持自己的權威，它必須衡量可能的行為，考慮決定何種行為最能保持靈魂的平衡。如果人脾氣被引發了，理性部分就需要決定發出怒火是否是最明智的行為。如果總是壓住怒氣，人就會冒消減這種情感致使以后它不再為自己服務的危險。如果是由于極其輕微的激怒就發脾氣，那么人就冒著過度受它影響的危險。理性可以決定多大程度，以及何時發怒最符合人的靈魂的秩序的任務。

并非理性去做每件事情的決定都是一個正義的決定，它在本質上是對柏拉圖靈魂三部分和諧相處的表達，正義并不是全部由理性來決定的。柏拉圖用太陽比喻善，他說最崇高、最偉大、最美麗的是太陽。太陽是肉眼視覺的源泉，善則是心靈認識的源泉，僅有視力和可視對象不足以使肉眼看見對象，必須有一個媒介把兩者連接起來，這個媒介就是太陽發出的光。若沒有光，眼睛只有視而不見的能力，光使視力變成看見可視對象的活動。僅有理性和理性對象不足以使靈魂知道理性對象，善為理性提供活動的動力，促使理性把握與之相適應的對象。

統治者的理性決定不一定都是正義的決定，而擁有正義德性的哲學王能夠使靈魂三部分達到和諧，知道什么時候應該發脾氣，所以哲學王要比統治者更處于最好的狀態。哲學王成為國家的君主，更能嚴肅地追求智慧，使政治權力與聰明才智合而為一。

3.哲學王與神的比較。哲學王的靈魂的理性部分具有自己的欲望。根據理性的神都是盡善盡美的，哲學王是達不到神的最好的狀態，因為哲學王的靈魂中的理性部分具有自己的欲望，而這種欲望就是追求真理。“他們永遠不愿茍同一個假字，他們憎惡假，他們愛真”。⑤哲學王一直都是追求全部真理的。當一個人的欲望被引導流向知識及一切這類事情上去時，他就會參與自身心靈的快樂。哲學王應該天賦具有良好的記性，敏于理解，豁然大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義勇敢和節制，而這樣的人也更適合做國家的統治者，但與神卻有距離。

三、哲學王的使命

柏拉圖在洞穴比喻中對哲學王的使命進行了分析：學習成了囚徒被松綁并被迫走出去的過程，他們首先看到火，然后是洞口，并最終看到外面陽光照耀的世界。一旦到了外面的世界中，這些新手首先通過看人和其他事物的影子和映像來熟悉更加明亮的光照，然后看那些物體自身，最后看到一切光的源頭：太陽。毫不奇怪，那些回到洞穴里的人在試圖解除還留在洞里的人的荒唐的意見的時候，會遭到責罵和嘲笑：由于對他們身后的更大的光亮的無知，這些囚徒誤把從光亮走向黑暗的人的迷惑作為從黑暗走向光明的人的困惑。這個比喻的重點從社會轉向哲學家，從我們所看到的哲學家在這個世界中面對的不良待遇轉向哲學王在一個運轉良好的世界中需要肩負的責任上。按照柏拉圖的觀點，哲學王的興趣在可知的理念，在于追求善；除此之外，他們沒有世俗的興趣和利益，包括參與政治的興趣。“那些已達到這一高度的人不愿意做那些瑣碎俗事，他們的心靈永遠渴望逗留在高處的真實之境”。⑥但在柏拉圖的城邦中，哲學王會被迫參與政治。因為城邦的存在不是為了某一個階級的公民的利益，而是為了制造和諧的整體。其次衛國者已經從城邦享受了足夠的好處，不像是力圖在現存城邦貧瘠的土壤中生長的哲學王，他們沉思的快樂來自于城邦的構成。只有他們具有城邦需要的東西：他們是僅有的不情愿地運用權力的人，也只有哲學王知道一種比統治更幸福的生活。

哲學王像返回洞穴的自由人一樣，為了其他人的利益，不得不放棄個人興趣和思辨的幸福而參與政治，啟蒙和解救陷于悲慘境地而毫無自覺的人，是哲學王義務。柏拉圖提出哲學王的主張并不是因為當王符合哲學家的興趣利益和目標，而是因為哲學王的主張符合國家與公眾的利益。柏拉圖在回答“哲學家能不能實現當王”的問題時說：“或者天上建有它的原型，讓凡是希望看見它的人能看到自己在那里定居下來。至于它是現在存在還是將來才能存在，都沒關系。反正他只有在這種城邦里才能參加政治，而不能在別的任何國家里。”⑦所以哲學王能參加政治的城邦，只能是理念世界的城邦。

四、結語

我們討論哲學王主要的目的，并不是看其是否到底能稱王，而是看其在最好的狀態下，綻放出的人性光芒，我們需要哲學王，如同需要理性的神一樣，它給我們樹立榜樣，在追求善的道路上給我們信念的力量。

注釋：

①［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：78.

②［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：34.

③［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：53.

④［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：496B-E.

⑤［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：230.

⑥［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：276.

⑦［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.北京：商務印書館，1986.8，（第1版）：386.

［1］［古希臘］柏拉圖著.郭斌和，張竹明譯.理想國［M］.商務印書館，1986.

［2］［英］安東尼·肯尼著.韓東暉譯.牛津西方哲學史［M］.中國人民大學出版社，2007.

［3］［法］讓-弗朗索瓦·馬特著.張立譯.論柏拉圖［M］.華東師范大學出版社，2008.

［4］［美］N.帕帕斯著.朱清華譯.柏拉圖與理想國［M］.廣西師范大學出版社，2007.

［5］趙敦華.西方哲學經典講演錄［M］.廣西師范大學出版社，2007.

［6］王曉朝.希臘哲學簡史［M］.上海三聯書店，2007.