試論老子“無為而為”與“不爭之爭”的人生進取觀

尹海清

（遼寧師范大學 文學院，遼寧 大連 116030）

老子表面上看似乎是一位現實人生的冷眼旁觀者,其實骨子里卻是一位熱愛人生的智者。他特別講究人在社會上生存的方法和策略。他從極其超越的高度審視世態人生,建構了一套獨特的人生觀。他的人生觀不僅奠定了道家人生哲學的基礎,而且對整個中華民族的為人處世和行為方式產生了深遠影響。本文擬對老子 “無為而為”與“不爭之爭”的人生進取觀進行剖析，以更好地理解其人生觀的思想內涵。

一、“無為而為”

“無為”可以說是《老子》中出現頻率最多的一個范疇。據統計，“無為”在書中共出現12次,分布于9章中，具體如下：

1.第二章：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”

2.第十章：“愛人治國，能無為？”

3.第三十七章：“道常無為而無不為。”

4.第三十八章：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。”

5.第四十三章：“天下之至柔，馳騁天下之至剛。無有入無聞。是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”

6.第四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損之，以至于無為。無為無不為。”

7.第五十七章：“故圣人云：我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自樸。”

8.第六十三章：“為無為，事無事，味無味。”

9.第六十四章：“是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。”

從此列舉情況可知，老子的“無為”絕非真的一無所為、無所作為，而是無為而為。“無為”是老子重要的處世哲學，它主要有以下三層涵義。

1.自然無為

老子的“無為”是要求人們掌握規律，順其自然。“萬物作而不辭”，世間萬物都順應著它自身的“道”去發展，沒必要人為扭曲,事物本身就具有某種潛在性與可能性，“是以圣人處無為之事”。順其自然即是“無為”之道，對于自然,對于社會，抑或對于我們的人生都要順其自然,不能強求其難，否則只能物極必反。正如十六章中所言:“知常容,容乃公,公乃全,天乃道,道乃久,沒身不殆。”能夠真正了解“常道”的人是無所不包的,無所不包才能坦然大公,坦然大公才能無不周全,無不周全才能符合自然，符合自然才能符合“道”，順道而行,才能長久。可見，老子的“無為”首先是要求人們掌握規律,順其自然。

2.“無為而無不為”

老子的“無為”，絕不能簡單地被認為是無所作為、無所事事，而是“無為而無不為”。實質上，在老子的“無”中是蘊涵著無限的“有”的，其中隱藏著無限未顯現的生機。“無為”是在“不有”、“不恃”、“不居”的人生中隱藏著對真、善、美的無窮追求的，即只有擁有淵博的學問，非凡的創造，高尚的人格，才能有條件、有資格去“不有、不爭、不恃、不居”。否則,一無所有，便無所可恃，亦無以可爭；沒有“功成、名遂”，又哪來“身退”？正所謂瀟灑人生，只有“擁有”了，才能瀟灑；一無所有，談何瀟灑。每日為衣食住行奔波，如何瀟灑；頭腦空空，愚昧無知，何以瀟灑；人生空白、貧乏，談何瀟灑。 “無”正是因為“有”，只有“有”了方能“無”。 這正如“功成不居”，“水善利萬物而不爭”，“道常無為而無不為”。可見，老子的“無為”還包含著順其自然不妄為之意。“無為”產生于“大道”，人世間一切都要遵循規律，只有不妄為,才能將事情做好。老子的“無為”是一種處事的態度和方式，“無不為”，是“無為”(不妄為)的結果。

3.虛靜的“無為”

老子主張致虛守靜的人生態度。他在第五章中說道：“天地之間，其猶橐籥。虛而不屈，動而愈出。”“橐籥”者，冶鑄所以吹風熾火之器也，是用來形容虛空狀態的。天地之間雖是虛空狀態，但它的作用卻是不窮屈的，運動一開始，事物就從虛空之處涌現而出。可見這里的“虛”并不是虛無，而是“虛懷若谷”，是蘊藏著無窮創造性因子的。這種“虛”、“靜”的無為,實質上是蘊藏著大智大勇，而不與世俗紛爭的無為。當一個人達到“虛懷若谷”心境時，其人生修養可謂達到了一個極高的境界。老子一生追求的就是“歸根曰靜”的境界。他曾說：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”“持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。”自逞己見者反不得自明，自以為是者反不得彰顯，自我夸耀者反不見其功，自夸自大者反不得長久，執持盈滿，倒不如適時中止,顯露鋒芒銳勢，定難保長久。可見，虛靜無為，是一種明智的無為，這種人生觀是有積極意義的。

二、“不爭之爭”

“不爭”也是老子的一種人生進取觀。據統計，《老子》中共出現8次，分布于7章中,其基本情況如下：

1.第三章：“不上賢，使民不爭。”

2.第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭。”

3.第二十二章：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

4.第六十六章：“以其不爭，故天下莫與之爭。”

5.第六十八章：“古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德……”

6.第七十三章：“天之道，不爭而善勝……”

7.第八十一章：“圣人之道，為而不爭。”

上述僅列舉了直接出現“不爭”字眼的句子，其實在《老子》中還有許多與“不爭”涵義相近的詞，如“知足”、“知止”、“不敢為天下先”等。其中老子還把“不敢為天下先”奉為“三寶”之一：“我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”我們一般所謂的“不爭”，主要是指不爭功、不爭名、不爭利。水“善利萬物”而不爭功、不爭名、不爭利，是謂“不爭”。老子的“不爭”則加深了原本內涵，涵蓋了以下兩層含義：

1.天之“不爭”

第七十三章說：“天之道，不爭而善勝。”這里的“天之道”指自然界運行的根本規律。因此，這句話的意思是：自然界的法則啊，雖不與他物競爭，卻總能穩操勝券。顯然，這是一種擬人化寫法。在老子看來,作為自然規律的“天之道”，它的運行并不是人為地有意識、有目的地去“爭”，而是“不爭”，任其自然地進行。因此,這里所說的“不爭”，與上文談到的“自然無為”有很多相同之處，即順應大自然的規律，自然而然。

2.圣人之“不爭”

老子所講的“不爭”并不是字面上的與世無爭，而是一條為人處世的重要原則。在人生領域，老子十分推崇“不爭”的處事原則，認為“不爭”是一種高尚的德行。他反復強調:“夫唯不爭,故天下莫能與之爭。”“以其不爭,故天下莫能與之爭。”這兩段話表面的意思是，你不與人爭，天下就沒有人與你爭；深層的意思則是，通過“不爭”，你能取得天下誰也無法與你爭的成就和地位。可見，老子是以“不爭”為爭的。換言之，“不爭”可以說是“爭”的一種特殊形式，老子的“不爭”是一種更高明的“爭”、高級形態的“爭”，是“不爭之爭”。說到底，老子的“不爭之爭”的處世智慧即在于“不爭而善勝”這一點上。

綜上所述，老子的“無為而為”與“不爭之爭”是有很多相通之處的，都是要順應自然規律，不要刻意去做什么，自然而然。最后，老子在《道德經》末尾收筆時寫道：“圣人之道，為而不爭。”在此，可以這樣理解：圣人都是“無為而為”，“無為無不為”，即便“為”之，也力求“不爭”。這樣“無為而為”與“不爭之爭”的人生進取觀便完滿融合在了一起。

在今天，老子的“無為而為”與“不爭之爭”仍有重要價值。老子所謂“無為”并不是消極不為、一無所為,而是無意而為,“無所為而為”,順其自然而為。“無為”本身就是一種為。他強調“無為而無不為”，認為通過無為，可以取得“無不為”的效果。這是一種十分特殊的人生原則和方法，我們需要細心體悟方能“解其中味”。另外，現在我們正處于一個競爭激烈的時代，完全不講“爭”顯然不合時宜，但老子“不爭”的人生原則也并非沒有現實意義。人生各個領域并不都是競爭的戰場,我們首先應該懂得有所“爭”,有所“不爭”。凡事都“爭”，既不利于人際關系和諧，又會使自己身陷戰爭狀態，身心交瘁。其次，即使有所“爭”,也應該用和平的、對社會無害的方式去“爭”。再次，應該學會超越自我，走向老子所說的“善利萬物而不爭”的廣闊天地，淡泊名利，提升自己的精神境界，爭取更高層次上的“爭”，在更高的層次上實現自己的人生價值。最后,在社會層面上也可以把“不爭”作為“爭”的策略和手段。在這個過于注重“爭”的時代，運用“不爭”，有時往往更可能出奇制勝，不戰而勝。時人只知一味去爭,而不懂得“不爭”的妙用。現在重溫老子的“不爭”思想,對我們的人生不無啟示作用。

［1］朱謙之.老子校釋.中華書局，2000.

［2］孔煥霞.試論老子“無為”思想中蘊涵的積極人生觀.中山大學學報論叢，2006，（11）.

［3］董京泉.老子“不爭”思想之辨析.北華大學學報，2007,（6）.

［4］李光福.論老子獨特的人生進取觀.南開學報，2004，（6）.

［5］孫熙國,蘇祝文.老子人生修養思想的現代價值.理論學刊，2000,（6）.