略論《老子》生態倫理思想

尚磊趙楠

（黃河勘測規劃設計有限公司，河南 鄭州 450003）

伴隨著地球生態環境問題的日益加劇，進入21世紀以來，生態學漸成顯學。早在上世紀50年代，美國人奧爾多·利奧波德就將整個地球自然界納入道德視野中，為當代生態倫理學的誕生奠定了基石。“事實上，人只是生物隊伍中的一員的事實，已由對歷史的生態學認識所證實。很多歷史事件，至今還都只是從人類活動的角度去認識，而事實上，它們都是人類和土地之間相互作用的結果。土地的特性，有力地決定了生活在它上面的人的特性”。［1］此后，生態學延伸到人們社會生活的方方面面，與我們的時代脈搏息息相關起來，每個人都將意識到“他只是他所棲居的地球生物圈的一部分”。［2］有國外學者更是宣稱：即將迎來的時代是一個“人類生態學的時代”。［3］中國傳統文化中的“天人合一”、隨順自然的思想都表達了天地與人類一體的精髓，成為能夠和當代生態學契合的重要學術資源，日益引起了生態學者的關注。其中，《老子》一書更是蘊含著豐富的生態倫理思想。本文主要從《老子》的幾個基本概念入手來分析說明老子的生態倫理思想。

一、天人合一之道

《老子》第一章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！薄独献印返谒恼抡f：“道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗?！弊鳛榈兰艺軐W最高和最基本的范疇，“道”具有天地萬物的根源和本質、萬物運動變化的內在動力和法則的涵義。萬物都是由“道”產生，不論其形態如何豐富變化，它們在宇宙的演化過程中具有統一的本質，即人與自然是一個統一的整體，這個統一是客觀的，不以人的主觀意志為轉移。人并不具有至高無上的地位，“域中有四大，而人居其一焉”，（《老子》第二十五章）人類僅是宇宙大系統的一分子，是自然之網上的一個紐結，而非主宰。人類作為自然之王的觀念應被人類與自然共生的觀念所代，人類應當維護與自然平衡和諧的整體關系。若破壞了這種關系，生態平衡的循環就要瓦解。老子早就告誡人們：“不知常，妄作兇。”（《老子》第十六章）現代社會的環境污染及生態環境破壞所導致的災難，違背了道家所倡導的天地人與道合一的自然原則，破壞了人與自然的和諧關系。所以，人的行為應該遵循“道”，做到“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》第二十五章）因此，天人的合一，不是天順應人而合一，而是人順應天而合一。

老子認為，“道”維持自然界平衡的方法是“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”。（《老子》第七十七章）在此基礎上，老子提倡萬物價值的平等：“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。”（《老子》第五十六章）萬物沒有親疏貴賤之分，“物無貴賤”、“萬物一齊”。 他認為美丑、善惡、禍福、高下、貴賤、大小等等價值區分都是相對的?！疤煜陆灾乐疄槊溃箰阂?；皆知善之為善，斯不善矣”（《老子》第二章）“美之與惡，相去若何？”（《老子》第二十章）“高以下為基，貴以賤為本”；（《老子》第三十九章）“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。（《老子》第五十八章）人們知道美之為美，丑也就存在了，美與丑之間沒有絕對固定不變的分界線，實際上相互對立的價值是相互依賴、相互轉化的。

同時，老子強調普遍功用觀。以“仁”為例，儒家講仁，視仁為絕對至上的價值，道家則認為儒家仁的觀念僅僅適用于同類，仁者仁于同類也，在同類之外，仁是不適用的。例如在人與自然之間，儒家以人為貴，以自然物為賤，天下是天下人的天下。與儒家相反，道家則認為“萬物一齊”、“天地不仁”、“圣人不仁”，“不仁” 不是要去掉仁，而是要破除狹隘的仁義觀念，“天下是天下之天下”。仁愛觀念一旦擴展到一切物、一切人身上，也就無所謂仁了?！耙缘烙^之，物無貴賤”這一判斷內在地包涵著這樣的思想，即從道的層次來看物，則物物之間沒有價值貴賤、大小、高下的分別，萬物都各有其獨特的價值，這一點是等價的。也包括無形物之用和一般人所謂的“無用”之用。老子曾講：“三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖，以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用?！保ā独献印返谑徽拢┮话闳顺３Ｖ豢吹杰囎?、房屋、容器的作用依賴于車輪、輻條，制作容器的陶土，構成房屋的各種建筑材料等實體的東西，而無視轂中無、器中虛、室中空等這些不可見的空間的作用，認為這些都是無，“無”當然是無用的。老子則借無形的空間的作用更深刻地指出，“有之以有利，無之以為用”，充分肯定了“無”的價值、功用。

二、自然與無為

道家崇尚道教，“自然”，是“自然而然”的意思，指事物“自己如此的”、“天然的”、“非人為的”一種狀態。 “自然”狀態是事物的本真狀態，人們應該盡量隨順事物的自然發展過程，不要以人力去強行改變。人的主觀意志往往不符合客觀規律，一旦輕舉妄動，就有可能造成不好的后果。人類的活動對環境的破壞就是如此。那么，如何才能做到順應自然而不違背自然呢？方法就是“無為”。所謂“無為”，并不是消極地不行動，什么事也不做，而是依自然而為，依循事物的內在本性和發展規律，根據客觀條件采取適宜的行動，以無為的態度去為。“無為”是道家反復強調的口號，《老子》中還有多處提及：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。 ”（《老子》第三十二章）“道法自然。 ”（《老子》第二十五章）學道，就要任物自然，不妄加干涉，也就是對萬物采取“生而不有為而不侍，長而不宰”（《老子》第二章）的態度。“為無為，則無不治矣”。（《老子》第三章）

無為思想在人類的重要體現是知足與少私寡欲。老子認為，“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子》第四十四章）要維護生態平衡，實現長久的發展，就應該在發展過程中知道滿足，知道適可而止。如果無節制地滿足人類的感性偏好，那是巨大的罪惡，將會帶來災禍。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。（《老子》四十六章）如果人類能適當地控制自己的欲望，知道滿足和適可而止，人類的發展就是可持續的發展。老子在《道德經》中闡明了節欲、崇儉的必要性，老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂?！保ā独献印返谑拢┱J為沉溺于聲色犬馬等感官享受之中，將會大大的損害身體。有些人本來可以長壽，所以短命，也是“以其生生之厚”，即放縱嗜欲的結果。因此，老子主張“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》第十九章）。

能夠真正地無為，人就會“復歸于樸”?！皹恪笔呛我饽兀俊墩f文》曰：“樸，木素也?！倍斡癫米⒃唬骸八?，猶質也。以木為質，未雕飾，如瓦器之坯然?！薄队衿吩唬骸皹悖嬉病！薄墩摵狻ち恐吩唬骸盁o刀斧之斷者謂之樸。”作為價值理想的“樸”范疇是從事物“無刀斧之斷”，未經雕飾的初始狀態汲取靈感而提出來的，不能把“樸”理解為就是事物的原初狀態。“樸”這一范圍具象化為個體生命的理想追求，實質上是指一種類似“嬰兒”狀態的理想境界具象化為社會群體的理想追求實質上是一種類似“小國寡民”的理想社會境界。老子認為個體生命的理想狀態是類似于嬰兒的那樣一種狀態，因此，要達到“若嬰兒未孩”（《老子》第二十章）的那樣一種摶精至柔、敦厚純樸的理想境界，必須“見素抱樸”，即人在“化而欲作”之時要“鎮之以樸”，統治者則必須做到“我無為”使“民自樸”。在這里，“樸”不僅是一種理想境界，而且是實現這一理想境界的實踐方法，具有方法論意義。

三、上善若水

嚴格地說，“水”并不是《老子》哲學中的一個范疇概念，但是，它的地位不可輕視。道家悟道的途徑是觀察自然，他們的確也從觀察自然現象中領悟到許多深奧的哲理。道家特別尊崇的事物之一是水，老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道矣?！保ā独献印返诎苏拢┧质且匀峥藙偟牡湫褪挛铮骸疤煜氯崛跄^于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫能知，莫能行。”（《老子》第七十八章）老子通過觀察水滴石穿形成溶洞、水能夠穿過原本無縫隙的巖石奔流這些自然現象，領悟到順應自然的益處。他感嘆天下能夠領會大自然的無言教誨，知道無為之益的人太少了：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅。無有，入于其間。吾是以知無為之有益也。無言之教，無為之益，天下稀及之矣。 ”（《老子》第四十三章）

在價值論的層面上論“水”，它還具備“慈”的胸懷。老子說：“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之?！保ā独献印返诹哒拢按取钡谋举|是要寬容，要有虛懷若谷、海納百川的胸懷。將“慈”引入人與自然的關系中，就是要求人類效法自然之道，生長萬物是為了讓萬物更好地成為他們自己，而不是將其據為己有；協助萬物是為了讓萬物按自然的本性生長繁衍，而不是自恃其功；規約引導萬物也是為了使萬物完善自己，而不是要控制和主宰萬物。這種態度，體現了人以自然為師，無私心、不居功、不主宰的寬大胸懷。

［1］爾多·利奧波德.沙鄉年鑒［M］.長春:吉林人民出版社，1997:195.

［2］韋清琦.打開中美生態批評的對話窗口［J］.文藝研究，2004，（1）

［3］E.拉茲洛.即將來臨的人類生態學時代［J］.國外社會科學，1985，（10）.