心是什么？

文/濟群

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主持人：張楠

佛法對人生問題的解決，是從心理入手，這就必須了解心的特征。

心是多元、復合的作用

佛法認為，心具有多元、復合的作用，是由各種心理因素組成。首先是普通心理，相當于心理學所說的感覺、情緒、注意、表象、意志等。此外，還有善和不善的心理，是和道德、犯罪有關的心理。

佛法中，將不善的心理稱為煩惱。煩惱形形色色，最基本的是貪嗔癡，又稱三毒，是三種危害心靈健康的毒素。如果平日疏于管理，這些毒素就會在內心自由生長，進而形成不良嗜好。再進一步，就會成為頑固的習氣，我稱之為“心靈的腫瘤”。而善的心理則是道德建設的基礎，包括覺知、慈悲、愛心、善良等。提及道德，人們往往將之作為社會公共秩序的需要，卻忽略了它對完善自身的意義。

善的心理，是一種和諧并令自他快樂的心理。當我們升起一念善心時，當我們想要幫助他人時，當下就是調柔而快樂的，形之于外，也會給別人帶去快樂。反之，那些不善心理則會令自他受到傷害。只要對別人生起嗔心，即使沒有訴諸行動，自己也會成為這種仇恨的受害者。一個心懷仇恨的人，會是快樂的嗎？所以，善惡不僅指外在行為，根源還在于內心。這種心理產生的當下，又會形成結果。當我們行善或作惡時，善或不善的力量會不斷強大，使人格得到提升或隨之墮落。

或許有人會覺得，自己也有慈悲和愛心，那還有必要修行嗎？須知，我們的慈悲心往往是非常狹隘的。因為它是建立在自我基礎上，只能容納幾個人。內心容納得越少，和世界的對立也就越多。而佛法所提倡的是大慈大悲，是和一切眾生融為一體，是以一切眾生為幫助對象。這種虛空般包容一切、沒有任何對立的慈悲，才是圓滿的慈悲。

此外，生命內在的覺知力也很重要。我們每天都在收看世間的各種新聞或事件，卻很少反觀自己的內心，看看其中究竟發生了什么。心靈系統本身具有自我觀照的功能，可以進行自我認識、檢測和管理。這種覺知力，是人生最為寶貴的財富，開啟這一功能，就可以幫助我們止惡行善，培養正面情緒，消除不良情緒。

我們的人格，就是建立在種種心理因素之上。這就需要時常進行審視：它究竟由哪些因素組成？占據主導地位的又是哪些？對那些給自他帶來利益的正面心理，應積極發揚；對那些給人生構成傷害的負面情緒，應努力消除。這就是佛法修行所做的，事實上，這也是人生的意義所在。在整個人生旅程中，唯有生命品質的改善，對我們才具有永久的意義。

心是無盡生命的積累

佛法認為，生命是無盡的積累。我們所有的言行乃至起心動念，即使已經成為過去，也會在內心留下痕跡，形成相應的心理力量。用佛教的話來說，就是“功不唐捐”。在客觀上，所有事情都會成為過去，甚至被逐漸遺忘，但在內心留下的烙印，在生命品質中形成的記錄卻不會自動消失，并會積聚為影響未來生命走向的力量。

從小到大，我們的興趣、能力、習慣就是這樣不斷養成的。其中有些是先天因素，來自往昔的習氣；有些是后天培養，在成長過程中逐漸積累而成。在形成過程中，還會受到不同思想觀念、周邊環境及生活方式的影響。其中，又以觀念的影響力為主。有什么樣的觀念，就會形成什么樣的心態，形成什么樣的生活方式。當觀念發生錯誤，就會導致不良心態和不健康的生活方式。比如人死如燈滅的觀念，會導致及時行樂或消極厭世的心態。在這兩種極端的心態之下，生活質量也就可想而知了。

佛教有個宗派叫唯識宗，將心分為八識，包含意識和潛意識。其中，眼耳鼻舌身意為前六識，是可以感受到的心理活動，屬于意識范疇。第七末那識和第八阿賴耶識則是直接感受不到的心理活動，屬于潛意識范疇。

唯識宗將第八阿賴耶識作為生命載體。它就像一個有著無限容量的硬盤，儲藏著我們無始以來的生命信息。在生命延續過程中，過去所有的言行及喜怒哀樂，會在內心形成力量，影響現在的生命。而現在所做的一切，又會成為影響未來生命的力量。

第七識的作用，則是因為對第八識的錯誤認識而產生潛在的自我意識。人們之所以會事事以自我為中心，根源就在于此。第八識雖是生命載體，并非固定不變的靈魂或神我。事實上，它是流動變化的。佛法認為，生命是流動的過程，其變化“剎那生滅，相似相續”。也就是說，它始終處于不斷變化中，但這種變化是相似的，就像流水，表面看來始終是同一條河，但其中的水卻在不分晝夜地流動著、變化著。但第七識出于誤解，在不間斷的審查思量中，始終執第八識為我，念念不忘，從而形成我癡、我見、我愛、我慢四根本煩惱。人們所有的思維活動，都會受到這種自我意識的影響。

很多人都知道，佛教強調因果。但我們所以為的因果，往往局限于現象，局限于具體事件。事實上，意識活動也離不開因果，我稱之為“心靈因果”。在每個人的生活中，這種因果時時都在發生，只是我們未加關注而已。當我們不斷重復某種想法時，會使其力量不斷增強，久而久之，成為重要的心理因素，進而固定為習慣、性格乃至人格特征。這就是由因感果的過程。

在我們的內心，每天會出現各種心理，但能夠得到重復乃至不斷重復的，都是我們最在意的事。因為我們對內心缺乏觀照，所以，這種重復往往是被動的，是不自覺地被串習推動。我們看到喜歡的人，不由自主就高興了；看到討厭的人，不由自主就起了嗔心。但從來不去想一想，為什么會產生這些情緒？這些情緒是否健康？是否會使心陷入貪著或對立中？如果不加觀察，這些情緒就會隨串習自動復制，就像電腦中善于自動復制的病毒那樣，最后發展到難以控制的程度。有些人相戀后，一旦失去對方，會情緒失控到自尋短見。原因何在？就是因為他把所有心靈能量都投射到戀愛中，從而制造出力量無限之大的情緒，并作為全部精神支撐。因為這種錯誤強化，失戀就等同于失去精神依托，甚至喪失活著的興趣。如果不是把這種對愛的依賴放大到病態程度，失戀不過是一個挫折，哪至于構成這樣的悲劇。

佛法認為，心是無常、無我的，這一特征，決定了我們可以對心進行改造。在生活中遭人排擠，若嗔心較重，不但當時會生氣，事后還會越來越氣。因為這種得到重視的嗔心不會輕易善罷甘休，而會繼續搜索出種種“值得”生氣的理由，為怒火不斷添加燃料，最終使嗔心沖天而起。如果在逆境現前時保有智慧觀照，怒火就不會被點燃。如果在怒火點燃后還有一點觀照，就不會繼續火上加油，使內心完全燃燒起來。

因此，我們在謹言慎行的同時，應著重培養智慧觀照，這樣才會避免錯誤行為的發生和擴大，避免負面心理的重復和增強。

心分真妄二種

佛法認為，心分真心和妄心兩類。真心代表著心的本質，在根本上，人心是圓滿、自足的，并不缺少什么。正如《六祖壇經》所說：“菩提自性，本來清凈，但悟此心，直了成佛。”

雖然心原本萬法具足，為什么我們會有那么多需求呢？那就是妄心的作用。現代人的需求幾乎是古人的百千倍，是否因此比古代人活得開心呢？其實未必。在妄心的層面，往往會將需求被滿足所產生快感當做快樂本身。當一種需求產生時，就想法設法地創造條件滿足它。問題是，這種滿足程度是變化的，就像身體會對經常使用的藥物產生抗藥性一樣，必須不斷增加劑量或更換藥物。饑餓時，吃飽就能滿足；吃飽后，又要吃好才能滿足；吃好了，又要吃得新奇才能滿足。滿足的標準在不斷提高。

從另一個角度來說，因為生活空間的豐富，物質條件的發達，現代人可以用很多方式來滿足或轉移因需求產生的痛苦。在古代，戀人一旦離別，只有苦苦相思。而對現代人來說，想念時立刻可以電話傳情，即使遠隔重洋，買張機票也能很快相見。再或者，還有各種娛樂可以排遣。但我們要知道，雖然這種需求被轉移，卻又制造出另一種需求。

現代人制造了很多需求，并將需求縱容得越來越大。暫時的滿足之后，新的需求立即產生或是升級，這也是現代人日益忙碌、不斷追逐的原因所在。按目前的生產力水平，現代人應該過得遠比古人輕松才是。事實上，人們普遍感覺很累，因為需求永無止境，操勞也就永無止境。在這些需求中，又有多少是生存真正的需求？我們觀察一下就會發現，其中的大部分，都是在無明驅使下產生的需求。進而對需求產生依賴，而依賴就是痛苦之因。沒有這種需求前，我們一樣可以過得很好。但擁有并習慣之后再失去，痛苦就隨之產生了。我們制造一種需求，就制造了一種苦因。

而那些生活在水邊林下的禪者，已經體悟到生命中自足的層面，不再需要任何身外之物來支撐。正如他們在詩中寫到的那樣，“一池荷葉衣無數，兩樹松花食有余”。雖然一無所有，但荷葉可以當衣，松花可以充饑，何等怡然，何等自在。不僅禪者能安貧樂道，任何心靈自足的人，都不需要依靠對物欲的滿足來安身立命，來尋找人生樂趣。當年，蘇格拉底曾在集市上感慨：生活中居然有那么多我不需要的東西。

心本是自足、無限而開放的，本來就充滿喜悅。佛法所說的明心見性，就是要我們透徹心的規律，了悟心的本質，以此化解不良需求，清除心靈垃圾，使生命真正找到歸宿。否則，就會熱衷于各種惡性或無謂的需求，為滿足這些需求，把一生大部分時間用來掙錢。而時間就是生命，從這個意義上說，我們就是在用生命換取這些生命中本不需要的東西。這種交換，難道值得嗎？