《周南•芣苢》發微

《詩經#8226;周南#8226;芣苢》是婦女收獲一種禾類糧食作物薏苡時唱的歌。這首詩以其明快的節奏、表現婦女勞動歡快的場面與熱烈的情緒，受到讀者的喜愛。很多《詩經》選本和教材都選收了此詩。但是，關于這首詩所表現的婦女的活動究竟是在干什么，兩千多年來的解說中，一直存在著誤解，所以在想象其場面意境、體會詩情時總是隔著一層，在總結其主題時也就不能到位。今先收原詩錄之如下：

采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。

采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。

采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言之。

詩共12句，芣（fú）苢（yǐ）一詞出現了6次。芣苢究竟是什么東西？《毛傳》說：“芣苢，馬舄。馬舄，車前也。”以為芣苢即車前草。與對“芣苢”的這個理解相應，《毛詩序》說：“芣苢，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。”關于第一句“后妃之美也”這句，后代學者多理解為：“詩是直接贊美后妃的。”這是個誤解。《毛詩序》所謂“后妃之美也”，多是說“詩表現了后妃美德的影響”，實際是說：“詩是贊美婦女的美德的。”既然是贊美婦女美德的，為什么要扯上“后妃”？這是為了站在統治者的立場上拔高詩的主題。這相當于三十多年以前在文學批評中的“上綱”。因為很多學者在對《毛詩序》的解讀中都存在著死扣字面的誤解。這是題外話，順便說說，但關系到對《毛詩序》的準確理解。也就是說，《毛詩序》認為這首詩是寫一般婦女采車前的活動而不是寫宮廷后妃，這一點是可以肯定的。要不然，序的后一句便無法解釋。

《詩序》為什么說本詩的主題是寫“和平則婦人樂有子”呢？《毛傳》說：“芣苢，馬舄。馬舄，車前也。宜懷任焉。”以為芣苢能治婦女不育之癥。《毛傳》中“宜懷任”的“任”，今通寫作“妊”，意思為“懷孕”。也就是說，這些婦女采芣苢，是為了能夠治不育之癥，早日懷孕。

《魯詩》、《韓詩》并不信《詩序》之說，但也都離不開“不生育”的框框。《韓敘》說：“芣苢，傷夫有惡疾也。”《韓詩》薛君章句：“芣苢，澤寫也。芣苢，惡臭之菜。詩人傷其君子有惡疾，人道不通，求已不得，發憤而作。以是興芣苢雖惡臭乎，我猶采采而不已者，以興君子雖有惡疾，我猶守而不離去也。”劉向《列女傳#8226;負順篇》甚至說出了具體的人：“蔡人之妻者，宋人之女也，既嫁于蔡而夫有惡疾。其母將改嫁之，女曰……終不聽其母，乃作《芣苢》之詩。”其中所述蔡人之妻說的話，同《韓詩》之意相近。劉向學《魯詩》，這是《魯詩》的說法。《韓詩》、《魯詩》都是從比興方面言，不看作是用“賦”法描寫場景。由全詩表現的情調言之，《韓詩》、《魯詩》之說顯然是牽強附會之言，不可信。但《毛詩》之說也無據。所以，三國時陸璣的《毛詩草木蟲魚疏》中說：“馬舄一名車前，一名當道，喜在牛跡中生，故曰‘車前’、‘當道’也。今藥中車前是也。……可鬻作茹，大滑，其子治婦人產難。”又以為是治難產的。但無論是治不孕還是治難產，也都于詩中所寫情境不合。

清方玉潤《詩經原始》論此詩說：

夫佳詩不必盡皆征實，自鳴天籟，一片好音，尤足令人低回無限。若實而按之，興會索然矣。讀者試平心靜氣涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野風和日麗中，群歌互答，余音裊裊，若遠若近，忽斷忽續，不知其情之何以移，而神之何以曠。則此詩可不必細繹而自得其妙焉。

方氏是善于讀詩的。雖然歷來讀此詩者皆有此感見之文字間，但都沒有他這樣說得明白，故方玉潤這段解說一出，論此詩者皆引之，以為是人人心中所有，而人人筆下所無。

然而如以“芣苢”即車前，用于治不育或難產，便與詩的意境、情調完全不合。因為無論怎樣總不會有那么多不育或難產的人，而且是那樣歡快的情調，不是像有疾，倒是像有喜一般。車前子只作藥用，采集它不會有詩中所表現那樣群歌互答的場面。

其次，車前的葉多貼地面而生，結籽后莖也不高，采集它要蹲地拔、揪，同詩中所寫采集的幾種動作和勞動場面不能相合。

《爾雅#8226;釋草》中“芣苢，馬舄”的“芣苢”即是指薏苡，前者為見于文獻的詞語，后者為當時通用之語。先秦時先稱芣苢（薏苡）為“馬舄”，后稱車前為“馬舄”。《說文》：“苢，芣苢，一名馬舄，其實如李，令人宜子。……《周書》所說。”《逸周書#8226;王會解》云：“康民以桴苡。桴苡者，其實如李，食之宜子。”（王應麟《王會篇補注》本）徐鍇注《說文》也說“其子亦似李，但微小耳”。薏苡株高一米以上，其籽圓形，形狀與成熟李果相似（但薏苡的顆粒小得多），在上古江漢以南主要為糧食作物，同時其根、葉、籽也入藥。聞一多《匡齋尺牘》考“薏苡”即“芣苢”，甚為有理，而又以“芣苢”為車前（見《聞一多全集》第3卷，湖北人民出版社1994年版。并參聞氏《詩經通義》），則承前人而誤。薏苡的根和車前都會造成騾馬泄瀉，故都有“馬舄”之名（“舄”、“瀉”二字上古音同，可通，故“舄”可為“瀉”字之借）。《爾雅#8226;釋草》所釋為二物，《毛傳》誤為一物。浙江河姆渡已出土有薏苡種子，則我們的先民在六千至一萬年前已將薏苡作為糧食作物進行栽培。薏苡有很高的營養價值（參趙曉明、宋秀英、李貴全《薏苡名實考》，《中國農史》1995年第2期）。《芣苢》所寫為采薏苡的場面，與各方面情況相合（參范衛平《〈詩經#8226;芣苢〉論譯》，《甘肅社會科學》1999年第5期）。

關于芣苢在上古民俗學上的意義，聞一多先生《匡齋尺牘》之三有一段精彩的論述：

古籍中凡提到芣苡，都說它有“宜子”的功能，那便是因禹母吞芣苡而孕禹的故事產生的一種觀念。一點點古聲韻學的知識便可以解決這個謎了。“芣”從“不”聲。“胚”字從“丕”聲，“不”、“丕”本是一字，所以古音“芣”讀如“胚”。“苡”從“”聲，“胎”從“臺”聲，“臺”又從“”聲（《王孫鐘》、《歸父盤》等器，“以”字皆從“口”作“臺”），所以古音“胎”讀如“苡”。“芣苡”與“胚胎”古音既不分，證以“聲同義亦同”的原則，便知道“芣苡”的本意就是“胚胎”，其字本只作“不以”，后來用為植物名變作“芣苡”，用在人身上變作“胚胎”，乃是文字孳乳分化的結果。

《芣苢》一詩可能包含有采薏苡多則家中當生子的意思。但芣苢的得名，應是古人覺得它的樣子像胚胎。因為薏苡的籽圓而飽滿，同麥、米等細長的形狀不同。《禮含文嘉》、《論衡》、《吳越春秋》中說禹母吞薏苡而生禹，所以夏人姓姒，乃是說明禹母親的氏族種植薏苡得以發展，也正證明了史前階段江漢流域已開始種植薏苡。附帶說一下，“”為“以”的古體。《說文》中作“”。《玉篇#8226;巳部》：“，今作以。”所以“苢”、“苡”同字（國務院1955年公布的第一批異體字整理表中以“”為“以”的異體字廢除，但并不在簡化字類推的范圍，故本文依《詩經》原文仍作“苢”）。“芣苢”即薏苡，無可疑。

為什么讀此詩會產生方玉潤所說那樣的藝術感受呢？錢鐘書《管錐編》論《詩經#8226;國風#8226;桃夭》有云：

觀物之時，瞥眼乍見，得其大體之風致，所謂“感覺情調”或“第三種性質”；注目熟視，遂得其細節之實象，如形模色澤，所謂“第一、二種性質”。見面即覺人之美丑或傲巽，端詳乃辨識其官體容狀；登堂即覺家之雅俗或侈儉，審諦乃察別其器物陳設。“夭夭”總言一樹桃花之風調，“灼灼”專詠枝上繁花之光色，猶夫《小雅#8226;節南山》：“節彼南山，維石巖巖”，先道全山氣象之尊嚴，然后及乎山石之犖確。修詞由總而分，有合于觀物由渾而畫也。

把道理講得十分透徹。《芣苢》一詩，正是從其重章疊句的表現中透出了歡快的情調，從“薄言采之”、“薄言有之”、“薄言掇之”、“薄言捋之”、“薄言袺之”、“薄言之”的描寫中，見采摘之多、之快、眾人爭先恐后的狀況；薄，發語詞，有“勉力”的語氣。言，語助詞，高亨《詩經今注》以為讀作“焉”或“然”。采，采摘。由反復出現的“采采芣苢”，見芣苢（薏苡）之多和采者的興奮心情。采采，色彩鮮艷而繁盛的樣子。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋#8226;卷耳》說：“此詩及《芣苢》詩俱言采采，蓋極狀卷耳、芣苢之盛。”舊多解作動詞，但《詩經》中重疊詞沒有作動詞之例，除“燕燕”為名詞之外，都為形容詞，如“采采衣服”、“蒹葭采采”等。聞一多《匡齋尺牘》之三，先師郭晉稀先生《風詩蠡測初篇》對此均有論述（見《甘肅大學報》1981年第4期。后收入其《詩經蠡測》，甘肅人民出版社1993年第1版，巴蜀書社2006年修訂本），可惜很多學者不看，只是陳陳相因，墨守舊說。

此詩中“薄言有之”的“有”，義同“采”。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《廣雅#8226;釋詁》：‘有，取也’。孔子弟子冉求字有，正取名字相因，‘求’與‘有’皆取也。《大雅#8226;瞻卬篇》：‘人有土田，女反有之。’‘有之’猶‘取之’也。”掇（duó）義同“拾”。《說文》：“掇，拾取也。”胡承珙《毛詩后箋》：“掇是拾其子之既落者，捋是捋其子之未落者。”捋（luō），從莖上抹下來。袺（jié），用手提著衣襟揣起來。《說文》：“執袵謂之袺。”古代采摘之事，多由女性來承擔，《詩經》中大量作品可以證明，所以方玉潤所說似是憑空發揮，實際上是根據詩文本作的藝術想象，是詩中自有之意境。

藝術作品有以刻畫細致而美者，有得其大概而引起人的想象而美者，這很同于工筆畫與寫意畫之別，以此為喻，《芣苢》是幅優美的寫意畫。

（作者單位：西北師范大學文學院）