胡塞爾“本質機遇性的表述”探析

　　摘要：在胡塞爾的《邏輯研究》中，表述處于對指示的區別與對直觀充實的準備這個中介地位上，而其中“本質機遇性的表述”更有著特殊的性質。為了解釋這些特殊性，就需要規定其內在的含義結構與功能關系。而在德里達看來，這反映了胡塞爾的在場形而上學立場。
　　關鍵詞：指示；傳述；表述；直觀；本質機遇性的表述
　　作者簡介：李兆勇，男，哲學博士，四川大學政治學院教師，從事現象學、現代西方哲學、西方政治哲學研究。
　　中圖分類號：B565.59文獻標識碼：A文章編號：1000-7504（2011）04-0049-06收稿日期：2010-10-17
　　
　　一、從《邏輯研究》中現象學方法的運用看“本質機遇性的表述”的地位
　　
　　胡塞爾的《邏輯研究》采取了一條不同于以后《大觀念》等著作的路徑，這部著作從符號入手來進行討論。這與《邏輯研究》所要研究的主題有關，邏輯的運用就是通過語言、符號而進行的。而在對這種路徑的進一步考察中，我們可以發現一些更深入的現象學意義。
　　在《大觀念》中，胡塞爾采取了一條從感知開始，通過奠基而上升的路徑，而從順序上講，可以分為還原-構造（使對象呈現）兩個方面。通過前者，可以實行一種立場的轉變，懸置掉自然態度中的存在信念，而進入現象學的領域。而通過后者，可以在原初知覺的基礎上建構出意向對象及其各個環節，從而最終獲得本質性的認識。在《邏輯研究》中，雖然采取的是一種從符號出發（第一研究）、追求直觀充實（第六研究）的下行路線，但其順序其實也包含了現象學的還原-構造兩個方面。對于符號的分析實際上起到了還原的作用①。通過還原，我們才能進入現象學的領域，在意向性活動中獲得意義，并由此出發，通過充實而使對象在直觀中自身呈現。（這就好比隨著充盈的增強，意識的對象最終被構造、被給予出來。）總之，如上二者雖然入手不同，路徑相反，但最終都是要通過現象學的方式而獲得意義與直觀的統一，使認識切中于對象。
　　這里的還原意味著擺脫一切經驗的、心理的、偶然的、外在的對象而進入純粹現象學的意義領域。在《大觀念》中這是通過一種加括號的方式來進行的，在《邏輯研究》中這一還原則通過對符號的區分而進行。既言符號，則有符號的發出者與符號的物理性存在。僅就語言符號而言，對于聽者，就要懸置掉說者（符號發出者）的心理體驗的存在，并通過激活符號的物理因素以僅就符號本身去獲得意義（即懸置傳述對象，確立意指對象）。于是胡塞爾首先就符號而區分了信號（Anzeichen）與表述（Ausdruck），與之相應的為指示（anzeigen，在語言交流的情況下即傳述［kundgegeben］）與意指（bedeuten）作用。如此區分的意義在于前者總要依賴于物理符號的存在，并由此指向另一事物的存在；而意指作為表述的本質及狹義傳述則通過激活作用對語言身體（物理因素）進行揚棄并賦予意義，這樣就不再需要設定物理性符號的存在（在想象性符號中同樣可進行意指），也不再需要確信或推測符號發出者心理體驗的存在了。
　　首先，在《邏輯研究》與《大觀念》中，胡塞爾所要懸置的都是對經驗性外在事物存在的信念。但由于角度不同，這些所要懸置的事物也不同?！洞笥^念》是從個體的意識入手，故懸置掉的是相對于個體認識而言處于自然態度中的外在對象。而《邏輯研究》是從符號（實際上是從語言）入手，故懸置掉的是語言符號所連接的傳述對象：他人（說者）心理體驗的存在。其次，這種懸置不僅意味著一種態度的轉變，更是通過賦義的機制而進行的。在《大觀念》中，這是對個體意識的實項因素即感性材料的賦義，在《邏輯研究》中這是對聽者所接收到的符號的物理因素的賦義。通過賦義，就顯示了意義之對于感性材料或物理因素的優先性，這種優先性表現在我們并不需要依賴于感性材料或物理因素的存在。這樣，通過賦義也就體現了還原的雙重特征：既懸置掉原來自然態度中的對象，又進入了現象學的意義世界。
　　通過還原與區分就進入了現象學的特有領域，此后就要在新的基礎上使認識對象被重新呈現。在《邏輯研究》中，前者意味著意義給予（Sinngebung），后者意味著意義充實（Sinnerfüllung）①，這正是首（第一研究）、尾（第六研究）兩個研究所特別關注的。而表述活動及意義正處于對指示（在語言中即傳述）的區分與對充實的準備這個中介位置上。胡塞爾通過細致的分析揭示了指示、表述、充實三個方面的區別，但有一類表述卻恰恰仿佛使這些區別變得模糊了，這類表述似乎更能夠集中體現表述的中介性位置（因而胡塞爾也恰恰是在首、尾兩個研究中均特別關注了這類表述），這就是“本質機遇性的表述”或“主觀表述”。
　　
　　二、“本質機遇性的表述”的有關規定性
　　
　　本質機遇性的表述包括：人稱代詞、指示代詞、與主體有關的規定（如“上面”、“下面”、 “現在”）、部分帶有這些表象或類似表象的描述以及與定冠詞的聯系（如“這個”皇帝）等②。這種表述的本質在于：“根據機遇、根據說者和他的境況來決定它的各個現時含義”［1］（P85）。胡塞爾又以人稱代詞為例：“它的含義每一次是什么，這只有從生動的話語中以及從它所包含的直觀狀況中才能得知”［1］（P86）。這就表明了“本質機遇性的表述”的含義與說者的傳述（即“生動的話語”，胡塞爾曾說：“在生動的話語那里，表述同時也可以作為信號起作用?！保?］（P34））及聽者的直觀充實（“直觀狀況”）是緊密相連的。如前所述，表述具有對指示或傳述作區分、對充實作準備的中介地位，而在本質機遇性表述中，這種地位更在三者密切相關的張力中表現出來，以至于看上去仿佛充滿矛盾。為了解決這些矛盾，就需要我們對“本質機遇性的表述”的含義結構、功能及其相互關系進行更為深刻的分析。
　?。ㄒ唬谋硎雠c指示的關系方面進行考察
　　在《邏輯研究》第一研究的第26節，胡塞爾提出并區分了兩種表述：“客觀的表述”與“本質上主觀的和機遇性的表述”。二者的區分在于前者的含義不受陳述者與陳述狀態的影響，是確定的，而后者則相反。而在第14節，胡塞爾曾經就表述所表述之物作了主觀意義的與客觀意義的內容的區分。其中，表述行為的體驗乃屬于前者，而含義則總屬于后者，是客觀的。但是現在，由于“本質機遇性的表述”同時也就是“主觀的表述”，那么胡塞爾是在說它的含義是主觀的嗎？這不是與表述的含義應當是客觀的相矛盾嗎？不可否認，胡塞爾這里的用語容易產生混亂（比如這樣的敘述：“每一個含人稱代詞的表述都缺乏客觀的意義?！雹郏?，但我們體會到胡塞爾的意思其實是在說一個表述表達其含義的“方式”是可能會受有關情境影響的。因而對于“本質上主觀的和機遇性的表述”的正確理解應該是：表述以某種隨機而定的方式意指了其含義，但就含義本身來說，它依然是客觀的觀念的統一。胡塞爾也注意到了可能引起的混淆，他設問：“因而問題在于：含義是否分為客觀含義和主觀含義、固定的含義和隨機變化的含義”，并回答：“人們必須做出決定，這樣一種觀念是不確切的。”［1］（P93）他認為，主觀表述總可被轉化為客觀表述，但對于“本質機遇性的表述”來說，這就意味著要弄清每一個情境之中某時某地的某個指稱的每一個條件，這樣才能精確地、客觀地確定某一主觀表述的含義，顯然這是不可能的，所以胡塞爾也只能說這是一個無限遙遠的理想［1］（P94）。
　　要澄清如上含糊之處就應深入其內在結構，因此胡塞爾對“本質機遇性的表述”的含義作了結構上的分析。他認為，“我們必須承認，在這里有兩個含義以一種特別的形式互為基礎地建造起來”［1］（P87）。這兩個含義一為指示性的（anzeigende）含義，一為被指示的（angezeigte）含義。然而在《邏輯研究》的開始，胡塞爾就已經區分了指示與意指，表述本身發揮的應該是不同于指示的意指作用。從而“指示性（或被指示的）含義”的說法就引出了問題：“指示性”（或“被指示”）與表述之“含義”的結合，是否在字面上就已是矛盾了呢？
　　
　　我們可以這樣理解：按照胡塞爾的觀點，“所有在交往活動中的表述都是作為信號在起作用”［1］（P35），此即表述的傳述功能。但實際上，對聽者而言，說者內心的體驗是他人所不可感受的。因而如前所述，胡塞爾通過劃分，懸置了對說者心理體驗的存在信念，而稱那些給予意義的行為為狹義傳述。這樣的傳述是激活語詞、產生意義的賦義行為，而與個人的心理因素沒有什么關系，這樣它才能夠賦予具有客觀同一性、可貫穿說者與聽者的含義。但作為主觀行為，意指活動與客觀含義總有一些不同。說者可以自由地作陳述，聽者則接收并激活說者的語音，產生意指行為。在客觀表述中，含義只與語音固定相關，但在主觀表述中，意指在意向方向等方面就要受到說者的影響。因此對于主觀的“本質機遇性的表述”，胡塞爾在依然堅持其客觀含義本身的同一性的同時，又認為由主觀的賦義行為可帶來多樣性與偏差。
　　之所以“本質機遇性的表述”會隨著情境帶來偏差，這是由于在這種表述中含有某些“指示”的特點。“本質機遇性的表述”的特征就在于它不像客觀表述那樣通過激活語詞本身即可獲得具體意義，它在指示與客觀表述之間帶有某種居間性：一方面，它也要通過激活語詞而產生含義（對聽者而言），因而它與純粹的指示、傳述并不相同，此時對說者心理體驗的存在信念的懸置依然有效，我們所要獲得的并非說者的心理體驗，而是某種客觀的東西；另一方面，“本質機遇性的表述”的字面含義又非?？辗?，需要通過一種指示性-被指示的功能才可在情境中獲得具體的規定。因此首先要確定的是這里所說的依然是由激活、賦義而被給予的含義，其次才可因這種含義表述的特殊性而說這是一種具有類似指示的特點的含義。這樣，一方面是指示的主觀性、隨機性，因而胡塞爾提出，要根據說者與他的境況來決定各個現時含義；另一方面是含義的客觀性、同一性，因而胡塞爾提出，在與情境有關的表象與關系中有一個貫穿說者與聽者，“對于每一個人來說都可把握的并且是充分可靠的”“支撐點”，“這些支撐點會能夠將聽者引導到在這個情況中被意指的含義上去”［1］（P86）。二者形成了統一。
　　如上特點主要與“本質機遇性的表述”的第一個含義相關。為了說明“本質機遇性的表述”的兩個含義所表現出的不同特點，胡塞爾提出，如上指示性含義與被指示的含義分別具有一般性與具體性的功能。第一個含義即指示性含義的一般性功能表現在雖然具體情境不同，但人們使用某個詞時會有相同的含義，然而這個含義又是很空泛的。
　?。ǘ谋硎雠c直觀的關系方面進行考察
　　意義需要被充實才能夠獲得真理，而這更與“本質機遇性的表述”的第二個含義及其具體性功能相關。由于“本質機遇性的表述”具有指示的特點，而指示的本質在于：“對一些事物存在的信念作為信仰或推測另一些事物存在的動機為人們所體驗”［1］（P28），具有“指示-被指示”的結構，因而具有指示的特點的“本質機遇性的表述”的含義比之客觀表述也是獨特的，它是指示性-被指示這兩種含義的結合。比如指示代詞“這個”，當我們孤立地聽到這個詞時，雖然它還缺乏“真正含義”，但是它能夠發揮一種指明性功能，引起了一種“指示性含義”，使聽者知道說者總是在通過這個詞而說著什么，從而促使聽者順從著指示而朝向直觀。這樣，就又需要“對它的對象性相關物強行表象的基礎”［1］（P88），此即第二個含義，即“被指示的含義”。這里反映了胡塞爾對于對象化的偏好，我們所空泛理解的“這個”，在沒有確定的對象性內容與之相關時，就還不是真正的含義，只有確立了具體的被指示的內容，“完整的真正的”含義才能被闡明，這時我們才明白在此情境下的“這個”乃是現時的某種如此這般。但這里就顯示出“本質機遇性的表述”與直觀之間的某種含糊性。因此產生了新的問題：固然，由此可以使胡塞爾意義給予與意義充實之間的聯系得以維護，但這二者之間的區別又如何體現呢？胡塞爾在第六研究的第五節回答了這個問題。
　　胡塞爾承認直觀對“本質機遇性的表述”的含義作出了貢獻，這個貢獻在于，“直觀賦予了它以對象方向的確定性并隨之而賦予它以最終的差異”［2］（P18），但他又強調了含義的獨立性，而否認了直觀構造、包含含義的可能性。胡塞爾認為，我們通過對代詞等語詞的激活、賦義行為而給予的第一個含義還只是空泛的不確定表象，指明的行為只有朝向直觀，才可接受意向方向上的確定性，并在直觀中充實自身，直至具有“最終的差異”。由于現在我們意指同一個對象，感知的雜多只是同一個對象的顯現，因而含義依然在直觀充實中保持著同一性。這時實際上就是在直觀基礎上建構起了一個新的意指行為，這個意指行為最終可賦予第二個含義。我們可以注意到，這第二個含義的賦予行為其實就類似于《大觀念》中通過激活感性材料而進行的、在直觀中上升的奠基性賦義（當然還受到第一個含義賦予行為的引導，同時這一賦義過程又同步于充實過程）——而對第一個含義的賦義行為則更是《邏輯研究》中特有的對語詞物理因素的激活、賦義?！氨举|機遇性的表述”的兩個含義的結合正隱含著兩種賦義行為以及上行與下行兩種現象學路徑的結合。
　　因而，“本質機遇性的表述”的第一個含義為通過激活語詞而被給予，由于也通過賦義產生，因而保持了胡塞爾所作的基本區分，還處于意義的領域。但由于其意義本身空乏，因而這里又要借助于指示的主觀性、機遇性特點，去獲得具體的規定，指向第二個含義?！氨举|機遇性的表述”的第二個含義通過在直觀中的賦義而被給予，由于建立了一個新的意指行為，因而所賦予的還是不同于雜多直觀的同一性意義，并使意義給予與同時進行的意義充實未被混淆。但由于這樣的指明要朝向直觀，因而這種意指過程同步于充實過程。第一個含義與第二個含義的結合形成了“本質機遇性的表述”的完整含義，同時也在維持基本原則的基礎上造成了指示、表述、充實的最大程度結合。這也包含著兩種現象學路徑相結合的潛在意義。
　?。ㄈ氨举|機遇性的表述”的兩種含義功能的關系
　　上面已提到，為了說明“本質機遇性的表述”的兩個含義所表現出的不同特點，胡塞爾提出指示性含義與被指示的含義分別具有一般性與具體性的功能。這兩種含義功能的關系如下：
　　1. 二者之間的互為基礎關系。根據這種關系，“本質機遇性的表述”的含義才是一般與具體的結合，從而表現出介于客觀表述、指示、充實之間的微妙性。胡塞爾以人稱代詞“我”為例說明了這二者的不可或缺。
　　首先，不可缺少具體性。從“我”的語詞我們可以理解到它是在標識出一個當時的說者，但這個概念表象卻并非“我”的“真正含義”，否則我們就能形成替代，比如用“這個當時標識著自己的說者很愉快”來替代“我很愉快”。胡塞爾認為，顯然，這兩個句子并不等同，因為“我”在不同情境中可指稱不同的說者，總是具體、個別的，而“這個當時標識著自己的說者”卻只是“我”的一般性功能，不能表現出不同情境下“我”的不同內容，因而僅僅具有一般性功能的概念，并不是“直接地和本身地構成這個詞的含義”的概念。實際上，胡塞爾在第一研究第12節曾經區分了一般名稱與專有名稱的特點，前者具有外延方面的多值性，后者具有內涵方面的多義性。而在這里，我們看到“本質機遇性的表述”以指示、被指示互為基礎的方式同時具有這兩種特性。但這種本質機遇性表述的含義在本質上即是多義的，因而僅僅一般性功能雖可指示（胡塞爾形容道：“它好像在對聽者呼喚?！保┏觥岸嘀怠钡姆秶?，但并不能說明含義本身的“多義”性，因而能造成多義性的個別功能是不可或缺的（并且更為重要）。
　　
　　同時，一般性也是不可或缺的。既然不能以一般性的“這個當時標識著自己的說者”替代“我”，那么是否可以用專有名稱即某個人的名字來代替“我”呢？胡塞爾并沒有直接這樣問，但他論述了“本質機遇性的表述”與專有名稱雖然非常相似，但卻不可等同。在第一研究第26節中，他表明專有名稱與“本質機遇性的表述”都具有多義性，但后者同時還具有一般性的指示性功能，因而雖然在每一個說者那里，“我”的含義都不相同，但所有這些說者卻都在用著同一個“我”，所以這個詞具有一種對此事實而言普遍有效的信號特征［1］（P87）。在第六研究中，著眼于與直觀的關系，胡塞爾又指出，本質機遇性的表述與專有名稱都同樣是“直接地指稱對象”，但不同在于：本質機遇性的表述還附有一個指明的思想，這就是說它還具有一般性功能，因而帶入了某種間接性與復雜性。同時，本真意義的專有名稱作為固定的命名從屬于對象，而代詞等（如“我”、“這個”）與其當下對象的關系顯然是不確定的，這種不確定性當然也與其一般性有關。
　　2. 二者之間的輕重關系。在第六研究第五節的“補充”部分，胡塞爾從現象學的認識目的論出發，更指出了兩種含義在重要性上又是有差別的。實際上在第一研究中，胡塞爾已經說過第一種含義缺乏“真正含義”，而第二種含義才具有“真正的”含義。上面我們的分析也指出，“本質機遇性的表述”是本質多義性的，因而能造成多義性的個別功能應更為重要。胡塞爾追求的是真理性認識，在專門研究充實、認識行為的第六研究中，他就明確指出，“這個話語的本真目的并不在于這個一般的東西，而是在于對有關對象的直接意向，這個對象和它的內容充盈才是目的，而那些空乏的一般性則根本不會有助于對它們的規定。在這個意義上，直接的意向就是第一性的和被指示的含義”［２］（P22）。
　　3. 同時，也是在這個補充部分，胡塞爾還提出兩個含義在說者與聽者那里具有不同的表現。一方面，就聽者而言，存在分化了的兩種含義，這第一個與第二個含義的先后順序描述了聽者逐漸理解的過程：首先是不確定意指中包含著一般的指示性含義，然后是通過具有確定朝向的行為而獲得具體的被指示的含義。另一方面，對說者而言，胡塞爾認為，在說者的指明中所包含的是尚未分化的雙重特性，它們對應著在聽者那里分化了的指示性與被指示的兩個含義，此時當然也談不上兩種含義的先后順序。其原因有二。首先，此時并不需要實際的一般性的指示性表象，因為在說者那里被給予的就是指明的體驗本身（可參考胡塞爾對于孤獨心靈中生活