歷史化與經典化:中國當代文學的評價問題

　　摘 要：中國當代文學走過了60余年的風風雨雨，經過了曲折的發展歷程，它始終與民族的復興、社會的變遷以及生活的感受聯系在一起。如何評價當代文學的價值和意義，則需要重構當代文學觀念，反思現代性和文學性的評價標準，堅持歷史化與經典化相統一的原則，特別是需要明晰社會主義文學與當代文學、當代文學與世界文學的復雜關系，確立作為文學資源的當代文學理念，由此承擔文學傳統的歷史使命，發揮文學經典化的導向作用。
　　關鍵詞：歷史化；經典化；當代文學評價
　　作者簡介：王本朝，男，文學博士，西南大學文學院教授、博士生導師，從事中國現當代文學、中國現代美學研究。
　　基金項目：國家社會科學基金項目“文學秩序與中國社會主義文學價值研究”，項目編號：07XZW011；教育部 “新世紀優秀人才支持計劃”項目“20世紀中國文學生產方式與文學意義和形式”，項目編號：NCET-10-0661
　　中圖分類號：I206.6 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2011）06-0093-05 收稿日期：2011-08-02
　　
　　 當代文學60余年，有著一個不算太短的歷史。文學史一般將它劃分為前后兩個30年，也有的將它細分為十七年文學、文革文學、新時期文學和新世紀文學等歷史階段，顯然，它是一個具有連續性的歷史整體。但在對中國當代文學的評價上，卻出現了不同的看法。有贊嘆和驚喜，也有遺憾和惋惜，有說它是中國文學的高度，也有垃圾和負高度的說法①。應該如何總結和反思中國當代文學的成績和不足，則是一個需要認真討論的問題。
　　 中國當代文學始終與民族國家的 振興以及社會的發展、生活的變化聯系 在一起，特別是與國家和人民JuFF8Js1o0CmgQLuvAuM/w==的命運息息相關，使其擁有鮮明的政治化傾向，可以說，文學的政治化一直或顯或隱地貫穿于當代文學，它與文學的人性和情感訴求共同構成當代文學內容表達的兩極。新中國成立后，伴隨著社會主義革命和建設事業的不斷推進，文學事業的蓬勃發展，貢獻了一大批曾經膾炙人口的優秀作品，表達了人民群眾當家作主人、建設新中國的感受和想象。改革開放以來，文學創作機制被激活而趨于開放，作家隊伍和接受群體出現多樣化，文學既在描述社會時代的發展，傾聽文化心理的變化，促進改革開放等方面發揮了獨特的作用，又在文學觀念、藝術風格、表現手法等方面不斷探索和變化，增強了文學的表現力和影響力。
　　 可以說，社會主義文學在當代中國的發生與興起，是中國文學史上的重大事件和重要階段，也是中國社會主義文化建設的重要內容和所取得的重大成果。社會主義文學在中國當代文學中居主體地位，起主導作用，雖有曲折的探索過程，由統攝的主宰和絕對的權威發展到起指導作用的主旋律，但它始終是當代文學的中心和主流。社會主義與社會主義文學、社會主義文學和當代文學之間既是統一的，又是有區別的，有數量的包含而相交，也有性質的主體與主導，顯示出文學的計劃性、一體化、意識形態等特點，實現了文學價值與社會存在的同向與同行，社會價值成為文學的一種基本價值。
　　 社會主義文學是有秩序和規范的文學，也是有強烈的社會使命意識和崇高審美追求的文學。作為社會主義時代的社會主義文學，不同于任何其他時代，而有著中國當代社會文化的規定性和獨特性，這也形成了中國文學的新傳統。正是有形的“秩序”和無形的“價值”才創造了中國社會主義文學，形成了中國當代文學在秩序里生存，向價值而存在的獨特性和豐富性。它通過文學組織的有效管理，作家身份的自我認同，文學批評的運動化，促使人民群眾成為文學教育對象，由此建立了一套文學新秩序。由此，確保了當代文學的社會主義性質，堅持了社會主義文化的領導地位，配合和推動社會主義政治、經濟進步和文化建設。對當代文學的社會主義特征的理解則要回到歷史中去，回到當代中國所選擇和實踐的社會道路中去理解和闡釋，設身處地感受到當代文學在創建社會主義文化、表達政治烏托邦上的必然性和復雜性。如十七年文學中的《創業史》、《三里灣》、《保衛延安》、《紅旗譜》、《紅日》、《青春之歌》、《山鄉巨變》、《林海雪原》、《紅巖》、《上海的早晨》、《艷陽天》、《我的第一個上級》、《黎明的河邊》、《李雙雙小傳》、《百合花》、《組織部新來的青年人》、《燕山夜話》、《茶館》、《關漢卿》、《布谷鳥又叫了》、《葬歌》，等等。它們充分展示了當時能夠感受到的歷史變遷和社會生活，知識分子的蛻變和農民的命運以及精神的分裂和痛苦，應該說是符合社會生活邏輯規律和文學發展規律的，它們有著不同的藝術風格，在特定歷史時期產生了重要影響和爭議。如果忽略它們的社會價值和文學影響，顯然是不恰當的。就是郭小川、賀敬之的“頌歌”，也未嘗沒有特定歷史背景中作家們個人的真切感受和生活理想，也有很強的社會關注度和較高的藝術價值。
　　 但是，人們對當代文學的時代性和政治性價值卻給予了較多負面的評價，特別是采用現代性和審美性的觀念，遮蔽、忽略乃至否定了當代文學的價值。現代性理論作為一種歷史敘述的思維方式和價值標準，有著偏見與公允、真理與權力、壓制與整合的悖論，它強調從傳統到現代的轉變，有意識割裂傳統與現代的關系，認為歷史的發展按照直線的步驟有序地展開，并預設了歷史的目的和終點。實際上，在現代性意識的深處隱含著歷史的虛無主義和悲觀主義，充滿著歷史的怨恨意識。文學的現代性理論常常借助于文學概念和意義框架去闡釋和規范文學的歷史，一種概念與解釋框架又需要另一種概念或框架去承擔它的合法性， 由此帶來無窮的邏輯推演，文學史也成了現代性理論和概念肢解的剩余物。“現代性”概念對中國現當代文學的批評和研究影響深遠，旅美學者李歐梵和王德威開風氣之先，90年代中后期以后，幾乎成為描述和談論中國現當代文學問題的最主要的入思方式。“反現代性的現代性”以及“民族國家的現代性”也為重新闡釋革命文學、左翼文學、解放區文學以及當代文學提供了新的視野。如認為“民族國家”是社會和現代性的最終表達，現代性作為一種特殊的話語技術同樣也在社會經濟生產標準化和一體化過程中服務于民族國家的產生。由此，社會主義現實主義也具有文學的現代性了。［1］（P32）中國改革開放以前的社會主義雖然是不同于西方啟蒙現代性或歷史現代性的另一種現代性方案，但是在一些基本的思維方式或“話語型”上與西方啟蒙現代性或歷史現代性共享著一些基本的前提。社會主義是一種現代性設計與工程，在社會主義的歷史與文學敘事中，在《創業史》、《紅旗譜》等小說以及革命樣板戲中“無不籠罩著現代性的幽靈”［2］。“現代性”概念在當代文學批評中的廣泛使用，既拓展了文學研究的思維空間，也掏空了文學的歷史內涵。真實的文學歷史應該是具體而豐富的，是活潑而生動的。
　　 如果撇開文學的歷史環境去評價文學，就會帶來文學闡釋的“隔膜”，或者說是文學標準的“沖突”和錯位。文學評價首先應該是歷史的評價，既理解文學在歷史中存在的客觀境遇，又將其置入歷史中去分析和判斷。如同米蘭·昆德拉所說，“只有在歷史之內，一部作品才可以作為價值而存在，而被發現，而被評價”，“偉大的作品只能誕生于它們的藝術歷史之中，并通過參與這一歷史而實現”。［3］（P16）并且，在文學日益世界化的過程中，當代中國的文學道路，無論是文學理論還是文學創作已形成了自己的文學經驗，有著文學的民族特色。“本土經驗”作為一種開放性和流動性的概念，有著極其復雜和包容性的內涵，容納了各種傳統和現代經驗，形成了既矛盾又統一、既獨特又豐富的意義集合體。社會主義文學堅持文學的創作方向和熱情，追求文學的人民性、時代性和詩情畫意，擁有當代中國的文學經驗。這種經驗也是當代文學評價的歷史化立場，不應將當代文學置于當代歷史和經驗之外去考察和評價。
　　
　　 在如何評價當代文學上，還存在一 個評價的標準問題。文學經典被作為了 文學的“標準”，文學的經典化也就成為文學的評價方式。對傳統社會而言，經典是不可缺少的，因為它的權威性在遲緩而分散的傳統社會里，能夠產生甚至代替法典、規則的作用，具有代表性和普遍性的意義。經典在人類歷史文化傳承過程中達成了某種普遍性的共識，確立了知識和價值的統一性，它代表著一種標準，至少是一種尺度。朱自清曾將“標準”和“尺度”作了不同的區分：來自傳統、“不自覺”地接受并用來“衡量種種事物種種人”，這是“標準”；修正或外來的標準則稱之為“尺度”。［4］（P130）顯然，文學經典所代表的是一種文學標準，而不僅僅是文學的一種尺度。但是，在人們評價當代文學時，常常將“文學性”、“審美性”等文學尺度作為文學標準，用它來確立當代文學經典，并由此評價當代文學成就的大小。
　　 文學性曾經是文學評價和闡釋的尺度。它先是20世紀初羅曼· 雅各布森提出的文學術語，它指的是文學的特性，即文學之所以成為文學作品的特性，主要是文學的形式和語言。后來，“文學性”的含義又不斷發展擴張、變形，認為在日常生活、電子傳媒、公共表演等一切政治、經濟和文化活動之中也有文學性。文學性為文學的“獨立性”和“自足性”提供了理論依據，同時也帶來文學意義的泛化和爭論。自20世紀80年代以來，“文學性”也成為中國文學批評“去政治化”運動的理論旗幟，文學性被理解為“純文學”，主張文學是自足的，不受社會政治的約束，而以審美性、形象性和情感性為目標。文學性成為人類詩性存在的證明和表達。應該說，“文學性”和“純文學”觀念的提出是當代文學的一種策略，目的是擺脫當代文學曾有的極端化的意識形態，但如果忽略“文學性”、“純文學”作為文學策略和手段的意圖，而將其作為終極性或者說本質性的文學標準去評價文學，反而會壓縮文學經典的意義空間，窄化當代文學歷史的豐富性。事實上，沒有本質化的純文學概念，離開歷史語境的“純文學”，是一個空洞的概念，是在特定歷史背景中的虛構和想象。
　　 文學作品能否成為經典，并不完全是文學內部的事，而是文學生產、文學傳播以及文學評價共同運作的結果。文學的經典化是一個不斷建構和解構的過程，文學的經典也是不斷變化的，被某個時代確定為文學經典的作家作品并不能一勞永逸地成為經典。文學經典的建構與文學作品本身的藝術價值，可闡釋的意義空間，社會意識形態和文化權力的變動，文學理論和批評的價值取向以及特定時期讀者不同的期待視野有著或緊密或疏散、或多或少的聯系，也與歷史中的“發現者”（“贊助人”）有聯系。［5］可以說，文學經典是各種社會力量和因素參與的意義生產過程，有自主化和社會化兩種力量。文學傳播與接受方式的變革使文學經典與現代社會合謀，形成了生產、流通和消費的文學秩序，使文學與社會，文學各要素之間，如作者、作品、媒介和讀者之間，建立起有效的運作機制，文學經典所代表的意義也被社會所承認或接納，完成從審美向社會趣味的轉變，最終被文學制度所收編而成為文學傳統。
　　 顯然，以純粹的審美眼光無法解釋文學經典的生產過程，文學經典的命運常常折射出一個特定時代、民族和群體的文化態度與意識形態的立場，以及在其背后文學生產體制的差異。經典并不是一個“純文學”的概念，它脫離不了自身的“歷史語境”。弗蘭克·克默德認為，經典“實質上是社會維持其自身利益的戰略性構筑，因為經典能對于文化中被視之為重要的文本和確立重要意義的方法施加控制”［6］（P260）。阿諾德·克拉普特也認為，“經典，一如所有的文化產物，從不是一種對被認為或據稱是最好的作品的單純選擇；更確切地說，它是那些看上去能最好地傳達與維系占主導地位的社會秩序的特定的語言產品的體制化”［6］（P276）。正因如此，經典并不一定是一般人們眼里的“好作品”，單純的文學性或審美性難以確定“經典”。對那些曾經影響了中國人精神生活的作品，如50、60年代的紅色經典，即使現在看起來不算所謂的“經典”，也不能視而不見，忽略它們曾經具有的文學貢獻和作用，應該給予應有的文學史地位，何況“當代文學——至少是它的前30年，它本就是被意識形態高度滲透的，最后成為政治的形象解讀，這是無法否認的事實”［7］。對80、90年代流行的現代派，也該有恰當的分析，不能在貌似正宗的“道德”面具下否認他們的探索，何況整個新時期文學就是西方文學參與下的產物，包括文學經典概念本身的興起和討論也有西方知識的背景。
　　 1993年，荷蘭學者佛克馬來中國講學，就談到了中國文學的“經典化”問題。1996年，謝冕、錢理群主編了《百年中國文學經典》，引發了一場有關“文學經典”的爭論。圍繞文學經典的權威性與代表性、經典的解釋權和影響等問題展開了辨析與討論。如認為經典是一種文學修辭，不能將其神圣化、神秘化和理想化，而應該將它從傳統拉回到當代，從權威手上還給普通人，認為當下對當代經典有命名權，有行使當代文學經典化的使命和責任。［8］與此同時，近年來的影視娛樂界也流行“戲說”、“改編”等“去經典”文化現象，“大話”經典，“水煮”名著，文學經典在市場利益驅使之下被快餐化和通俗化，經典化與去經典化形成了當代社會的文化矛盾。實際上，文學的經典化與去經典化是文學意義的生產方式。維護或尊奉經典，可以保留傳統，維護規范，確立秩序，對經典的反叛和解構不無反傳統與創新的意圖，也有歷史虛無主義的傾向。
　　 新時期以來，人們通過文學與政治、文學的內部研究與外部研究的區分策略，提出了“讓文學回到自身”和“把文學史還給文學”的口號，在一定程度上，切斷了文學與社會政治的聯系，也貶低了當代文學的價值，而且更危險的是遺忘了文學與歷史的關系，將一套固化了的文學概念及其知識體系作為唯一的合法觀念，忽略了當代文學所具有的特殊規律和歷史規定性，把文學與政治，十七年文學與新時期文學，文學歷史與文學經典簡單地對立起來，而不是作為一個變化的、有聯系的文學整體去看待。事實上，有關文學的自律和純粹，如果離開了現代社會如科學、道德、藝術相分離的知識體制，也是不存在的。在對當代文學的評價過程中，既要充分理解它在歷史中的合理性和合法性，也要以文學經典化標準，理解不同歷史階段出現的文學經典的意義和價值。不同歷史背景有不同的審美經驗，文學性不能被本質化、唯一化。
　　 對當代文學的評價，不但要回到文 學本身，更要回到當代文學本身，把握 當代文學與當代社會的復雜性，特別是文學要求與社會歷史要求之間的矛盾性，以及由此帶來的文學價值的矛盾性。對當代文學的評價應該持有多重眼光，堅持文學的歷史化與經典化相統一的原則，特別需要辨析社會主義文學與當代文學、當代文學與當代社會、當代文學與世界文學的復雜關系。比如文學的政治化顯然是當代文學重要的實踐方式，無論在理論上持何種批判態度和立場，都不得不承認，文學的政治化鍛造了當代文學的性格和風貌，為文學的發展確立了方向，開辟了道路，使文學參與了當代政治和社會生活，也在一定程度上提高了當代文學的地位和影響，由此生產出來的文學現象和作家作品，也應該得到歷史的評價，而不能因狹隘的文學觀而忽略它們的價值和影響。只有充分地認識到當代文學面臨的政治社會背景，才具有真實的歷史感。由此，對當代文學的評價，不能簡單地得出高度或低度的結論，而應該從文學特定的歷史情境及其在這樣的歷史語境中而產生的文學意義，去闡釋和確認當代文學的特殊性和豐富性。
　　
　　 在我看來，當代文學應是一種歷史資源，是中國文學的新傳統。作為文學資源的當代文學，應該承擔文學傳統的歷史使命，發揮文學經典的引導作用，參與到中國文學精神品格的建設和創造之中。經典化具有“標準”的意義，經典化就是文學的傳統化，被經典化了的文學作品就會成為文學傳統的一部分。傳統是一個有機體，有產生、分化和傳承的過程，有重復、結構和解構的功能。傳統不可能一成不變，一勞永逸，也不可能干凈利落地實現徹底反傳統的效果。傳統本身難以改變，變化了的只是我們的現實和生活。也沒有永恒不變的傳統，問題在于應該通過什么形式去實現傳統的改變。二極對立的矛盾斗爭是一種方式，在對話與理解中實現溝通也是一種方式。但不可否認的事實是，對傳統的徹底否定，可能會從根本上改變我們的生活方式和價值理念，甚至否定我們自身。魯迅的反傳統常常成為我們引以自豪的事例，但魯迅的獨特性在于，他在反傳統中洞悉自身的歷史性，在傳統之中反傳統。沒有傳統卻要反傳統，雖有無畏更是無知。文學經典化就是為了形成文學的傳統，當然，經典的形成更是離不開傳統的滋養，沒有“先秦風騷漢魏骨”，哪有“李杜文章光焰長”！沒有《荷馬史詩》和希臘神話，哪有《伊尼德》和《神曲》。如果贊同某些人的說法，當代文學缺少經典，在我看來，其中一個重要原因就是對中國古代和現代文學的簡單否定。在20世紀50年代所啟動的文學經典化的工程，有力地支持了當時的政治秩序與文化秩序的建立，也引導了當代文學創作，如對革命史詩性作品特別是戰爭題材作品的重視，就制約了當代作家的欣賞趣味，養成了文學的政治化取向。經典本身的示范性通過寫作姿態與文本構成的合法性暗示，影響到作家的創作心態和意圖的設定，反過來也會影響到文學創作，由此形成文學生產的意義循環。
　　 一個顯著的事實是，中國傳統文學包括五四以來的現代文學，卻沒有被允許自由地生成為當代的文學傳統。在一個沒有堅實的文學傳統中創造的當代文學也就失去了價值選擇的多樣性，新時期以后又過分偏向西方的現代派傳統，再次忽略中國文學傳統的價值。重建當代文學傳統，推動當代文學的合法化，確立當代文學的價值和地位，使其進入中國文學的意義共同體，應該是當代文學評價的當務之急。歷史的吊詭之處在于，人們往往喜愛在歷史的終結中完成歷史，在時間的差異中體驗意義的差異，以一種價值體系的解體或破壞來實現一個時代的結束。對歷史的評價常常忽略它本身的時代價值和意義，而依據自己的時代而作出意義的闡釋，這也是所謂的現代性的意義邏輯。
　　 當代文學經典的確立應該超越局部的或單一的評價，特別是社會的、歷史的、審美和道德的極端化評價。脫離歷史語境的“經典化”會顛覆文學歷史的真相。文學史證明，文學經典的生成有著不同的方式，經典既有歷史性，也有超越歷史時代的超時性。文學經典并不一定是最有藝術價值的，一些傳播廣泛、被普遍接受并產生了明顯社會效果的文學作品也成為了文學經典。文學經典需要有不斷的意義闡釋，恰當地處理繼承與發展、傳播與接受的關系。文學的意義既存在于文學的創造，也存在于文學的影響和接受之中。因此，確立當代文學的經典，不斷推進當代文學的經典化，有助于擴大當代文學的影響。當代文學不能毀在當代人手上，歷史在虛無之中可以通向未來，但卻是空洞的、不確定的，也許有行走的自由和快感，但終究不能承受意義之輕，變成無根的飄浮物。在如何評價當代文學的問題上，應該首先重建文學的價值，它不僅是文學自身的建構，也是文學的社會價值體系的重建，這是由文學的社會性質和意識形態性質所決定的。文學所涉及的價值問題，既表現為文學對社會歷史本身所作的藝術解釋及其體現的價值取向，也表現為文學對人生、情感、道德以及生命的表現和探索，由此，對社會發揮著潛移默化的作用，對人類的精神家園提供意義資源，對社會文化也發揮了整合作用。當代文學既擁有自身的價值，也通過文學方式對社會發展發揮了作用，它們是相互聯系的。文學評價的歷史化和經典化，是確立當代文學價值的主要方式。有著生動的歷史的文學，哪怕是最終消失在歷史的縫隙里，也說明它曾經“存活”過，如同魯迅在《野草》“題辭”中所說，“借此知道它還非空虛”。有著文學經典的文學更不會死去，它會成為文學新傳統，不斷煥發出新的生命力。
　　
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　　［責任編輯 杜桂萍］
　　
　　History and Classics: Evaluation of
　　Chinese Contemporary Literature
　　
　　WANG Ben-chao
　　 （School of Literat