作為資本邏輯批判的歷史唯物主義

　　摘 要：作為對資本主義社會“歷史之謎”解答的馬克思的歷史唯物主義，其實質就在于對“資本邏輯”這個資本主義社會的內在靈魂和最高原則的否定和批判。正是通過對資本邏輯的形而上學本質的剖析和診斷，馬克思的歷史唯物主義展開了對資本邏輯的“意識形態幻象”和“現實運作”的雙重瓦解和批判，從而實現了對超歷史的形而上學和非歷史的資本主義神話的雙重“終結”。
　　關鍵詞：歷史唯物主義；資本邏輯；形而上學；社會歷史批判
　　作者簡介：白剛，男，哲學博士，吉林大學農學部公共教學中心教授，從事馬克思主義哲學研究；付秀榮，女，哲學博士，吉林大學農學部公共教學中心副教授，從事馬克思主義哲學研究。
　　基金項目：國家社會科學基金青年項目，項目編號：09CZX010；教育部新世紀優秀人才支持計劃項目，項目編號：NCET-10-0432；吉林大學杰出青年基金項目，項目編號：2011JQA01
　　中圖分類號：B015 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2011）06-0029-07 收稿日期：2010-10-17
　　
　　 按照盧卡奇的理解，馬克思歷史唯物主義最重要的任務，就是對資本主義社會制度作出準確的判斷，揭露資本主義社會制度的本質。［1］（P307）因此，馬克思的歷史唯物主義實質上就是對資本主義社會“歷史之謎”的解答，而在這一解答中最關乎本質的就是“資本”問題。對“資本”的審視和批判乃是解開資本主義社會秘密的一把“鑰匙”：“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”。［2］（P591）馬克思的歷史唯物主義在根本上就是對資本主義野蠻社會的病理學診斷，是資本主義世界自我摧毀過程的歷史。［3］（P110）在此意義上，馬克思的歷史唯物主義也是作為“資本邏輯批判”而存在的。
　　 一、資本邏輯：資本與形而上學的“結盟”
　　 在哲學史上，傳統形而上學往往都是以概念的形式在思想領域里起著統治作用。但當哲學家們在思想領域里前赴后繼地反對形而上學時，形而上學卻在現實生活領域里“冒”了出來，并挺起了其強大的“身軀”，這就是資本主義社會里占統治和支配地位的“資本邏輯”。因而，資本邏輯作為資本與理性形而上學的“結盟”和“共謀”，實際上就是形而上學的資本本質與資本的形而上學本質的統一，二者是相互支撐和拱衛的。
　　 首先，我們來看一下形而上學的資本本質。
　　 馬克思所生活的時代，是一個經過了文藝復興、完成了宗教改革之后的“理性啟蒙”的時代，也即一個上帝人本化、自然化的“祛魅”的“資本的時代”。可以說，“理性”與“資本”是馬克思所生活的自由資本主義時代的兩大“支柱”。所以在馬克思看來，“對宗教的批判實際上已經結束”，從而對宗教的批判最后歸結為這樣一條“絕對命令”：“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”［4］（P11）。這些關系，實際上就是以資本增值為核心的資本主義社會的等價交換原則——形而上學的“資本化”體系。
　　 馬克思的思想，特別是其批判的歷史唯物主義，是直接與其所處的時代，特別是其所面對的時代問題密切相關的。這正如德里達所言，馬克思是黏附于資本主義時代的人物，資本主義生產方式存在一天，馬克思的批判就幽靈般地伴隨一天。［5］（P6）這種理解凸顯了馬克思歷史唯物主義產生的更為重要的獨特的生存基礎和現實根源——“個人受抽象統治”的異化生存狀態。而所謂“抽象”，“無非是那些統治個人的物質關系的理論表現”［6］（P111）。離開馬克思對資產階級社會的親身體驗和對其內在矛盾的獨特而深入的揭示和分析，就不會有馬克思的批判的和革命的歷史唯物主義。否則的話，馬克思就不會強調自己的辯證法“在其合理形態上”會“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”了。［7］（P22）
　　 在馬克思這里，從理論方面看，雖然黑格爾通過其概念辯證法實現了思維與存在、主體與客體、理想與現實在其“絕對精神”中的統一，克服了傳統形而上學主客“二元對立”的困境，但這并不意味著形而上學的“終結”，而是形而上學在理性中的“完成”，所以馬克思的歷史唯物主義所面對的仍然是以黑格爾為代表的理性形而上學一統天下的局面，瓦解和顛覆形而上學的抽象同一性，仍然是其歷史唯物主義的理論任務。而從現實方面看，馬克思的歷史唯物主義本身就來源于他本人對剛剛走向成熟的資本主義的“親身體驗”，且直接針對理性形而上學在資本主義社會的現實支撐——“資本”。對此，美國學者奧爾曼特別強調，指出下面這一點很重要，即資本主義是這樣從早期階級社會里產生出來的：它將全部主要的生命活動統一到一個由“價值規律”及其所伴隨的“金錢權力”所統治的“單一的”有機系統中。［8］這就是說，在馬克思的時代，由于宗教改革和啟蒙運動，特別是經過黑格爾概念辯證法的“洗禮”，傳統形而上學的抽象同一性在天國的統治陷入窘境之后，它只好改頭換面，與資本結成“神圣同盟”，以等價交換為原則的價值規律——“看不見的手”的形式繼續在人間支配人們的現實生活。這實際上是形而上學獲得了資本的“支撐”和“拱衛”，從而具備了資本的本質，實現了“抽象概念的物質顯形”［9］（P230）——形而上學的資本顯現。對形而上學在資本主義社會里的這一獨特本性，盧卡奇曾以馬克思關注“商品”為例進行過說明：馬克思在商品關系的結構中發現了資本主義社會一切對象性形式和與此相適應的一切主體性形式的原形。而由此形而上學獲得了“物的性質”，并從而獲得一種“幽靈般的對象性”（資本的存在——引者注），并且這種對象性以其嚴格的，仿佛十全十美的和合理的自律性掩蓋著它的基本性質，即人與人之間關系的所有痕跡。［1］（P144）因此，在資本主義時代，“至上的實在不再以超驗的上帝（即關于人與自然的神秘化觀念）的身份在天國實行統治，而是下降到地上，以超驗的‘經濟’（即拜物教化的人類物質產品）的身份實行統治”［10］（P85）。在此意義上，形而上學本質上就是“資本形而上學”。這也就是說，在馬克思的時代，哲學史上形而上學家們苦思冥想的絕對“同一性”問題，在資產階級社會的“資本”生產中獲得了完全的表現。
　　 其次，我們再看資本的形而上學本質。
　　 馬克思的偉大之處，就在于他獨具慧眼地看到了資本主義的實質不僅依賴于資本的無限擴張本性，而且依賴于這種擴張本性借以實現自身的“謀取方式”，即理性形而上學依靠啟蒙而開展出來的、對存在者的控制方案和統治形式。正是由于資本與形而上學“共謀”的“這種雙重的經緯，方始成為一種現實性的力量：就像這種力量一方面來自資本之無止境的推動一樣，它也來自現代形而上學之無止境的謀劃”［11］。而現代理性形而上學的這一無止境的“謀劃”，與資本本身無限增值的本性聯合起來，共同促成了馬克思時代資本的形而上學本質。
　　 在馬克思看來，資本主義社會的以資本增值為目的交換原則，與傳統理性形而上學的同一性邏輯具有內在的“同構性”。在這里，馬克思比黑格爾更加清楚地意識到正在興起的資本主義社會，由于資本與形而上學結盟和共謀所造成的“個人受抽象統治”的人的生存的災難性的、非人道的和異化的方面。在這一時代，以資本增值為目的“生產”從工場手工業過渡到了機器大工業，同時也使人擺脫共同體束縛而編織進市場體系。人不僅受“頭腦創造物”——觀念的統治，更受“雙手創造物”——資本的統治，并最終導致了資本主義社會的三大拜物教——商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。因此說，資本主義以資本增值為目的的社會生產和交換體系，將一切時空領域中的東西都連為一體，形成了總體化的社會進程，這實質上就是資本邏輯的總體性建構和控制。對此，舍勒認為，資本主義現代的體驗結構之轉型概而言之是“工商精神”戰勝并取代了“神學－形而上學”的精神氣質。在主體心態中，“實用價值”與“生命價值”的結構性位置發生了根本轉換和顛倒。［12］（P6）而這種狀況實際上也就是馬克思自己所指認的“商品形而上學”或“政治經濟學的形而上學”。對這一“形而上學”的實質，馬克思還形象地比喻為“桌子跳舞”［7］（P88）以及“有一個英國人把人變成帽子”、“有一個德國人就把帽子變成了觀念”。［4］（P597）這其實正是馬克思所生活的自由資本主義時代，資本獲得形而上學“附體”的“又一次改頭換面的形而上學的模仿實質”［13］（P9）——“形而上學是打在資本的額頭上的該隱的記號”［5］（P118）。對此，杰姆遜認為，馬克思所揭示出的資本主義的價值規律“僅僅是借助工具理性的眾多社會一體化原則中的一個”［14］（P256）。
　　
　　 在馬克思的時代，資本與理性形而上學是具有內在“姻親”關系的：資本具有形而上學本質，形而上學也具有資本本質。馬克思的歷史唯物主義正是從資本主義社會的這一特有的“雙重事實”出發，來揭示和批判其“秘密”與“實質”的。對此，海德格爾曾專門強調：馬克思“在基本而重要的意義上”，關于“歷史的觀點”比其余的歷史學“優越”，因為馬克思“深入到歷史的本質性的一度中去了”。［15］（P383）而關于這“歷史的本質性的一度”，海德格爾晚年又在一個討論班上指出：現今的“哲學”只是滿足于跟在知性科學后面亦步亦趨，這種哲學誤解了（或根本不理解）我們這個時代的“兩重獨特現實”——經濟發展與這種發展所需要的“架構”；然而，馬克思卻“懂得”這雙重的現實。［16］這實際上也就是馬克思自己所強調指出的：我們不僅要看到資本的“物質”方面，更要看到使資本成為資本的“形式規定”。［6］（P211）所以說，只有馬克思真正把握了資本主義社會資本與理性形而上學的“結盟”和“共謀”關系，看到了形而上學的資本本質與資本的形而上學本質的統一，認清了資本的界限同時就是形而上學的界限，形而上學的消亡以資本的消亡為前提，從而真正抓住了資本主義社會的“秘密”與“實質”，為其歷史唯物主義批判奠定了堅實的現實基礎。
　　 二、資本邏輯的三重內涵
　　 在《資本論》中，馬克思曾明確強調，“困難不在于了解貨幣是商品，而在于了解商品怎樣、為什么、通過什么成為貨幣”［7］（P112）。而馬克思的《資本論》，實際上已揭示出了從物到商品，到貨幣，再到資本的邏輯發展過程：物與物的交換W－W，到以貨幣為媒介的交換W－G－W，再到以貨幣為目的的交換G－W－G′，最后形成以資本增值G－G′（G′>G）為核心的交換原則和交換體系。資本主義生產過程的結果，既不是單純的產品（使用價值），也不是商品（具有一定交換價值的使用價值），而是為資本創造剩余價值，因而是貨幣或商品實際轉化為資本，是資本的增值。這就是說，“資本及其自行增殖，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的”［17］（P278）。這一以資本自身的增值為最終目的的由“商品”到“貨幣”再到“資本”的形成和增值過程，實際上也就是“資本邏輯”的形成和作用過程。所以，“資本邏輯”是指資產階級社會里以等價交換為原則、以資本增值為目的、占統治和支配地位的一種生產、分配和交換體系。而資本邏輯作為這一生產、分配和交換體系，其本質就是一種形而上學的同一性力量和邏輯。它像傳統形而上學在思維領域里一樣，在現實領域里起著同化一切、吞噬一切、控制一切的統治作用。具體來說，資本邏輯具有以下三方面的內涵。
　　 其一，資本邏輯是資本主義社會的最高統治原則和標準。
　　 現代世界乃是以資本為原則的世界，所謂現代文明，“初始地說來并且本質上重要地說來，是由資本為其奠定基礎、并制訂方向的”［11］。因此，資本邏輯體現在資本是資本主義社會中統治人們全部生活的終極的“絕對存在”和“絕對價值”。資本的唯一目標就是使自身增值，它如同“普照的光”，把資本主義社會生活的一切方面都隱沒其中，它主導著人與世界、人與他人以及人與自身的關系，構成了全部社會生活的軸心原則。它“至大無外”——沒有什么還能逃避于資本力量的掌握而自存；它“至小無內”——沒有什么能幸免于資本力量的侵蝕而表現為自為的合理的東西。［18］對于這一點，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中曾有過明確的揭示和指認：資本邏輯“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”［2］（P35-36）在這一意義上，“資本”構成了資本主義社會中一切存在物的內在“本質”和“實體”，變成了一種“特殊的以太”，它決定著它里面顯露出來的一切存在的“比重”［6］（P44），一切存在物都必須在資本面前證明其存在的“目的”和“意義”，也即證明其存在的“合法性”，否則就將失去其存在的價值和理由。在此意義上，資本成了萬物的尺度：資本是萬物存在的尺度，也是萬物不存在的尺度。
　　 其二，資本邏輯是一種吞噬一切的“同一性”和“總體化”的控制力量。
　　 一方面，資本邏輯使資本的關系成為統治現實生活唯一的、絕對的關系，把人的生命和社會生活中的一切豐富內容，都還原和“蒸餾”為抽象的“交換價值”：“它把人的尊嚴變成交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由”［2］（P34）。所以資本“按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權”［7］（P611），即對剩余價值的掠奪權和控制權。對此，赫勒指出，資本邏輯在全世界擴張——它吞噬世界，使世界同質化。［19］（P52）另一方面，資本邏輯具有操控一切、使一切扭曲和顛倒的魔力：“它是一切事物的普遍的混淆和替換，從而是顛倒的世界，是一切自然的品質和人的品質的混淆和替換”［4］（P247）；它如同傳說中的巫師，把一切人的和自然的特性變成了它們的對立物，把黑的變成白的，丑的變成美的，卑賤的變成尊貴的，懦弱的變成勇敢的。所以在資本邏輯的統治下，“一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”［2］（P34－35）。對于作為一種強大的同一性力量的資本邏輯，馬克思強調，“資本一開始就表現為集體力量，社會力量，表現為分散性的揚棄，先是揚棄同工人交換的分散性，然后是揚棄工人本身的分散性”，因此，“工人的聯合，象它在工廠里所表現的那樣，也不是由工人而是由資本造成的。他們的聯合不是他們的存在，而是資本的存在”。［20］（P83）在馬克思看來，工人完全受制于資本，資本邏輯成了顛倒、同化和統治一切的巨大社會控制力量?！鞍压と酸斣谫Y本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢”，甚至“把工人的妻子兒女都拋到資本的扎格納特車輪下”。［7］（P743）關于資本這種同一性力量對個人的統治作用，馬爾庫塞曾深刻指出，“在此過程中，目的與手段似乎易位了：異化勞動時間占用了個人需要的時間，從而也規定了需要本身。邏各斯表現為統治的邏輯”［21］（P84）。而資本主義正是從這樣的階級社會里產生出來的：它將全部主要的生命活動統一到一個由“價值規律”及其所伴隨的“金錢權力”所統治的“單一的”有機系統中。
　　 其三，資本邏輯還是一種保守力量的資產階級意識形態。
　　 資本邏輯的深層意義，還體現在它是一種試圖永遠維護資產階級的統治地位、使現存狀態永恒化的、“非歷史性”的意識形態。馬克思強調，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系”，它“體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質”。［17］（P922）因此，“在作為關系的資本中——即使撇開資本的流通過程來考察這種關系——實質上具有的特征是，這種關系被神秘化了，被歪曲了，在其中主客體是顛倒過來的，就像在貨幣上所表現出來的那樣。由于這種被歪曲的關系，必然在生產過程中產生出相應的被歪曲的觀念，顛倒的意識”［22］（P257-258），也即資產階級意識形態。資本邏輯在根本上是一種顛倒的主客體關系。在這種關系中，作為“資本人格化”代表的資本家必然把由資本邏輯所控制的社會狀態宣告為完美的“千年王國”，這一“千年王國”代表著理性的實現，因而也就意味著“歷史的終結”。對此，馬克思這樣總結道：“你們的利己觀念使你們把自己的生產關系和所有制關系從歷史的、在生產過程中是暫時的關系變成永恒的自然規律和理性規律。”［2］（P48）資本邏輯成了資本主義社會的“普遍永恒的符咒”。針對資本邏輯的這一資產階級意識形態性質，馬克思指出，“把社會勞動在資本主義生產中表現出來的這種一定的、特殊的、歷史的形式說成是一般的、永恒的形式，說成是自然的真理，而把這種生產關系說成是社會勞動的絕對（而不是歷史的）必然的、自然的、合理的關系”［23］（P285），是為資本主義制度辯護的全部資產階級意識形態的集中體現。而這一做法，就使“資本存在于一切社會形式中，成了某種完全非歷史的東西”，因而“資產階級關系就被乘機當作社會一般的顛撲不破的自然規律偷偷地塞了進來”。［6］（P24）
　　
　　 從資本邏輯的上述基本內涵可以清楚地看出，正是由于資本邏輯本身既具有同一性和現實性，又具有強制性和隱匿性，方使形而上學的“同一性”思維和力量以改頭換面的形式繼續在“感性”的現實領域里強勁地存在著，并左右和控制著人及其與世界的相互關系和發展。在20世紀一片“拒斥形而上學”的“吶喊”聲中，傳統形而上學表面上被“打倒”了，但實際上卻轉換了一種存在方式，以“資本邏輯”的形態繼續“感性地”顯現著自身。這正是資產階級社會里“理性的狡計”被“資本的狡計”所取代的直接體現。所以說，資本邏輯是形而上學同一性在資本時代的“感性復制”，也即形而上學“幽靈”的現實再現：“商品交換，還有市場，使世界充滿了幽靈般的面目”［19］（P55）。但資本邏輯這種強大的、極度自我膨脹的同一性邏輯和力量，必然會為了自身的無限增值，把現實中的一切都變為自己增值的手段和工具，都變成自己統治和奴役的對象，因此也就必然造成馬克思所指出的資產階級社會越來越嚴重和突出的兩極對立和兩極分化。這其實也正是形而上學本身內在的二元論困境在資本邏輯身上的必然表現。而這又是資本邏輯在自身內部永遠也無法彌補和調和的裂縫和悖論。當這種分化和對立達到資本邏輯的同一性力量所無法控制的邊界和限度之時，資本邏輯必然要走向瓦解。在這一意義上，資本邏輯的這種強大的同一性，必然孕育著無限的多樣性和可能性。
　　 三、資本邏輯的社會歷史批判
　　 在馬克思這里，“凡是對于貨幣形態以及根據貨幣形態而展開的思考所進行的批判，都化為對于一切形而上學的批判”［24］（P41）。所以從根本上說，馬克思的歷史唯物主義破除資本與理性形而上學“結盟”和“共謀”所形成的“資本邏輯”，就是通過對資本邏輯的“社會歷史批判”這一獨特性的批判道路來實現的：歷史唯物主義本質上就是對現代性社會的資本主義本質的歷史批判。［25］而馬克思要完成對資本邏輯的“社會歷史批判”就必須同時在兩個戰場作戰：既批判、解構資本邏輯的“意識形態幻象”，又顛覆、瓦解資本邏輯的“現實運作”。因此，馬克思歷史唯物主義的“獨特存在方式在于，將形而上學批判與對資本邏輯的批判分析融為一體”［26］（P26），這其實就是列寧強調的“馬克思把黑格爾辯證法的合理形式運用于政治經濟學”［27］（P149），也是馬克思自己所說的“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”的真實意蘊。正是通過這一雙重批判，馬克思的歷史唯物主義實現了雙重的“終結”：既終結了超歷史的形而上學，又終結了資本主義的非歷史性的神話。［28］
　　 首先，我們看一下馬克思對資本邏輯“意識形態幻象”的批判。
　　 對以“虛假觀念”形態存在的形而上學進行“意識形態批判”，是馬克思對自己時代資本邏輯與理性形而上學“共謀”的意識形態“霸權”進行診斷和剖析，從而徹底消除由于“虛假意識”的統治而造成的現實生活的抽象化必不可少的重大理論任務。馬克思意識形態批判的根本前提是：不是意識決定生活，而是生活決定意識。因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”，所以“如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的”。［4］（P525）在馬克思看來，意識形態的秘密不在于“概念的誤用”，而在于其背后的“階級利益”。
　　 當資本的同一性邏輯轉化為資本主義社會里共同遵守的交換原則，并成為一種普遍性、絕對性的理解人與世界及其關系的思維方式時，它實質上就具有了“意識形態”的性質。它與現實生活中專制的統治力量結合在一起，遮蔽了真實的社會關系，把人受物奴役的現存狀態宣告為永恒的、終極的狀態，成為支配和統治現實生活的“精神枷鎖”，在此意義上，意識形態即是“被人打扮成在世界上對現實產生作用的東西”［29］（P27）。馬克思據此把意識形態稱為“虛假的觀念體系”。一切意識形態的最大陰謀，就是把這種被壓迫和被剝削的歷史生存狀態通過各種文化的、政治的手段無意識地演化為自然生存狀態，并在其中悄無聲息地抹去了批判反思的種種可能性。［5］（P189）因此，馬克思資本邏輯批判的這一批判向度所指向的是扭曲現實生活的思維方式和虛幻觀念，其根本目的是通過這種批判，祛除抽象觀念對現實生活的遮蔽，推動對現實生活的變革，以彰顯和捍衛人的現實生命的具體、豐富本性?！按輾Ц鞣N形而上學體系，揭露精神的世界乃是現實的扭曲鏡像，十九世紀的激進思想就是帶著這樣的決心逆轉了柏拉圖主義?！保?9］（P44）但區別于其他哲學家，馬克思對資本邏輯的這種“意識形態批判”并不是單純的“觀念的批判”，而是一種“實踐的批判”，它要求立足于人的感性生命活動和社會物質生活基礎，以對資本邏輯的“現實運作”的批判為前提，來解除抽象觀念對人的統治。對此，馬克思強調，“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘怪影’、‘幽靈’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅”［4］（P544）。所以馬克思創作《資本論》并沒打算尋找一種新的哲學和一種新的經濟學，馬克思的目的是揭露勞動剝削，撕毀意識形態上的欺騙面紗，因為這種意識形態把人對人的剝削合理化了。對此，盧卡奇強調歷史唯物主義學說的性質不是客觀認識資本主義的一種科學，而是徹底否定和瓦解資本主義的意識形態。［1］（P311）而韋爾默則指出，馬克思的資本邏輯批判摧毀了關于自由、平等和私有財產之間聯系的性質的這種“意識形態的幻覺”，摧毀了掩蓋著等價交換制度，從而也掩蓋著自由平等的資產階級制度的“非暴力的假象”，而且它是通過分析資本主義生產方式做到這一點的。［30］（P55）在此意義上，赫勒也認為，馬克思的資本邏輯批判作為“對舊形而上學的逆轉，它擅長于深入地挖掘本質，并揭露出扭曲本質的幻覺、表象和意識形態”［19］（P45）。國內也有學者指出，馬克思資本邏輯批判的“真正動人之處，不僅在于它對物化的社會關系的剖析，而且還在于它的這種剖析實際上銘寫了資本同一性的自我復制的形而上學”［5］（P121）。
　　 因此，我們確實可以認同馬克思的意識形態批判的如下實質：它要使人們從虛假的意識形態中解放出來，不管這種意識形態是宗教神學的，還是形而上學獨斷論的，抑或是實證主義和科學技術專制主義的。［31］（P163）從根本上來說，這意味著作為超感性世界的“意識形態幻象”的徹底終結。正是通過這一“終結”，馬克思破除了籠罩在人們頭上的“普遍永恒資本”的形而上學“符咒”，從而為批判和否定資本主義奠定了合理的理論基礎。
　　 其次，我們再看一下馬克思對資本邏輯“現實運作”的批判。
　　 在馬克思這里，對資本邏輯“意識形態”的批判必然與對資本邏輯“現實運作”的批判攜手同行。資本邏輯不僅以思想觀念的抽象理論形式出現，而且更展現為一種具體的現實運作，即展現為一種統治人的現實生活的支配力量——商品、貨幣和資本，資本主義社會中交換原則的總體性統治即是其最為典型的表現。所以，馬克思對資本邏輯的這一批判超越了純粹的觀念批判，而是直指人的現實生活，其根本旨趣就是通過對資本主義社會里人的異化生活的分析和批判，來改造和變革現實生活，把人的世界和人的關系還給人自己。這正如馬克思自己所說的，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務”［4］（P4）。馬克思的資本邏輯批判由此而成為內在于現實生活，并推動現實生活提升、改變的現實的思想力量。
　　
　　 在馬克思看來，資本作為一種“普照的光”，借助復制的形而上學，實現了對現實的時間和空間的統治，所以資本主義的同質化的時空依然是馬克思所面對的唯一現實。在馬克思這里，問題不在于“資本主義”還是不是一個有效的批判的概念，而在于馬克思的共產主義在什么意義和什么程度上超越出“資本主義”的魔法世界。［5］（P121）馬克思不再從一種先驗的或想象的抽象價值原則出發，而是在資本邏輯運動本身的發展趨勢中尋找和確認資本邏輯自我否定的本性和資本主義必然滅亡的根據。在馬克思看來，資本自我增值、自我膨脹的秘密就在于作為形而上學同一性力量的現實體現——資本邏輯的統治所導致的資本對勞動，即對人的現實的感性生命的奴役和控制。而資本邏輯的自反性和自毀滅性的根源也在于此，因為“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”［4］（P182）。所以要瓦解資本的邏輯，消解人在“非神圣形象”中的自我異化，關鍵在于超越資本對勞動的奴役，拯救人自由自覺的生存本性，從而通過“勞動的解放”來實現“人的解放”。馬克思敏銳地看到了這樣一個啟蒙理性的宣揚者們不愿看到的“事實”：“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”［4］（P158）。之所以如此，馬克思強調是因為勞動和資本的分離，勞動受制于資本，也就是資本主義社會中“死勞動”（資本）對“活勞動”（工人）的奴役、剝削和控制，即馬克思所說的“勞動對資本的實際上的從屬”［32］（P81）。因此馬克思強調，要想解放人，就必須解放“勞動”（生產）。
　　 在馬克思歷史唯物主義的視野里，“生產”（勞動）概念具有雙重內涵：一是“存在論”概念，即強調生產是人在歷史中生存下去的第一基本前提；另一是“社會批判理論”概念，即側重對資本主義條件下生產的批判。而這兩種理解在馬克思這里是相互聯系、有機統一的，共同構成了馬克思歷史唯物主義的“概念基礎”。［33］（P102）依馬克思之見，生產作為對象化的勞動，是人的自我本質的確證，本身是進步的；但在資本主義制度下的生產，由于資本主義“交換原則”的扭曲，卻成了滋生剝削的“唯一場所”。生產本來是滿足人的需求的手段，但在資本主義制度下卻變成了資本增值的手段，“生產只是為資本而生產”而不是相反，生產走向了自己的反面，而這也正是“資本主義生產的真正限制”。［17］（P278）對此，在《資本論》及其手稿中，馬克思一再申明一個觀點：資本主義生產是歷史的、暫時的，因而是必然滅亡的東西，但國民經濟學沒有給我們提供一把理解勞動和資本分離的根源的“鑰匙”。而“與資產階級經濟學家不同的地方是：馬克思認為自己的任務恰恰在于找出理解勞動與資本對立的基礎與原因的鑰匙”［34］（P52）。這可以說是馬克思不同于古典經濟學家及后現代主義者對生產概念的一個最重要、最根本的具體內容規定。要克服“資本主義生產的真正限制”，馬克思認為不能靠簡單地消滅資本人格化的私人資本家，而只能利用資本的自我否定性，建立新的生產關系來取代資本主義既成的“有機體系”。“資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！保?］（P874）這樣才能把支配勞動的異化了的權力歸還給勞動本身，實現勞動在“實質上自我解放”，而不是“幻想的自我解放”。因此說，只有馬克思的歷史唯物主義“才能這么深刻地深入資本主義生產方式的規律，把它理解為一個完整的有機整體，并闡明資本主義生產方式勢必為社會主義生產方式所代替的那個歷史傾向”［34］（P184）。
　　 在這一意義上，如果沒有馬克思歷史唯物主義的“社會歷史批判”這一維度，本質上的對資本邏輯的瓦解和顛覆將是根本不可能的。而對資本主義的社會歷史批判，是馬克思終生的事業。
　　
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　　［責任編輯 李小娟 付洪泉］
　　
　　Historical Materialism as a Critique of Capital Logic
　　
　　BAI Gang，FU Xiu-rong
　?。═eaching Center of Basic Course of Agronomy Section， Jilin University， Changchun， Jilin 130062，China）
　　
　　Abstract: As the solution of the mystery of capitalist hist