也談“李一式”養生觀

對于“李一成神”這一類此起彼伏的公共話題，這里我們暫且不談其他，單就其各項天價養生班，亦足以值得我們深思和反省。

其一，養生天價與養生無價

“李一成神”為什么之前那么火熱，大肆渲染，折人無數?想必也是迎合了大眾的心理，不管有錢人還是普通人，誰不想有個健康的心理與身體?由此可見大家對養生、對健康的追求與渴望。

不過，真有必要去上什么“天價養生班”么?世界五大長壽鄉中，中國就占了兩個:新疆的和田，廣西的巴馬。 這兩處經濟不見得發達，鄉親們更無余財用于養生，卻是長壽者多。

用心探尋，你會發現養生之業無時無刻不在我們身邊;誠心追尋，養生從養心開始，無需外在的代價，都有受益。

如《黃帝內經#8226;素問》所說，“虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”

養生，是最樸素的智慧。養生天價?養生無價矣!

其二，養生何須拜“名人”

養生從養心開始。養心，須淡泊名利，清心寡欲，《黃帝內經》內言:“志閑而少欲，心安而不懼”。所以，我們認為，養生一旦涉入了太多的商業氣息，太多的欲望，這本身于人于己早已不是養生了。

養生須有明師嗎?有明師指點當然是好事，也很重要。但注意這里是“明師”而不是“名師”、“名人”。君不見，現今有些“名人”們，身上多少負有虛假廣告之嫌，更逞論一個個崛起又立撲的“大師”們。

上善若水，大道無為。人源于自然，是自然界的一部分，所以遵循自然規律，才是我們至真的養生之道。聆聽身體源于自然的需求，建立良好的生活習性，從而使之更好地適應自然規律，這樣才能保持體內外環境的相對平衡，從而“陰平陽秘，精神乃治”，即身體健康的良好狀態。

再者，“明師”有出名的也有不出名的，明師可遇而不可求。我們若是就看重了“名師”、“名人”頭上的光環，至少急切之心不可免。這種做法本身就離養生太遠，違背了其自然天成的養生法則。

其三，別迷戀辟谷，辟谷很辛苦

傳說中，道家的辟谷之術來源于龜，《異聞記》中有這么一個故事:

有個叫張廣定的人因家鄉發生戰事，要出走避難。但苦于有個四歲的女兒，攜帶不便，不得已竟忍痛棄之。臨走時，他用繩索將女兒墜入村頭的一個大古墓中。

三年之后，戰亂平息。張廣定回到家鄉，準備從古墓中收拾女兒尸骨埋葬。誰知他到那里一看，女兒居然安坐于墓中未死。欣喜之余，問起緣由，其女說:“開始幾天我感到饑餓難忍，后來看見古墓一角有一物伸頸吐氣，卻不吃什么東西。后來我也仿效那物伸伸頸、吐吐氣，就這樣一日一日過去，再也不覺得饑餓了。”

張廣定聽后，搜尋墓內，發現其女所效之物是一只大烏龜。

其實，備受熱議、爭議的“辟谷”之術，是古人為求“天人合一”，在探尋自然養生之道、適應自然變化的過程中所作的努力與嘗試，是中國自古就有的一種養生方法，并非傳說渲染的那樣神奇。任何學問、真理的本質都是樸實無華的。依據這樣的思想，但凡披上神奇的色彩的事物，要么是我們沒有認識到其本質，要么有故意虛構、造作之嫌。

辟谷，即 “斷谷”、“絕谷”，不吃五谷的意思，該養生方法相傳源于先秦，可考《大戴禮記#8226;易本命》。古人在實踐中認為該方法有“除病”、“輕身”、“延年”之效，如東晉醫家葛洪在《抱樸子#8226;至理》記載，“張良遂修導引，絕谷一年，規輕舉之道”，則是一個成功辟谷而受益的實例。

辟谷可不可取?因人而異，因時而異。

首先，辟谷有藥物辟谷與服氣辟谷之分。

關于藥物辟谷，歷代醫家多有記載，如唐代醫家孫思邈所著《千金翼方》中卷第十三辟谷，其中記載辟谷方藥多首，所選藥物多有甘溫之性，多歸脾、肺、腎經等。這些藥物大有補中益氣、扶正之效，即能供給身體所需的營養物質，提供能量。

關于服氣辟谷，歷代著作中也多有記載，這需要一定的練習或氣功功底。如“咽津”、“氣沉丹田”等為其中之關鍵。

總之，對于辟谷而言，宗旨是要在排除外在五谷雜糧、六淫癘氣及內在七情六欲等對身體的影響的狀況下，提供身體以必須的營養、能量，以保生命的持續和臟腑氣機的運行，讓身體在更清凈的狀態下自然調節。

所以有人指出，辟谷者，欲望越少越好，要重視養心、練氣，并且對于不同身體狀況有相應的嚴格禁忌。如《千金翼方》中所指出的“不復服谷及他果菜也”;“禁一切肉咸菜魚醬鹽等”;“渴飲水，勿食他物，百日身輕”;“慎房室、五辛、油膩、血食、勞作”，等等。

再者，辟谷不能盲從。要根據自己的身體狀況和修養性情量力而行。正確的辟谷狀態是“不饑、不疲、精力充沛”，如果自己達不到千萬不能勉強，實踐中大有辟谷不成，反釀悲劇的實例。

另有記載辟谷應選擇農歷陽春三月初三以后，此時正值天地交泰，一陽升，人體與自然相呼應，更有利于借自然之氣調節自身。如果有條件選擇地理環境良好之處則更好，總之，在借自然之力的同時，要注意避免不良外因對身體的影響。

辟谷有其一套完整的程序和規范，即便在道家之中，也是需要有根基并日學苦練的，跟著流行而胡亂練，身體可能會有所損。

以上所述，仁者見仁智者見智，望取有益之處于己而已。