論道家之“人性本善”思想

摘要中國自古以來便秉持“人性本善”的儒家觀念，在生活中常提到“良心發現”一詞，這便是“性善論”最好的注腳。道家之“善”與儒家之“善”并無很大出入:利他、利民、利萬物，這是一切道德的標準。老子說“天道無親，常與善人”，“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”。在善惡問題上，儒道趨于一致，但在某種程度上，道家與儒家相比較，是一種更徹底的“自然性善論”。

關鍵詞道家 人性本善 孟子 老子 莊子

中圖分類號:B223文獻標識碼:A

提到“人性本善”，首推提倡“性善論”的孟子，他認為每個人都有仁義之心，即所謂的良心?！叭私杂胁蝗倘酥?。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也?！雹佟皭烹[之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也?！雹凇叭酥粚W而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”③這種“良心”是與生俱來的，是“天命之性”。既然“人性本善”，“惡”又從何而來?是因為天性而受到私欲的蒙蔽。唐代李翱在《復性書》中認為無論圣人還是百姓，“性”都是一樣的，純凈無暇，只是百姓往往受到“情”的遮蔽，看不見自己的“性”。他說:“人之所以為圣人者，性也，人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也?！彼e例說，水和火本是純凈的，只是因為沙和煙，水才變得渾濁，火才變得陰郁，“沙”和“煙”，猶如人之情，雖暫時遮蔽純潔的本性，卻無損于“性”本身。

人性本善，因此人皆有“良知之性”，每個人都明白善惡之分?！洞髮W》有言:“小人閑居為不善，無所不至;見君子而后厭然，掩其不善而著其善?！币簿褪钦f，小人盡管無惡不作，但是他仍知道什么是善惡，所以在君子面前要掩蓋自己的惡性，表現得像一個好人一樣。也許有人會說，人之所以知道善惡，是因為教育的緣故。這種看法可以從兩個方面來反駁:其一，如果人并不是天性本善，而是因為受到教育才去惡得善。今日社會教育不可謂不發達，教育普及之廣，前所未有，那是否可以說現代社會之道德水準遠超古代?是否可以說受高等教育之人群，道德一定遠勝愚昧之人?恐怕并非如此。其二，從整個人類角度來看，如果并不是人性本善，為什么人類有史以來，無論古今中外，無論何種社會形態，均勸人為善?這種教人為善的理念從何而來?如果說統治階層為奴役百姓，所以教百姓為善，做一個順民，那統治階層、達官雅士，一定都是無惡不作的惡人，然而事實并非如此。儒家對“小人”的解釋:一是小孩子;二是天性埋沒的人。教育或教化的功效，并不是要改變小人的本性，而正是要其去除私欲，發現人類共有的天性。情欲寡淺，天性才能得以彰顯。老子說“損之又損，以至于無為”，也就是這個意思。人之天性本是寂然不動、清凈無為之本體。

在老子《道德經》一書中，善字出現多達52次，其中也不乏老子的自然性善論思想。如“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”(《老子》第八章)“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善?！?《老子》第四十九章)“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德?！?《老子》第六十三章)“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”(《老子》第六十七章)“天道無親，常與善人”。(《老子》第七十九章)老子理想的世界是:“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞， 民至老死不相往來?！?《老子》第八十章)如果一個不加任何干預和教化的社會能夠達到這樣的和諧景象，請問若非人性本善，何以至此?若人性本善，那是什么掩蓋了人的本性呢?在老子看來，那就是知識和欲望。一般認為，老子認為人性有善有惡，但其實老子是性善論者。他之所以被誤解是因為他認為“善”是不應該被提出來的，“善”之所以被提出來是因為“惡”產生了，而“善”其實只是人的原始狀態在“惡”產生之后相應的稱呼。他說“含德之厚，比于赤子”，品行最高的人和剛出生的嬰兒一樣。人法自然，老子推崇自然，也推崇自然的人，他所反對的是被環境影響后的人。而人之所以會由善轉惡，在于人后天有了知和欲――這是外界所加的。所以老子一再倡導“無知無欲”。他的所謂“損之又損”，也即是“損”去知識和欲望。所以“無為”不是別的，正是“無知無欲”，是思慮不起、欲望蕩盡的澄明狀態，這種狀態就是“至善”。老子提倡“不仁”只是手段，目的仍是達到社會的至善。而且他認為這是唯一的辦法，也就是“無為”和“無言”。

“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣?！?《老子》第二章)很多人可能對老子這句話存在誤解，甚至認為老子是性惡論的代表，實質上“天下皆知美之為美斯惡矣”說的是知識和教化的問題，老子的主張是要人民“復歸于樸”“無知無欲”，他認為如果這樣的話，才能“絕圣棄智，民利百倍;絕仁去義，民復孝慈?！钡鹊?，這不是性善是什么?王弼在《老子指歸》里提到:“夫邪之興也，豈邪者之所為乎?淫之所起也，豈淫者之所造乎?故閑邪在乎存誡，不在察善;息淫在乎去華，不在滋章;絕盜在乎去欲，不在嚴刑;止訟存乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也;不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭圣智以治巧偽，未若見質素以靜民欲;興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實;多巧利已興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，潛聰明，去勸進，減華譽，棄巧用，賤寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。”顯而易見，從上面這段話可以得出道家“自然性善論”的結論。

老子說話比較樸實，莊子則是刁鉆，甚至很多時候說反話，只是為了達到批駁的目的。“盜亦有道”是莊子的觀點，跖之徒問與跖曰:“盜亦有道乎?”跖曰:“何適而無有道耶?夫妄意室中之藏，圣也。入先，勇也。出后，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”④在他看來，具備五點方能成為大盜。偷竊之前，判斷情況以決定是否可以下手，為智;能猜出房屋財物的所在，為圣;行動之時，一馬當先，身先士卒，為勇;盜完之后，最后一個離開，為義;把所盜財物公平分給手下，為仁，這是我所承認的。盜亦有道，恰好證明了道德根植于人性。很簡單的一點，強盜也痛恨分贓不均，這跟孔夫子的“忠恕之道”并沒有違背。莊子的思想還是重在出世的一面(所以后來跟佛教結合變成了禪宗)，他的治國之術“無為之治”。⑤在道德層面，莊子的逍遙游就是“至善”，所謂至善，必然是超出善惡的，也就是說，是超越善惡，而不是否定。

善是中華傳統文化最重要的特質和核心價值。這一核心價值的形成，與儒學的長期浸潤密切相關。然而，我們討論中華文化中善的思想時，也決不能忽略道家。道家雖以探索宇宙本原之道為其哲學旨趣，但其最終落腳點仍然在人道上，在思考社會與人生的本質時，道家同樣是求善的，這一點在老子思想中有典型的體現。⑥在人性問題的剖析上，人性本善也是道家自然性善論的典型體現。

現代人之所以糾結于于善惡之辯，就是不明白什么是“性”，或將“情欲”也歸于人性，所以霧里看花，水中望月，分不清，辨不明。就像我們說的一物之“屬性”，“性”必然是“向來如此”、“不可變易”的，可以改變、今天這樣明天那樣，就不能叫“性”。人之情欲，正是一天一個模樣，如風中揚塵，飄無定向，必得塵埃落定，方見亙古如一的朗朗乾坤，這才是“天命之性”，不增不減，不生不滅，一無所得。

注釋

①楊伯峻.孟子譯著??公孫丑章句上.北京:中華書局，1984:79-80.

②楊伯峻.孟子譯著??告子章句上.北京:中華書局，1984:259.

③楊伯峻.孟子譯著??盡心章句上.北京:中華書局，1984:307.

④陳鼓應.莊子今注今譯??外篇.北京:中華書局，1983:255.

⑤陳鼓應.莊子今注今譯??內篇??應帝王.北京:中華書局，1983:227.

⑥劉固盛.論老子之善.北京:光明日報，2009.7.