德行與學術

德行與學術，是個老問題，也是個新話題；是一個普遍的問題，也是一個頗具中國特色的話題。立言先立德，德文并茂是我國傳統文化的重要思想和國學的優良傳統。

德行的內涵是品德、人格的修養，其最高境界是“至善”；學術的內涵是研究發現事物的本質與規律，其最高追求是至真。理論上二者有區別，現實中道德與學問也常常是不平衡的。司馬光曾說:“德才兼備為圣人，無才無德為愚人，德行勝過才能為君子，才能勝過德行為小人。”這種對“圣人”、“愚人”、“君子”、“小人”的界定，或許還可進一步討論，但司馬光所談的德與才、道德與學問結合的四種不同類型，大概是古今類似而普遍存在的。從價值與意義上說，“德才兼備”和“德行勝過才能”的人對社會是有益的，而“無德無才”特別是“才能勝過德行”的人對社會總是有害的，而且才能越大、學問愈高而德行愈壞者，對社會之危害則愈大。尤其在權力膨脹、物欲橫流、金錢至上、道德淪喪的情況下，強調以德為先，德才兼備，道德與學問統一，具有更重要和直接的現實意義。

我們所以倡導“德才兼備”、德行與學問結合，還因為二者有本質的內在聯系。道德與學術，特別是德行與人文社會科學有內通性，二者相互依存。人文社會科學一方面是人類社會本質與規律的概括，同時又是人生經驗、道德涵養、人格精神的結晶。沒有德行，沒有與人民和歷史的內在聯系，就難于有規律的發現，就難于有科學的論著。所以，立言先立德，治學先做人，已成為中華文化的寶貴精神和我國治學的優良傳統，也是一條普遍的法則。

從更深層的意蘊看，真、善、美在本質上是統一的。特別在人文領域，沒有善就難于掌握真，沒有大善，沒有大德行，就難于創造大智慧，難于產生大思想，難于作出大學問。《老子》創造了一種大智慧、大思想、大學問，但《老子》又稱《道德經》，在這里，“德”與“道”是內在關聯的。《論語》是儒家的元典，“仁”是孔子的根本思想。“仁”是儒家的大善、大德行，同時也是儒家的大思想、大學問。由善及真，真善統一；由人道推及天道，天人合一是儒家文化的特色之一。

德有大德，有小德。佛教有小乘，有大乘。小乘佛教，解脫自身；大乘佛教，普渡眾生。孟子講:“窮則獨善其身，達則兼善天下。”“獨善其身”是小德，“兼善天下”為大德。大德者包孕宇宙，胸懷天下，以人類的終極關懷和徹底解放為最高理想。學有大學問與小學問。“學術”這一概念中就包含著“學”與“術”。“術”者知識、技能也，謂之小學問；“學”者，大理、大道、大本也。能發現創造大理，大道、大本者，謂之大智慧、大思想、大學問。

大德行是一種大境界，大學問也是一種大境界。在小德行、小學問中二者可能不協調，甚至是相悖的，但在大德行、大學問這種大境界中，二者卻是和諧的、一致的。德行制約著學問，沒有大德行難于作出大學問；學問也升華著德行，沒有大學問也難于達到大德行。要想作出大學問，必須立大德行。站在泰山之巔可以“一覽眾山小”；有大德行、大境界，才能有大胸懷，才能有無私的大愛，才能納百川而匯大海，才能聚群峰而成高山；才能如張載所說“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”；才能如司馬遷所說“究無人之際，通古今之變，成一家之言”；才能獨創出新思想、新體系、新學問、新智慧，才能成為大師，走向新的人文之巔。心胸狹窄，小肚雞腸，不能納二川，不能聚兩峰，何以匯大海！又何以成峰巔！眼光不足二尺之遠，聲聞不出戶里之寬，何以言天地之大，何以知洪荒之遠，何以能志存高遠！完善小我，是人人所必需的；但超越小我，融入大我，與天地合一，與萬物為伍，與眾生同心，以事業為命，才能得大自由，獲大解放，開大境界。現代科學之父，相對論的創造者愛因斯坦曾說“科學取決于品格”，這是他自己的經驗之談，大概也是一種規律。古老的中華文化，歷來講“道德文章”，沒有大德行，哪有大文章！

大德行不是突然降臨的，是積小德而不斷升華的；至善也不是一日達到的，而是積小善而自然化成的。在當今社會里，遵紀守法，品德端正，不損人利己，是做人的起碼準則，但小德不與大德相結合，就可能變得太現實、太功利，難于有大抱負，難于有大眼界，難于有大夢想，也不會有沖天的大飛翔。

創大智慧，做大學問，還需要有大雄心、大意志、大毅力。需要孜孜不倦，埋頭苦干。需要不管風霜雨雪，酷暑嚴寒；不管逆順毀贊，風狂浪險，仍潛心研究。需要堅忍不拔，百折不撓，愈挫愈奮，愈戰愈堅，不達目的，決不罷休的精神。而大決心、大毅力，也源于大目標、大理想、大德行。為了普救眾生，才有了達摩的十年面壁，才有了神光的斷臂求道；為了為萬世開太平，才有了楊時的“程門立雪”，曾子的“吾日三省吾身”。我們更應弘揚古人的精神，下大決心，立大德行，做大學問，以無愧于我們偉大的時代。