《李爾王》的“狂歡化”情結(jié)

摘要：莎士比亞的悲劇一直被作為經(jīng)典進(jìn)行多方面的闡釋，其在世界文學(xué)史上的地位也是毋庸置疑的。本文擬對(duì)莎士比亞悲劇的《李爾王》進(jìn)行弄人形象的雙重性分析，以此來(lái)說(shuō)明《李爾王》的“狂歡化”情結(jié)之一。

關(guān)鍵詞：《李爾王》 雙重性 弄人

[中圖分類號(hào)]：1206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A [文章編號(hào)]：1002-2139(2010)-04-0022-01

莎士比亞的悲劇一直被作為經(jīng)典進(jìn)行多方面的闡釋，其在世界文學(xué)史上的地位也是毋庸置疑的。本文擬從《李爾王》中的弄人形象來(lái)揭示其“狂歡化”情結(jié)，即弄人形象的雙重性。

弄人是怎樣的一種人呢?

有一種解釋；“傻瓜是舊時(shí)代王公貴族豢養(yǎng)在身邊專供其逗笑取樂(lè)的一種特殊仆人，又稱職業(yè)小丑、職業(yè)傻瓜或說(shuō)笑者、弄臣或弄人，簡(jiǎn)稱傻瓜。”這個(gè)定義揭示出：弄人和傻瓜沒(méi)什么區(qū)別。也就是說(shuō)，弄人是舊時(shí)代特有的，并且伴隨在王公貴族左右，以“笑”為業(yè)，專供主人逗笑取樂(lè)，具有特殊身份，特殊地位，言語(yǔ)特權(quán)。

這里需要注意兩個(gè)方面：一是“笑”；二是“特殊身份，特殊地位，言語(yǔ)特權(quán)”。這兩個(gè)方面是相互滲透，緊密相連的，缺一不可的。因?yàn)樯矸荩匚唬绊懥似溲哉Z(yǔ)風(fēng)格，而正是這樣的言語(yǔ)風(fēng)格促成“笑”的發(fā)生；反過(guò)來(lái)“笑”的效應(yīng)又使其這樣的身份得以突出，地位得以鞏固。

現(xiàn)在要說(shuō)明的是弄人具有怎樣的身份，居于怎樣的地位這個(gè)問(wèn)題。在《李爾王》中，弄人是伴隨李爾的，但是他明顯不同于肯特或者葛羅斯特，因?yàn)樵谇f嚴(yán)的廳堂里只能看到優(yōu)雅的舉止、聽(tīng)到莊重的聲音，而不是下流的動(dòng)作，諧謔的語(yǔ)言。他也不是一般的仆人，一般的仆人只是料理日常生活，做簡(jiǎn)單的勞動(dòng)，而他有逗樂(lè)取笑的專職。總之，他是居于一般仆人與宮中侍臣之間的一類人。一個(gè)“之間”道出了其身份的特殊性：不屬于這兩類。這個(gè)特殊性就在于他身份的不穩(wěn)定性，有成為兩類之一的可能，這個(gè)容易發(fā)生變化的“之間”性，就是邊緣性。就是說(shuō)他處于侍臣淪為仆人的邊緣，或者說(shuō)仆人上升為侍臣的邊緣。毋庸置疑，身份的邊緣性決定了弄人地位的邊緣性。

身份、地位的邊緣性影響了其語(yǔ)言風(fēng)格。下面我們就用具體的對(duì)話來(lái)分析弄人語(yǔ)言的特點(diǎn)，并進(jìn)一步揭示弄人的形象。

弄人：喂，你還是戴了我的雞頭帽吧。

肯特：傻瓜，為什么?

弄人：為什么?因?yàn)槟銕土艘粋€(gè)失勢(shì)的人。要是你不會(huì)看準(zhǔn)了風(fēng)向把你的笑臉迎上去，你就會(huì)吞下一口冷氣的。來(lái)，把我的雞頭帽拿去。嘿，這家伙攆走了兩個(gè)女兒，他的第三個(gè)女兒倒很受他的好處，雖然也不是出于他的本意；要是你跟了他，你必須戴上我的雞頭帽。

在這里，弄人把自己特殊身份的象征“雞頭帽”送給肯特，暗含著肯特是個(gè)傻瓜。弄人的解釋表面上看起來(lái)是貶斥肯特不懂趨炎附勢(shì)，實(shí)際上正是對(duì)肯特幫助失勢(shì)者的認(rèn)同。后來(lái)弄人要李爾“再去向你的女兒們討一頂戴戴吧”，這明顯是認(rèn)為李爾是傻瓜，他給出的理由是“你把所有的尊號(hào)都送給了別人；只有這一個(gè)名字是你從娘胎里帶來(lái)的”。這兩個(gè)例子給我們這樣的印象：弄人好像不是一無(wú)所知，如肯特說(shuō)“他倒不全然是個(gè)傻瓜哩”。這是偶然性的覺(jué)悟呢，還是弄人一貫使用的方式呢?再看：

李爾：啊，女兒!為什么你的臉上罩滿了怒氣?我看你近來(lái)老是皺著眉頭。

弄人：從前你用不著看她的臉，隨她皺不皺眉頭都不與你相干，那時(shí)候你也算得了一個(gè)好漢子；可是現(xiàn)在你卻變成了一個(gè)孤零零的圓圈圈兒了。你還比不上我；我是個(gè)傻瓜，你簡(jiǎn)直不是個(gè)東西。……

在這里，弄人一針見(jiàn)血指出李爾的身份轉(zhuǎn)變?yōu)?/p>

“一個(gè)剝空了的豌豆夾”，這樣的語(yǔ)言充滿了淫穢的比喻，在弄人的語(yǔ)言中還有類似的字眼，比如“雞眼”，“沒(méi)有”等。這樣的語(yǔ)言在弄人是隨口而出，信手拈來(lái)，或者說(shuō)他正是用這樣的俏皮話來(lái)逗笑取樂(lè)于王公貴族。

另外，弄人還說(shuō)出了一些精辟比喻，比如“馬兒顛倒過(guò)來(lái)給車子拖著走等等，它們都充滿尖酸諷刺的嘲笑意味，其用意在道出世道的殘酷，揭示李爾的悲劇癥結(jié)，驚醒李爾重新認(rèn)識(shí)自己的意念。

不容忽視的還有弄人的一些謎語(yǔ)，比如“你能夠告訴我為什么一個(gè)人的鼻子生在臉中間嗎”等等，它們揭示了傻瓜認(rèn)識(shí)世界的方式，正如“傻瓜眼里的世界與平常人眼里的世界可能是相反的，翻了個(gè)個(gè)的。

總的來(lái)說(shuō)，弄人使用的是這樣一些俏皮話：其中有雙關(guān)語(yǔ)，野蠻的，粗鄙的，淫穢的比喻，甚至是一些看似荒唐的謎語(yǔ)。但是透過(guò)表層的語(yǔ)言顯示得是一顆睿智的心：對(duì)自己的主人關(guān)心備至。自從高貴的考狄利婭被驅(qū)逐以后，他就郁郁寡歡：清醒看到主人生活中的變化，能夠分辨真正的高貴，他直言不諱指出“你一嘗到她的滋味，就會(huì)知道她跟這一個(gè)完全相同，正像兩只野蘋果一般沒(méi)有分別”。利用自己的言語(yǔ)特權(quán)來(lái)喚醒主人愚頑的頭腦，“你應(yīng)該懂些世故再老呀”。這些語(yǔ)言證實(shí)了我們的印象弄人不是傻瓜，因?yàn)椤八麄凅w現(xiàn)著一種特殊的生活方式，一種既是現(xiàn)實(shí)的，又是理想的的生活方式”。正如克拉考斯基所說(shuō)：“這種人雖在高級(jí)社會(huì)中活動(dòng)，卻不是該社會(huì)成員。如果他是這個(gè)社會(huì)的一員，他就作不到這些了，那是頂好他不過(guò)是會(huì)客室中的一個(gè)丑聞販子”。并且弄人“必須站在一旁從外部開觀察一個(gè)好社會(huì)，以便發(fā)現(xiàn)見(jiàn)證中的反見(jiàn)證，結(jié)論中的非結(jié)論。同時(shí)必須活動(dòng)在上層社會(huì)里，以便發(fā)現(xiàn)哪些人是老虎屁股摸不得，以便找到機(jī)會(huì)講出他們不愿意聽(tīng)的話”。因此，“弄人對(duì)那些已被視為經(jīng)驗(yàn)的事物指出矛盾：他嘲笑似是而非的常識(shí)，他在荒謬中發(fā)現(xiàn)真理。”由此我們得出：弄人是以“傻瓜”的身份扮演“智者”的形象。

朱光潛在《悲劇心理學(xué)》中論述悲劇的距離概念時(shí)曾指出：“戲劇藝術(shù)由于是通過(guò)真正的人來(lái)表現(xiàn)人的行動(dòng)和感情的，所以有喪失距離的危險(xiǎn)。它有寫實(shí)的傾向，容易在觀眾頭腦里產(chǎn)生活動(dòng)在真實(shí)世界里的虛假印象。”弄人表面上看起來(lái)可笑而實(shí)際上可敬，是貌似愚蠢而真正聰明的雙重性形象，他象征著真與假、現(xiàn)象與本質(zhì)的二律背反，也象征著戲劇反觀人自身并企圖在虛構(gòu)中創(chuàng)造真實(shí)的二律背反。

總之，弄人在《李爾王》中是一個(gè)具有雙重性的形象。在某種程度上說(shuō)，《李爾王》也就帶有了“狂歡化”情結(jié)。