“和平餐桌”心理學:馬斯洛的和平心理關切

摘要 馬斯洛是對人類命運帶有強烈人道主義關懷的人本主義心理學家，終其一生，一直以促進社會和平、幸福、構建“和平餐桌”心理學為己任。美國社會現實對新價值體系的呼喚、二次戰爭的影響、對人性的深刻反思、核武器的威力造成“價值中立”科學迷夢的破碎、美國和平運動的發展表現出的和平訴求等均構成了和平餐桌心理學的社會背景。從安全到幸福的需要層次論、從人性惡到人性向善的人性論、從外在教育到內在教育的和平教育論、從存在價值到自我實現的和平人格論等觀點成為馬斯洛和平餐桌心理學的主要觀點，從二者到整合的心理學方法論對后來的和平心理學方法論也具有重大的啟示意義。

關鍵詞 馬斯洛；和平餐桌；人性論；和平人格；和平教育

分類號 B849：C91

馬斯洛是對人類命運帶有強烈人道主義關懷的人本主義心理學家，終其一生，一直以促進社會和平、幸福、構建“和平餐桌”心理學為己任。本文試圖論述馬斯洛和平餐桌心理學的社會背景與主張，并探討馬斯洛從二者到整合的心理學方法論對后來的和平心理學方法論的啟示意義。

1 社會背景

1.1新價值體系的呼喚：現實社會的需要

馬斯洛的和平餐桌心理學形成和發展的大致年代為20世紀30年代中期至60年代末期，此時正值美國社會經歷了1929～1933年的經濟危機之后，進行自我調解并逐步走向繁榮之際，也是舊價值體系日趨瓦解、新價值體系尚未建立的時期。戰后精神疾病患者增多、犯罪率上升、罪犯日益低齡化、種族歧視日益嚴重，種族沖突時有發生……這一時期美國民眾的典型的樂觀主義態度已經日趨為悲觀、迷茫、絕望等情緒所替代。同一性日趨消失，生活意義感土崩瓦解。美國民眾深深陷入一場價值危機之中。人們不知道自己在追求什么，也不知道什么值得追求。過去行為主義主張通過物質利益或外部獎賞達成的幸福于和平目標已經不合時宜。給馬斯洛的和平思想產生了重要影響。馬斯洛的“和平餐桌心理學”在一定程度上是對這一時代美國公眾普遍經歷的價值危機感和精神裂變的一種反應，也是對這一時代美國社會生活所提出的問題的一種解答。另一方面，美國國內經濟空前繁榮，把“人”提到前所未有的地位，一方面，廣大民眾在基本生活需要適度滿足的基礎上，近一步追求高級需要的滿足或高級價值，包括真、善、美、公正、和平等存在價值的實現。正是這一點，奠定了馬斯洛和平心理的重要理論依據。

1.2二次戰爭的影響：對人性的深刻反思

影響馬斯洛思想形成與發展的社會生活事件中，首先值得提及的是戰爭的影響。1941年12月7日的珍珠事件的發生，以及隨后美國加入二次世界大戰，造成了人類文明的巨大毀滅，成為人性陰暗面的大曝露，它使人們看到人性不斷走向自我攻擊和自我毀滅，進而帶來了很多人對生活的絕望。這樣的情況下，“人是什么”、“人有能力戰爭仇恨、攻擊、邪惡嗎”等等，變成了任何有志之士都不得不深思的問題。

對人類命運帶有強烈人道主義關懷的馬斯洛，以促進社會和平、幸福為己任的心理學家，自然不會無視這一嚴重的社會問題。他(馬斯洛，1988)曾不無憂慮地寫道：“我們的時代根本疾患是價值的淪喪……這種危險比歷史上任何時候都更為嚴重。”。基于這一認識，他終其一生都在為“我是誰，我從哪里來，到哪里去”、“什么是善”、“什么是德行”、“什么樣的人是好人”。“什么樣的生活才是幸福的生活”之類的價值論問題而思索。

正是在這期間，馬斯洛確定了他致力于人性潛能的研究，以建立“和平餐桌心理學”的理想，他要證明邪惡不是人的本性，人類完全有能力通過自身的努力戰勝仇恨，并避免戰爭的發生。

1.3核武器的威力：“價值中立”科學迷夢的破碎

1945年8月6日、9日美國分別在日本的廣島、長崎投下了兩顆原子彈。10萬多人喪命，生靈荼毒無數，震撼了世界。人們逐漸意識到二戰結束，并不意味著世界從此擺脫了戰爭的陰影，而是進入了緊隨而來的“冷戰”階段。此后發生的朝鮮戰爭、越南戰爭等戰備的需要大大刺激了科技的發展。而科技的發展又帶來了層出不窮的原子彈、氫彈等大規模毀滅性殺傷武器。人們不禁從“價值中立”的迷夢中驚醒，并產生了深深的憂慮：如果原子彈落在像希特勒這樣的壞人手里，世界豈不是更危險、可怕?于是很多有志之士開始對科學與信仰、真理與價值關系問題進行思考，并意識到除非把工業技術和生物學等科學的進步交付在好人手里，否則這些進步就是無用或者危險的。

馬斯洛積極關注價值科學的研究，試圖彌合科學與信仰、真理與價值的斷裂，將“造就好人”與“造就好社會”作為其“人本主義生物學”的冠蓋一切的兩個大問題(彭運石，1999.P20.)。這些和平思想也正是從上述背景或思想氛圍中形成并提出來的。

1.4和平的訴求：美國和平運動的發展

連綿不斷的戰爭、特別是二戰也使美國大眾對戰爭的態度發生了根本性的轉變。從戰爭的蹂躪中，人們更增強了對人性和道德進步的懷疑，以及對人類可能自我毀滅的擔憂。就在珍珠港事件發生后的幾天，在馬斯洛驅車從他所執教的布魯克林學院回家的途中，他的車子被一列由童子軍和穿著過時服裝的平民所組成的游行隊伍擋住了。他們用走掉的橫笛吹奏愛國歌曲，并高舉標語，抗議日本不宣而戰的丑行。

人們對戰爭的憂慮、厭惡乃至抵制，在20世紀60年代中期以后的反戰和平運動中更是達到了頂峰。越南戰爭爆發不久，數以萬計的青年學生打出了“要相愛，不要戰爭”的口號，組織了大規模抵制征兵的運動。這一和平運動很快得到社會各階層的認同與支持，迅速匯成一場全國性的群眾運動。美國公眾對戰爭態度的這一變化，給以積極關注價值選擇、重視人性潛能研究的馬斯洛和平餐桌心理學以莫大的支持，并為其傳播、光大提供了肥沃的土壤。

作為一個具有強烈同情心的人，馬斯洛的心被深深震痛了。他意識到只有通過人類動機的研究，才能真正理解戰爭與和平的問題。因此，他決定獻出他的一生，試圖建立一種“和平餐桌”心理學，并且證明“人類能夠超越戰爭、偏見、仇恨等，而臻于更完善、更高超的境界。”(M.H.Hall.1968)就在這不久，1943年，馬斯洛就發表了他著名的論文《人類動機論》。在這篇文章里，他提出了需要層次論的基本構架。

2 對人類命運與和平的關切：“和平餐桌”心理學的觀點

2.1從安全到幸福：需要屢次論

人是馬斯洛心理學的根本對象。馬斯洛對“人，你是誰?到哪里去?”的回答方式是獨特的，那就是通過對人類動機即似本能的基本需要的研究，揭示出人性的內涵及其實現的必由之路。他對人類動機研究的最直接成果就是著名的需要層次論，人的意動需要分為由低到高的五個不同層次，依次為生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重需要與自我實現需要。他主張在基本需要依次滿足的基礎上，把對高級需要或對真善美等存在價值的追求視為人性發展的自然傾向。

當生理需要得到滿足時，安全需要就會出現。安全的直接含義是避免危險和生活有保障，引申的含義包括職業的穩定、一定的積蓄、社會的安寧和國際的和平等等諸多方面。當這些需要未能得到滿足時，他就會對個體行為起支配作用，使行為的目標統統指向安全。生理需要與安全需要很好地得到了滿足，歸屬與愛的需要就成為新的需要中心。處于這個需要層次的人，能體會到友情的可貴、家庭的美滿，也渴望得到一定的社會與團體的認同、接受、并且與同時建立良好和諧的人際關系。如果這一需要得不到滿足，個體就會產生強烈的孤獨感、異化感、疏離感等痛苦體驗(彭運石，1999)。

需要層次論是充分體現了馬斯洛對和平的關切，也成為和平心理學的重要理論依據。麻省理工學院心理系教授Staub(2002)則把需要理論運用到防止恐怖主義領域內。他認為暴力與恐怖主義的根源是多方面的綜合作用的結果，比如困苦生活條件、資源分配的不公、遭受貶損的意識形態等并不能滿足人的生存需要。Maoz(2008)認為使用“反對”恐怖主義的手段不是解決問題的關鍵，必須從滿足恐怖主義份子的需要出發，采用尊重、理解的態度關注邊緣化群體，展開對話，才是從根本上防止恐怖主義活動的關鍵。而挪威和平心理學家加爾通(1996)在馬斯洛需要理論的基礎上提出了他對和平內涵的深刻詮釋，他認為和平就是滿足了人類所有需要的、有尊嚴的幸福狀態(christie，2006)。

2.2從人性惡到人性向善：人性論

在古代與近代的西方哲學和倫理學中，一直存在著兩種不同的人性觀。一種是亞里士多德、霍布斯、邊沁、達爾文的觀點，認為人性是邪惡的，由人的生物本性所決定，不可能有很大改變。人只有通過法律的約束，以文明的方式行動，才能維持起碼的社會生活。比如弗洛伊德對人性持有悲觀態度，認為人類天生具有攻擊性，戰爭不可避免。另一種是柏拉圖、康德、歌德、盧梭等人的觀點，認為人具有潛在的善。主張設計一種理想的社會并通過教育使人格獲得發展(彭運石，1999，P25.)。

對人類命運的關心與熱愛，對和平、幸福的向往，以及對美好人性、社會的追求，貫穿于馬斯洛的整個生命之中。從青年時代開始，他就立志證明人類能夠走向和平與美好，并且終其一生，他都致力于人類的優良樣品，自我實現者的研究，并據此提出了其以對人性的樂觀估計為特征的心理學體系。

馬斯洛的人性論既不同于行為主義完全否定遺傳的作用，進而將人視為由環境、教育消極決定的產物的人性論，又與弗洛伊德強調人性惡，強調人性壓抑的人性論有著根本區別。他通過對動物、兒童、原始部落遺傳學等方面資料的考察，發現盡管人在本性中也有一些趨向于邪惡的生物或遺傳方面的決定性因素，這也是人類的似本能傾向。但如果以此判定人類在本質上是邪惡、有罪、刻毒、殘忍、暴虐、兇狠的，就是錯誤的。因為這些本能的殘余在多數人類身上十分微弱，破壞、敵對、攻擊等盡管有遺傳方面的原因，但大多數情況下，他們都是基本需要手挫折所產生的習以為常的結果。馬斯洛人性論實質上是一種強調人性向善與人性解放的人性論。

2.3從存在價值到自我實現：和平人格論

馬斯洛所憧憬的是一種積極而健康的心理學。他主張通過健康人格的研究，刻畫人性能達到的最高境界，為人類提供合理而有效的價值指引。以充分實現自身的人性潛能為理想的自我實現者具有諸多人格特征，包括客觀有效地知覺現實。對自我與他人的全面接受、自發、單純的美德、以問題為中心、富有非敵意的幽默感、抵制文化適應，建立良好的人際關系，更多地獻身于對真、善、美等存在價值的追求等。

他認為自我實現者是愛好和平的，有著善、公道等“存在價值”。在自我實現者“見于他們自身、見于他人、見于外界中”的“偏愛、選擇、迫切需要、價值”，主要共有以下的和平價值觀：(1)由于帶來公正的感到高興；(2)由于制止了殘酷和壓榨而感到高興；他們希望善有善報；(3)他們憎恨罪惡的得逞，也憎恨在罪惡面前退避三舍的人；(4)他們更喜歡和平、安寧、文靜、適意等等，而不喜歡躁動、格斗、戰爭等等；(5)他們憎恨(并與之斗爭)腐敗、殘暴、惡意、不誠實、浮夸、假冒和偽造；(6)喜歡看到幸福，并促進幸福(彭運石，1999)。馬斯洛的自我實現者具有多種人格特征，其中也包括以下熱愛和平的人格特征：(1)對自己、他人以及整個自然表現出更大的認可；(2)思想言行比較自然、坦率和純真；(3)對人類懷有一種很深的認同、同情和愛的感情；(4)有著深厚的人際關系，比一般人具有更多的融洽、更崇高的愛、更完美的認同和更多的擺脫自我限制的能力；(5)具有民主的性格結構，不以種族、地位、宗教為基點來看待人，完全無視他人的階級背景、教育程度、政治信仰、種族和膚色；(6)能分辨善與惡、手段與目的；(7)深愛他人，同時也為他人所愛。(彭運石，1999.PP213—217.)

Nelson在馬斯洛和平個人的存在價值理論基礎上，對“和平個人”的人格進行了重點研究，他“個人內心平和、人際行為與全球化態度之間的關聯”的文章中(Nelson，2007)把和平的狀態、態度和行為概擴成五個領域，包括：(1)自我內心平和；(2)與他人的和諧；(3)團體與族群和平；(4)全球人類的和平；(5)與自然的和諧。他根據這五個方面的變量制定了和平個人的人格模型，認為自我內心平和的維度包括：宜人性、憤怒控制(共情關注、民主原則和價值觀、仁慈、寬恕、樂觀、合作、信任等。Mayton則在Nelson的研究基礎上開發了青少年和平人格量表，為青少年和平人格評價提供了可操作依據(Mayton，2007)。

2.4從外在教育到內在教育：和平教育論

馬斯洛認為，作為潛能，人的似本能天性只能為實現人類的終極價值提供了必要的“種子”，而良好的環境則是人性能夠賴以成長和實現的陽光、空氣和水，“人的最高潛能自由在‘良好條件’下才有可能實現(馬斯洛，1987a)”。馬斯洛認為良好條件“可以總的概括為允許滿足和表現”，“從促進自我實現或者促進健康的角度來看，(理論上的)良好環境應該是為個體提供所有必須的原料，讓個體表達自己的愿望、要求，自己進行選擇”(馬斯洛，1987a)。以這樣的思路，馬斯洛提出了內在教育論，并為美國和平教育論(Bajaj，2008)提供了堅實的基礎。他主張內在教育論的關鍵在于新教育目標的確立。從根本上說，教育目標就是人性的潛能得到充分發揮或者人格得到健全的發展。教育應該使人學會成長，學習向哪里成長，學習分辨合意與不合意、選擇什么與不選擇什么。要教育個體“首先學會做一個一般的人，再學習做特殊的人(馬斯洛，1987b)”。有了人格的健全發展，知識的獲得、能力或技巧的發展、創造性的發揮，均會作為副現象散發出來。

為了實現人類的和平，馬斯洛主張教育中要創造寬松的、滿足學生需要的氛圍，引導學生學會利他主義的愛一存在愛(B-love)(馬斯洛1987a)、欣賞差異與多樣化、學會尊重與分享，寬容與滿足他人愿望、學會協商與合作，人人平等，彼此相愛。馬斯洛倡導的和平教育，實際上是為了達到一個心理學烏托邦的目的，在這個烏托邦中，人人都是心理健康的，這被他本人稱為精神優美的“尤賽琴”(Eupsehian，意為優美心靈)的社會(彭運石，1999)。

3 從二者到整合：和平心理方法論

創建適于人的心理學研究方式從而重構人的完整形象乃是馬斯洛人本心理學方法論所追求的基本目標，這以對精神分析、特別是行為主義之中的“機械主義心理學”方法論之弊的批判為基礎。彭運石認為這具體體現在以下五大轉變：(1)從方法中心論到問題中心論。主張問題決定方法，方法必須適合于問題。即，心理學應以“人”為出發點構建方法論，而不應不顧自身特性生搬硬套自然科學的方法論。(2)從“科學的客觀”到“道家的客觀”。不能否認“科學的客觀”的價值，但對人而言更重要的客觀來于以順其自然、價值關涉、感情移入等為途徑的“道家的客觀”。(3)從還原論到整體動力論。認為人及其心理、行為乃是一個不可分割的整體，個體的目標、價值、動機等彰顯了其心理行為的整體“風味”。而整體具有不同于其部分的新特質。因此，心理學研究應建基于整體的理解之上。致力于對個體的目標、價值、動機的完整把握。(4)從“物”的范式到“人”的范式。強調將為機械主義心理學所遺落的人之為人的特點以及相應的研究方法重新帶到心理學中來，以重構被機械主義心理學所消解了的人的完整形象。(5)從“單向科學”到“綜合科學”。主張以層次整合的思維替代二歧式思維，并以之看待心理學的取向、范圍、方法和目標，使“人本主義科學”能夠在層次整合中包容“機械主義科學”(彭運石，2008)。

Christie，Stint，Wanger和Winter(2008)等認為馬斯洛的從二者到整合的心理學方法論為形成于20世紀90年代的和平心理學方法論提供了堅實的基礎，逐漸發展成為一門跨學科的、多層面的、跨文化的以及理論聯系實際的學科。同時也具有跨國界、跨階級、跨性別、跨意識形態的、應用廣泛的學科，又具有一定應用性的理論取向和價值取向。跨國界、跨階級、跨性別、跨意識形態的具有廣泛應用性的學問，又具有一定應用性的理論取向和價值取向。

4 結語

筆者認為，馬斯洛的“和平餐桌”心理學在本質上是一種以人性論為特征的心理學體系，他的和平關切具有獨到的其實意義。首先，在研究對象而言，他的研究對象是充分發揮作用的健康人，而不是精神分析學派研究的病人或動物，既強調研究人的潛能，又強調對環境對人的影響，觀點全面，這在一定程度上兼顧了人的獨特本性，也凸現了人的整合本性，構筑更為完整的人的形象，展示了新的心理心理學圖景；第二，在方法論方面，他倡導以層次整合思維來取代二歧式思維，初步確立了心理學的整合視野，并未和平心理學的跨學科方法論打下了堅實的基礎(christie，1999)。第三，從研究內容而言，馬斯洛關注社會外部條件對個體和平價值觀與和平人格的影響，因此喚起人們對和平教育功能的重視，并通過內在價值論提出了和平教育的終極目標。他對“自我實現者”的人格價值觀特點的分析，為和平人格特點研究打下了理論基礎。他的需要層次理論也從人類需要動機出發，對我國如何“讓人民生活得更加幸福、更有尊嚴”(溫家寶，2010)，促進和諧的社會的建設等方面具有深遠的借鑒意義。

但馬斯洛的“和平餐桌心理學”也存在著下列的局限性。

第一，但由于馬斯洛忽略了人類生存的創造性本質，他所倡導的“和平餐桌”心理學顯得根基不牢、范圍狹窄、仍不能構建人的完整形象。

第二，馬克思主義和平觀點是，經濟原因是暴力的本源和物質基礎，只有全人類私有制和階級社會的消滅，完全的和平才能最終實現。而馬斯洛的和平心理理論是建立在人性善基礎上的，并且試圖通過和平教育、和平人格的培養來實現和平社會，卻沒有認識到經濟基礎這個根本原因，因此，馬斯洛的和平心理其實是一種充滿著濃郁的人道主義色彩烏托邦式的追求。

第三，馬斯洛的似本能假設以及由此派生出的人性觀是脫離了社會和個人生活實踐，也忽略了人類歷史發展對人的和平心理的影響因素，他所研究的人性就成了單個人固有的抽象物。因此，只有把人的本質看成是在自己的創造性的生存活動一實踐中生成、展開、完善的，以辯證唯物主義的實踐觀點去看待人的和平本質，充分認識到生物性、社會現實性、歷史文化性、主觀能動性并把這四個方面有機統一于人的生存實踐活動中，人的和平本質才能在實踐中不斷得以生成、展開和豐富(劉慧玲，2008)。