《論語》中“禮”的意義和作用

子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）由此可見，禮樂的內(nèi)容和作用不只限于玉帛鐘鼓。在《論語》中，禮作為一種約束力具有十分廣泛的意義，它既是維系社會倫理秩序的可感的制度，又是社會人必須遵守的道德行為規(guī)范，同時還是表達(dá)意義世界的種種儀式。這些內(nèi)容，無論是在古代抑或是現(xiàn)代都發(fā)揮著極其重要的作用，是社會生活不可或缺的元素。《論語》中，禮雖然散見于各章之中，但認(rèn)真讀來亦不無體系，且論及透徹充分。

禮為治國方略之一，其一表現(xiàn)在正名上。孔子認(rèn)為治國的根本在于“人倫綱常”，因此，“齊景公問政于孔子。孔子對曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”（《論語·顏淵》）這是孔子宗法倫理觀念的反映，但卻在當(dāng)時乃至后來的社會中實為治國的法寶之一。它約束著君臣各處其位，各司其職。因為在孔子看來，欲行事必先正名分。《論語·子路》中說：“子路問孔子：‘衛(wèi)國待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足’。”古人認(rèn)為，名份是極為重要的事情，有了名分，才能明確責(zé)任，各就各位，盡職盡責(zé)。但是孔子在強調(diào)人倫綱常的同時，也不乏禮讓精神。子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（《論語·里仁》）亦即以禮讓的原則和精神治理國家，既能使國家得以治理，又能使人倫綱常得以保障，更主要的是“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”（《論語·學(xué)而》）儒家提倡用禮，使人與人、國與國之間達(dá)到“知和而和”，所以，禮便成為統(tǒng)治階級治國安邦的法寶之一。

其二是執(zhí)政的國君和從政的大臣必先以“恭己”之禮約之，國方無事。《論語·衛(wèi)靈公》說：“子曰：‘無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。’”孔子揭示了舜治國安邦的方略之一就是真正莊嚴(yán)端正地坐在朝廷上。而且要“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）“君而知禮，孰不知禮？”（《論語·述而》）此外還需謙遜禮讓。《先進·子路、冉有、公西華侍坐》中，孔子回答曾皙的問話時說：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”

其三是用禮統(tǒng)治教化百姓為治國上策。《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之。動之不以禮，未善也。’”即使身居上位，智、仁、莊具備，卻“動之不以禮，未善也”。這其中的禮就是社會的人應(yīng)該遵守的道德行為規(guī)范，而且以禮治民，則國泰民安。《論語·為政》中，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這樣的國家怎能不太平祥和。而且孔子這樣來比較一個國家中君與禮的關(guān)系：子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”（《論語·八佾》）這雖然有一定的偏見，但卻從某種意義上強調(diào)，禮在一個國家中的作用和意義要大于君，它成為一個國家能否發(fā)展強盛的根本之一。

禮是人安身立命之本。禮是立之本，而知禮、學(xué)禮在儒家的思想里是人走向社會最基本的要求和準(zhǔn)備。在古人看來，立命是人生旅途的第一步，若不能立命，則無法躋身于社會，仕途為官則更無從談起。所以，孔子對他的兒子伯魚說：“不學(xué)禮，無以立。”《論語·季氏》對此“陳亢退而喜曰：‘問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也。’”可見，孔子對他自己的親生兒子也沒有偏愛，而且還告訴他，要想立于社會，就要學(xué)習(xí)“禮”，沒有捷徑。否則一個人就無法完成“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順”的人生歷程。

禮是修身養(yǎng)性之法。禮是外在的手段，又是內(nèi)在的人倫道德。上文提到孔子對正名的重視，那么，對于不能正確對待自我身份，無視君臣關(guān)系的人，孔子則鄙視之。《論語·八佾》子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”因為，在孔子的思想中，有他自己對待貧富的態(tài)度，他對子貢問其貧富問題的回答就是最好的證明：子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”。除此之外，從孔子的言行中還能看到人自我修養(yǎng)的作用和意義。孔子是這樣回答林放問禮之本的問題的：“子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’”（《論語·八佾》）再有同篇中：“子入大廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。’子聞之曰：‘是禮也。’”“子曰：‘君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。’”節(jié)儉樸素的生活作風(fēng)、虛心學(xué)習(xí)的治學(xué)態(tài)度、相互尊重交往原則等作為禮的重要內(nèi)容，是每一個人必須具備的良好的品德修養(yǎng)。不僅如此，還要能夠分辨是非，努力做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。那么，禮對于一個人真的有如此重要的作用嗎？《論語·泰伯》中說：“子曰：‘恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。’”反而，“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”（《論語·學(xué)而》）。由此可見，禮在人的生活中的重要地位，而只有“博學(xué)于文、約之以禮”才能去其野、棄其史、拋其蠻、擲其矯。通過長期恭敬的執(zhí)禮，使個人的行為符合禮的要求，久而久之影響其內(nèi)在的氣質(zhì)精神，最終達(dá)到世人所崇尚的境界。

禮具有溝通天人，進行人神對話的功能。古人極其重視祭祀祖先、祈禱神靈的活動，這是他們生活中不可缺少的重要活動之一。禮作為古人表達(dá)意義世界的儀式，成了人世間與神秘世界聯(lián)系的媒介，歷來被古人所推崇。孔子愛禮、重禮、推崇禮。《論語·八佾》記載：“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮。’”還提出了人們對待祭祀的態(tài)度：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”可見孔子對禮的真誠虔敬之心。而且在祭祀敬神的問題上，不能有一點馬虎。在孔子的觀念中，禮貫穿每個個體生命的一生，伴隨著每個生命的開始與終結(jié)，陪伴每一個人完成其生活的旅程。故而，無論是居于高位的統(tǒng)治者，還是身為底層的子民，皆以對祖先和神的虔誠、尊崇、敬畏和忠心祈禱、祈福。

禮是維系家庭和睦的有效方法。孔子對孝的解釋是：“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。 樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”（《論語·為政》）而孝的作用和價值則更為明確，《論語·學(xué)而》記載：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？’”可見，《論語》中，孝不僅保持了孝順父母、尊敬兄長的本義，而且更強調(diào)了它在人文關(guān)系中的地位，在盡孝與盡忠之間找到了責(zé)任這個契合點，進一步擴大充實了孝的內(nèi)容，使之系統(tǒng)化，把家與國必然地聯(lián)系在一起。孝不但要養(yǎng)親，還要敬親愛親，真正成為人的道德需要和行為準(zhǔn)則。最后還賦予孝以政治內(nèi)涵，使孝最終指向忠，為君王治理天下服務(wù)。所以，孝作為一種對家庭生活和人的約束力，不僅可以維系家庭的和諧，還能維護社會的穩(wěn)定、國家的安寧，同時也是為人之本。

綜上所述，在《論語》一書中，禮既顯示出了規(guī)范社會秩序的強大的社會功能，同時，也體現(xiàn)了對于提高個人修養(yǎng)所具備的重要意義。

（作者簡介：魏冬，河北省張家口教育學(xué)院；李晉暉，河北省張家口教育學(xué)院）