論英漢死亡委婉語的文化差異

摘要死亡委婉語是各民族語言中共有的一種語言現象，也是一種社會文化現象。英漢兩種語言中與“死”有關的委婉表達法受宗教文化，社會制度及價值觀的不同而存在很大的差異。本文從以上三方面的文化內涵進行對比分析，從而增強人們對語言和文化本質的深層次理解，提高跨文化交際能力。

關鍵詞死亡委婉語 宗教 價值觀

中圖分類號:H03文獻標識碼:A

0 引言

語言反映文化，同時又是文化的載體。委婉語作為一種語言現象存在于各種語言中，蘊藏著不同特定民族的宗教信仰，經濟政治制度和價值觀念等。“死亡”的神秘，生者對“死亡”的恐懼，以及“死亡”給生者帶來的痛苦，使得人們不敢或不愿直言它。在語言交際中人們總是回避“死亡”二字，這就出現了“死亡”委婉語。委婉語的產生與語言禁忌(taboo)有關。死亡委婉語就是人們為了避免談及死亡而采取的一種間接語言行為。

在英語和漢語中都有大量表示死亡的委婉語，他們的交際目的都是一樣的，都是避免直接談及“死亡”給人們帶來的痛苦。但是兩種語言所體現的文化內涵卻有很大的差異。本文將對英漢兩種死亡委婉語的文化成因和文化內涵進行對比分析。

1 英漢死亡委婉語所體現的文化內涵差異

1.1 宗教類死亡委婉語體現出不同的宗教文化

英語國家和漢民族有著不同的宗教觀，英語國家的人們大多信奉“神人不一”，而漢民族有“神人同行”觀，兩種不同觀念在死亡委婉語中，折射出不同的宗教文化色彩。英語國家大都是信奉基督教的國家，宗教信仰一元化。英語中的死亡委婉語很多源自《圣經》或基督教的傳說或典故。來源于宗教的死亡委婉語大都是“應上帝之召”，“與天使同在”之類的本義，如 “with god”，“with the angles”，“with the Father”。基督教將“死亡“比喻為”睡眠“或”休息“，體現在英語中即把 “die”婉稱為 “be at rest”， “go to sleep forever”。在基督教中有這樣的觀點:上帝用泥土創造了人類， 體現在死亡委婉語中就是“return to dust/earth(歸塵于土)”。將人的死亡描述為“應召到上帝身邊”，把“die” 婉稱為”lie in Abraham’s bosom”(躺在亞伯拉罕的懷抱)，“be alive with Jesus”，“be with one’s maker”， “answer the final summons ”等?；浇塘x的觀點認為:人死后必須交上自己在世上所作所為的帳簿，聽候上帝的裁決，死亡委婉語就是“be sent to one’s account/hand in one’s account”，這是源于“最后審判日(Day of Judgment)”的典故。因此，人生在世，只有積德行善，死后才能“go to a better place/land/world (到一個更美好的地方/世界去)”，即“go to Heaven/Paradise(入天國)”。

而中華民族沒有統一的宗教信仰，佛教、道教、伊斯蘭教等雖然都有其追隨的信徒，但信仰者在全民族人口中所占比例很小，所有宗教禁忌還未能對全民族語言產生較大的影響。比較有影響力的是佛教和道教，漢語中的“死亡“委婉語大多來自這兩個教。佛教中有這樣的死亡觀:人死則功德圓滿，諸惡寂滅，歸于超脫生死的境界。佛教徒的生死婉稱為“升天”、“涅槃”、“圓寂”、“示寂”、“坐化”等。道教源自老子和莊子的道家思想，其中有這樣的生死觀:死是自然變化，“生”與“死”沒有極端差別，所謂“圣人之生也天行，其死也物化”(《莊子.刻意》)，于是人死婉稱“物化”。其他的道教徒之死婉稱“上山”、“仙游”、“仙逝”、“仙鶴”等。

但漢語中這些跟宗教有關的死亡委婉語適用范圍很小，只用于信奉佛教或道教的人，普通的老百姓只是對其有少許了解，但極少使用。

1.2 與社會制度有關的死亡委婉語體現出不同的制度文化

漢語避人，因此漢語的死亡委婉語表現出了強烈的階級性和等級差別。古代中國是一個官本位的社會，皇權至高無上，封建官僚等級制度森嚴。封建禮法的禁忌語多不勝數，而且中國長期以來受儒家思想的影響，在言語交際中人們頭腦中都已形成“尊卑有序”的法則。因此在死亡委婉語中，同樣體現出尊上卑下的根深蒂固的傳統。不同等級和身份的人的死在表達方式上有很大的差異?！疤熳印笔侵粮邿o上的，天子生前要高人一等，死后更要有別于庶民?！抖Y記·曲(下)》就明文規定:“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。”歷代帝王有專用的死亡委婉語:“山陵崩”“賓天”“大行”等。然而，平民百姓的死亡只能叫“棄世”“棄堂帳”等。

隨著時代的變遷和發展，古代封建統治階級使用的死亡委婉語在現代已不再流行，如婉指帝王死亡的“崩”“駕崩”“大行”等。但在當今社會，長幼及身份的不同，用于“死亡”的委婉語也就不同。如人們在提及少壯而年輕人的死時稱之為“夭”，有“夭折”一說。對未滿二十歲而死的人稱為“殤”。老人和長者的死稱之為“壽終”。我們稱領袖人物，偉人的死為“逝世”，而普通老百姓的死則稱為“走了”、“老了”。

英國也曾經歷封建社會，但他們的封建制度是以土地關系作為紐帶來維系的，而不像中國是以禮法來維持。而且英國人信奉基督教，深信眾生平等，死亡只是人生必經之路，無貧富貴賤之分。所以也就沒有體現階級性的死亡委婉語了。 美國人更是相信人生來平等，在其《獨立宣言》中明確說出“All men are created equal”。所以英語中沒有漢語中像“崩”、“薨”、“不祿”和“死”這樣表示等級的死亡委婉語并(下轉第185頁)(上接第180頁)不足為奇。

1.3 與社會價值有關的死亡委婉語所體現的不同的價值觀

受本民族的倫理文化和道德評價的價值標準的影響，不同國家的人所持有的價值觀是不同的，因此在對“死亡”觀念的表達上也各不相同。中華民族自古以來就是注重死亡的社會價值的民族，提倡人們在國家需要的時候為國獻身，舍生取義。所以有所謂的“殺身成仁”“無求生以害仁”的古語。司馬遷的“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”正是中華民族死亡價值觀的典型代表。漢文化大力謳歌為國獻身的精神?！把场敝傅氖菫橛幸饬x的事業而死。所以為國家而死的人叫“殉國”;為追求正義事業而死叫“殉難”。把生命奉獻給國家，就是“捐軀”，“捐身”。人們常用“壯烈犧牲”“慷慨就義”“為國捐軀”等詞來表達對英雄人物的崇敬而又深切哀悼的感情。以上這些說明了漢文化中備受推崇的“仁”、“義”、“道”、“節”的價值觀。

英語國家也有類似的死亡委婉語，表達那些為國家或事業而捐軀的人的死亡，如 lay down one’s life， give one’s life， kiss the dust 等。這些詞所具有的內涵與漢語的無法相媲美，無法達到漢語的那種豪言壯語的意味。感情色彩也不夠表達那種悲壯。因為英語國家的文化注重個體生命死后的靈魂安息，強調個人愿望的實現。尤其，美國文化的一大特點就是個人主義為中心，強調個性解放與自由，追求個體的成功和自我價值的實現。他們只希望自己個人的死能博得上帝的垂愛，死后希望能與上帝同在。所以西方人的死亡委婉語中少了中國人的豪言壯語。

2 結束語

上面對死亡委婉語的不同宗教文化，政治制度及價值觀的差異進行了對比分析，撥開“死亡”委婉語的神秘外殼，我們可以發現在它們身上打著不同民族文化的深深的烙印。英語國家死亡委婉語多源于宗教，反映了他們的宗教死亡價值觀;而漢語的死亡委婉語則深受封建等級制度影響，有著強烈的階級烙印。中華民族注重死亡的社會價值，謳歌為國捐軀，舍生取義，面對死亡有很多的豪言壯語。

筆者通過對比分析中英死亡委婉語的異同，透過語言現象了解兩種不同文化的意蘊，加深對兩種語言和文化本質的理解。希望廣大英語學習者了解英漢民族的文化觀、生死觀和心理禁忌，從而提高我們的跨文化交際能力，更加有效地學習兩種語言，更順暢地進行交流。

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