《論語》告訴你修身四法

《論語》的思想代代相傳，潛移默化地影響著現(xiàn)代生活中的每一個中國人，成為中國人“日用而不知”的信仰，是中國文化的“心魂”所在。在當下，我們更需要通過閱讀《論語》、了解孔子，找到解決當代人生存和心靈問題的鑰匙。

概括起來，《論語》中講到了修身的四點具體方法。

一、好學

孔子重學習。《論語》第一章就談學習。

子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍。不亦君子乎?”

可見對學習的重視。孔子又說：

“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困、而不學，民斯為下矣。”

他根據(jù)人們對學習的態(tài)度區(qū)分了人的高下。我們現(xiàn)在認為，生而知之者是沒有的；孔子也不承認自己是生而知之者。他說自己是學而知之者。困而學之，遇到困境，有了麻煩才想到學習，又次一等。困而不學，有了問題還不知學習，就是最下等的了。

子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎?”對曰：“未也。”“居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”

不學，一切美德都成弊病。只知待人仁愛真誠，不辨是非善惡，容易受騙，為人利用；只愛好智慧，不好學習，會流于浮華而不扎實；重視誠信而不好學習，容易被傷害；直率而不注意學習，容易尖刻而傷害他人；愛好勇敢而不好學習，會導致作亂；剛強而不注意學習，則會狂妄而剛愎自用。

以上這幾章，從不同的角度說明學習的重要。《論語》又說：

“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?”

這是說學習的態(tài)度。意思是所有人身上都有可以學習的地方，孔子隨時隨地向一切人學習，沒有固定的老師。

二、自省

反省自己。中國人講自省，這是很重要的一點，也是修養(yǎng)的一個基本方法。

曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《學而》)

自省就是反省自己。這在過去常常受到批判，說應該在實踐中修養(yǎng)，自省是閉門思過，要不得。當然，修養(yǎng)不是純粹的自我內心活動，自省要和實踐相結合。但是自省并不是閉門思過的意思。我們看《論語》里面和自省相關的一些內容，比如：

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(《里仁》)

子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！?《述而》)

這里的自省不是閉門思過，而是要體現(xiàn)在和別人交往的過程中。“三人行必有我?guī)煛保灰蛶讉€人在一起，就有可以學習的地方。人家好的地方要跟他學，人家不好的地方，自己要引以為戒，其實這就是一種自省。怎么才能夠在和別人相處的時候，好的地方學，壞的地方戒呢?就是要通過自己內心的自省，才能夠做到。見到他人的長處，只是羨慕，不想向他學；看到別人的短處，只是批評責備，不想想自己有沒有類似的毛病，這樣的態(tài)度無益于修養(yǎng)。

另外還有一段話叫做：

子曰：“已矣乎!吾未見能見其過而自訟者也。”(《公冶長》)

孔子說已矣乎!完了，沒什么希望了。他對什么事情發(fā)出這種感嘆呢?他說我沒有見過有人能夠看到自己有不對的地方，而自己在內心能夠自責或者自我糾正的。自訟，就是自己和自己打官司，自己責備自己，糾正自己的錯誤。

所以，這個內省，自省，從《論語》里面講，有很多的內容。有三層意思：一，“見賢思齊”，見他人之“賢”，有向他看齊之心；二，“見不賢而內自省”，見人之不賢。引為鑒戒，反省自己；三，對自己，“見其過而內自訟”，知自己有過而能自責和糾正。這些都屬于自省的內容，不是簡單的閉門思過，而是在和人的交往中間，自己對自己和別人的經常性的反省和思考。閉門當然是不好的，但是自己經常做一些反省則是不可少的。

三、改過

改過也是修養(yǎng)的一種具體要求，《論語》里面對改過提得很高，里面也有一些很深的道理。

哀公問：“弟子孰為好學?”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”(《雍也》)

哀公問孔子，你的學生里面有沒有好學的?孔子說，顏回好學。為什么說顏回好學呢?孔子說了兩點：“不遷怒，不貳過”。什么叫好學?現(xiàn)在一般對孩子的評價，老師對學生的評價，說他好學，就是他很用功，放學回家不貪玩，愛讀書，等等。孔子沒有說這些，卻說顏回好學就是“不遷怒，不貳過”。孔子為什么說好學就表現(xiàn)在“不遷怒，不貳過”這兩點呢?這個很值得我們琢磨。不遷怒于別人，我想這反映了求諸己的態(tài)度，有不順利的事情，有不合適的東西，他不從別人身上找原因，或者推到別人身上，或者找別人來發(fā)泄，他是反求諸己，自己來反省，這樣他就不會遷怒于人。還有一個是不貳過，他從來不重復犯錯誤，不犯第二次同樣的錯誤。能做到這一點，說明顏回能夠經常地反省自己，有了錯誤以后能夠總結經驗，找出錯誤的原因，自我改正。孔子說這是好學的表現(xiàn)。

這里反映了非常深刻的認識。孔子并沒有說他不犯錯誤，而是說他不犯第二次，不重復犯同一個錯誤。《論語》里面很多地方也講到這個意思。如“過，則勿憚改”，有了錯誤就不要怕改正。“過而不改，是謂過矣”，有了錯誤而不改正才是真正叫做錯誤。前提就是承認人都是會犯錯誤的，所以允許犯錯誤；犯錯誤了，有了錯誤不改正，這才是真正的錯誤。所以不是要求不犯錯誤，重要的是要善于從錯誤中學習，不重犯同樣的錯誤。這是說對錯誤的態(tài)度。另一方面，孔子把不貳過看作好學的重要表現(xiàn)，也反映了對學習的深刻見解。學習不只是向書本學習，學習前人已經總結出來的經驗、思想，不只是學習正面的經驗、思想，而且要從自己的經驗中，特別是從自己的錯誤中學習，從反面經驗中學習。這些思想，對于我們的修養(yǎng)都有著重要的意義。

下面兩段話，分別講了君子和小人對錯誤的兩種不同的態(tài)度。這是我們在現(xiàn)實生活中經常看得到的：

子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”(《子張》)

小人之過也必文。(《子張》)

君子犯的錯誤，就像日食和月食一樣。他犯錯誤的時候人家都能看見；他改了，人們都非常仰慕他。有錯，大家都能看到，掩蓋也掩蓋不了。重要的是要勇于改正。改了以后，人家不會老揪住你的錯誤，而是會更加仰慕你。而“小人之過也必文”，文就是掩飾，明明很難看的東西，上面的花紋畫得很漂亮，把丑陋掩蓋起來，就是文。小人之過必文，他有錯誤就想辦法把它掩蓋起來，文過飾非。這是君子和小人對待錯誤的兩種不同的態(tài)度。

《論語》里面還記載了一件事情，陳司敗問禮。

陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎?君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮?”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。”(《述而》)

有個叫陳司敗的人問孔子，昭公是不是知禮，孔子當時回答他說知禮，說完以后孔子就走了。孔子走了之后陳司敗請了巫馬期到他那兒去。就說，我聽說君子是不跟人家結黨營私，不給人家掩蓋錯誤的，難道孔子竟然給朋友掩蓋嗎?當時的情況是，魯昭公從吳國娶了一個妻子。但是這件事是違禮的，與當時的禮制不合。昭公跟這位新娶的妻子是同姓，都是“姬”姓。按照當時禮的規(guī)定，同姓是不能結婚的。按禮，這位妻子應該叫吳姬，昭公為了掩蓋，就把她叫做吳孟子。這說明昭公是違背了禮的規(guī)定。而陳司敗問孔子昭公知不知禮的時候，孔子卻回答說知禮。所以陳司敗就批評孔子，你說魯昭公知禮，那誰還不知禮呢?

這是很尖銳的批評。后來巫馬期就去告訴孔子，說陳司敗說了這么一段話。孔子就說“丘也幸，茍有過，人必知之”，我很幸運，有了錯誤，人家一定給指出來。這個里面有個什么道理呢?孔子也知道這件事昭公是違禮的，但是當時還有一條，叫做為尊者諱。國君有什么問題，做臣子的不好直接說出來，作為一個下面的人，臣子要給他隱瞞；這也是禮的要求。所以孔子在回答陳司敗的時候就說昭公是知禮的；但是他又不希望陳司敗聽了他的話以后，就認為這件事確實是符合禮的。那樣就誤導了別人，是孔子所不愿意的。現(xiàn)在陳司敗沒有聽信孔子的話，而是直接指出這是不合禮的，所以孔子說丘也幸。他這樣說，認為自己的錯誤別人都會知道是自己的一種幸運，體現(xiàn)了上面所說君子對待錯誤的態(tài)度。

《論語》中提倡的對待錯誤的態(tài)度，有深遠影響。“聞過則喜”的成語就是一個反映。關于聞過則喜，怎樣對待批評，荀子有一段話說得很好。也引在這里，與大家分享。

非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉?

小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢已也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫諍者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉?(荀子)

批評我批評得對的，是我的老師；肯定我肯定得對的，是我的朋友；拍我馬屁的，是害我的。君子敬重師長親近朋友，而極其厭惡那些諂媚拍馬屁的人。不厭倦地追求善，受到批評能引以為戒，這樣怎么能不進步呢?

小人與此相反。極亂，卻不愿別人批評自己；極壞，卻要人家贊揚自己；心如虎狼，行如禽獸，卻又不愿人懲罰自己。親近拍馬屁的人，疏遠批評自己的人，譏笑改正錯誤的人，打擊忠誠的人。這樣怎么能不滅亡呢?

這些話可以作為我們的座右銘。

四、力行

中國人講修養(yǎng)，非常重視言行一致，表里一致，內外一致。自己心里想的和自己的行為要一致，想的、講的、做的都要一致。《論語》說：

“君子恥其言而過其行。”(《憲問》)

就是說以說的多做的少為恥。還有，

“先行其言而后從之。”

要求先做后說，沒做到的，做不到的，就不要說；

古者言之不出，恥躬之不逮也。(《論語·里仁》)

仁者其言也。

君子欲訥于言而敏于行。(《論語·里仁》)

因為怕說了做不到，所以說話非常謹慎。而行動要敏捷，要快，不要遲緩、拖拉。訥，原義是遲鈍。這里是用訥形容說話謹慎，看起來好像反應遲鈍一樣，其實是怕說了做不到，所以不輕易說。這些都是強調力行。一定要注意，說的話一定要能做到。

對自己是這樣，對別人來講就是“聽其言而觀其行”，

始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。(《論語·公冶長》)

這段話大家非常熟悉，評價一個人，看一個人，不能只看他的言論，還要看他做得怎么樣。這是看別人的原則，也是要求自己的原則，自己要做到言行一致，說到做到。