網(wǎng)絡(luò)傳播中媒介儀式的研究

摘要：本文借用英尼斯的媒介時(shí)空偏向理論，分析電視媒介產(chǎn)生之前的媒介、電視媒介和網(wǎng)絡(luò)媒介的特點(diǎn)，以受眾在媒介儀式中的地位變化——從單一的客體到符號(hào)的解讀者、建構(gòu)者再到主客體的融合——為切入點(diǎn)，進(jìn)而探討網(wǎng)絡(luò)傳播中媒介儀式的變化。網(wǎng)絡(luò)傳播中，媒介儀式不僅是呈現(xiàn)的傳播內(nèi)容，受眾同時(shí)也成為了其參與者，個(gè)性化的情感在此得到滿足，消解了儀式的神圣性、權(quán)威性，媒介儀式正從宏觀的儀式特性向人性回歸。

關(guān)鍵詞：網(wǎng)絡(luò)傳播；媒介儀式；受眾

一、媒介儀式的定義

對(duì)儀式的研究是文化人類學(xué)中的核心問題。在該學(xué)科研究中儀式往往作為一個(gè)社會(huì)或社會(huì)成員生存狀態(tài)和生存邏輯的凝聚點(diǎn)存在。

從語(yǔ)義學(xué)來說，儀式是“一系列正式的、具有可重復(fù)模式、表達(dá)共同價(jià)值、意義和信念的活動(dòng)”。起初被人們用于與神圣的、超自然的或巫術(shù)世界之間的“聯(lián)系”與“對(duì)話”[1]。

而社會(huì)學(xué)則強(qiáng)調(diào)儀式是一種由社會(huì)集團(tuán)所共同舉行的活動(dòng)，它對(duì)集團(tuán)發(fā)生作用并通過集團(tuán)持續(xù)下去。[2]涂爾干認(rèn)為儀式是由社會(huì)成員或者專門人員參與的象征性的、表演性的、傳統(tǒng)性的、程式化的一整套行為方式。儀式的功能在于提供共同體驗(yàn)的瞬間，激發(fā)、增強(qiáng)或重塑個(gè)體成員的集體意識(shí)和認(rèn)同，促成其在信仰、情感和意愿上的高度一致（涂爾干將這一狀態(tài)命名為“機(jī)械的團(tuán)結(jié)”[mechanical solidarity])，從而將個(gè)體整合到社會(huì)全體之中，維持并強(qiáng)化既有的社會(huì)秩序。[3]

借鑒不同學(xué)科對(duì)儀式的界定，本文研究的媒介儀式是指按特定程序進(jìn)行，由社會(huì)成員或?qū)ｉT成員參與的表演性、表征性的媒介呈現(xiàn)內(nèi)容。這里的媒介是狹義的媒介，即介于傳播者與受傳者之間的用以負(fù)載、傳遞、延伸特定符號(hào)和信息的物質(zhì)實(shí)體，包括報(bào)紙、雜志、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等。

媒介在報(bào)道儀式性內(nèi)容的時(shí)候，其本身也成為了一種儀式。即人們運(yùn)用媒介的主要目的不是僅為了獲得信息而是想了解甚至參與到某種戲劇性的事件之中。

二、媒介儀式的時(shí)間偏向和空間偏向

英國(guó)學(xué)者英尼斯提出了媒介的時(shí)空偏向，他認(rèn)為任何媒介都具有時(shí)間或空間上的偏向，而其取決于媒介的物理特性。“偏向時(shí)間的媒介”指媒介具有易于長(zhǎng)期保存但是難以運(yùn)輸、傳遞的特點(diǎn)，“偏向空間的媒介”指便于空間跨度上的傳遞但是不易于保存。本文借用英尼斯的觀點(diǎn)，用媒介的時(shí)空偏向理論來分析媒介傳播中的媒介儀式的時(shí)空偏向。

從廣義的媒介來看，甲骨文、石碑等時(shí)間偏向的媒介具有歷史性、連續(xù)性、永恒性和壓縮性。印刷術(shù)、印刷機(jī)、報(bào)紙、廣播、電視的出現(xiàn)則加強(qiáng)了空間偏向的趨勢(shì)。時(shí)間偏向的媒介傳播的儀式化內(nèi)容比空間偏向的媒介更加神圣化、抽象化，權(quán)威性更強(qiáng)，更加嚴(yán)肅，社會(huì)教化的功能性更明顯也更強(qiáng)烈。同時(shí)由于地域上的難接近，低卷入度的受眾在媒介儀式中更多的是接受者而不是建構(gòu)者。空間偏向的媒介使受眾的媒介使用行為越來越個(gè)體化。個(gè)性化的媒介使用消解了媒介儀式的神圣性、抽象性、權(quán)威性，而其社會(huì)教化的功能也明顯減弱。

網(wǎng)絡(luò)時(shí)代媒介的時(shí)間偏向和空間偏向發(fā)生了融合。網(wǎng)絡(luò)傳播空間跨度上的極大突破，具有空間偏向媒介的特質(zhì)，而其保存信息的容量大，易于查找，又兼具了時(shí)間偏向媒介的特性，因而媒介儀式在網(wǎng)絡(luò)傳播與其他的媒介傳播中存在差異。受眾在網(wǎng)絡(luò)傳播的媒介儀式中，不同于單一的空間偏向的媒介儀式，受眾在儀式中具有高卷入度，也不同于單一的時(shí)間偏向的媒介，受眾個(gè)性化的解讀和使用，不再具有類似于宗教特色的神圣感和崇高感。

三、從受眾的視角分析媒介儀式

（一）單一客體轉(zhuǎn)向主客體的融合——符號(hào)的解讀、表達(dá)和參與者

在電視誕生之前的媒介儀式，受眾是媒介儀式的客體，是單一的接受者。如在教堂做禮拜，有固定的程序和禮儀，與其說教徒們是參與者不如說他們是儀式本身的一部分。對(duì)于報(bào)紙、書籍、廣播所傳播的媒介儀式，受眾是在獲得一種儀式性的表達(dá)和符號(hào)接受，對(duì)儀式本身的所謂解讀是無實(shí)質(zhì)意義的。因?yàn)闊o論何種解讀都對(duì)儀式本身不產(chǎn)生任何影響。

而電視誕生和普及之后，媒介儀式發(fā)生了本質(zhì)上的改變。以英國(guó)王妃戴安娜1997年8月31日逝世之后的隆重葬禮為例。據(jù)統(tǒng)計(jì)，看過她葬禮的人數(shù)估計(jì)達(dá)到了25億之多。如果這個(gè)數(shù)字是準(zhǔn)確的，那么意味著全世界能收看到電視的人當(dāng)中有四分之三的人在觀看。倫敦警察局原本估計(jì)會(huì)有600萬人參加葬禮，但最后大多數(shù)英國(guó)人和世界上其他地方的人一樣，在電視上觀看了這場(chǎng)葬禮。

電視和以往的媒介所傳播的媒介儀式不同，受眾不再受地域的限制和儀式本身嚴(yán)肅性、神圣性的束縛。我們不能想象人們一邊大嚼口香糖、吸煙，一邊虔誠(chéng)地做禱告，但是面對(duì)電視，人們甚至可以一邊上洗手間一邊觀看所謂的盛大儀式——如總統(tǒng)就職演講、諾貝爾獎(jiǎng)?lì)C獎(jiǎng)典禮等等。儀式本身的歷史性、重要性、神秘性被消解，因而媒介儀式對(duì)受眾行為上的束縛也在此消解。

電視傳播中，受眾不能作為媒介儀式的參與者，甚至對(duì)媒介儀式的解讀也相當(dāng)有限。電視媒介傳播的媒介儀式更多地關(guān)注在一個(gè)“演”字上，必須具備可觀看性的內(nèi)容才能進(jìn)入其要呈現(xiàn)的有限選擇中。如某個(gè)哀悼日，電視媒介傳播的個(gè)人內(nèi)容也是國(guó)家、群體的象征，“同悲”成了唯一的情感表達(dá)。不能夸張地說電視媒介吞沒了受眾的情感，但至少一定程度上綁架了受眾的意志。受眾在電視傳播的媒介儀式中仍然只是接受者，對(duì)傳播的媒介儀式的解讀方向已被規(guī)定。

如果說電視在傳播媒介儀式時(shí)解構(gòu)了儀式本身及其功能，那么網(wǎng)絡(luò)在傳播媒介儀式內(nèi)容時(shí)則重新建構(gòu)了一種全新意義上的儀式。

網(wǎng)絡(luò)媒介傳播具有自身的特點(diǎn)：第一，網(wǎng)際中身體的缺席。真實(shí)的自我往往會(huì)被遮蔽，前臺(tái)的表演難免具有虛假性和欺騙性。自我流連于賽博空間，“我”變成“非我”。然而同時(shí)，在虛擬社區(qū)的長(zhǎng)期交往中，主體也會(huì)有重塑自己的愿望。第二，網(wǎng)絡(luò)傳播中，真實(shí)個(gè)體的符號(hào)化。正如法國(guó)哲學(xué)家讓·鮑德里亞提出的觀點(diǎn)一樣，符號(hào)化的后果將導(dǎo)致人的平面化、深度模式的消失和歷史感的消失。第三，讓·鮑德里亞認(rèn)為，仿真抹去了真實(shí)與非真實(shí)的界限，仿真變成比真實(shí)還真實(shí)的存在，它是超真實(shí)。網(wǎng)絡(luò)傳播為受眾創(chuàng)造的超真實(shí)世界，深刻地影響著受眾的真實(shí)生活。第四，互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，打破了昔日信息壟斷的中心話語(yǔ)模式，促成了個(gè)體話語(yǔ)、小眾話語(yǔ)對(duì)主流傳媒話語(yǔ)權(quán)力的消解。網(wǎng)絡(luò)傳播的全球化、高時(shí)效性、開放性和低成本性等特征，沖擊和削弱了信息控制和輿論壟斷的行為。網(wǎng)絡(luò)空間的文化本質(zhì)就是消解中心話語(yǔ)模式。

以2008年5月19日的5·12地震哀悼日為例。在網(wǎng)絡(luò)上，除了呈現(xiàn)國(guó)家層面的悼念，同樣呈現(xiàn)了許多個(gè)人的紀(jì)念。人們?cè)诰W(wǎng)絡(luò)上可以用一個(gè)網(wǎng)頁(yè)獨(dú)立表達(dá)對(duì)某位親人的思念和哀悼，可以有自我情感的充分表達(dá)，可以自我賦予儀式意義。

在網(wǎng)絡(luò)傳播中，受眾不再是單一的儀式內(nèi)容的組成部分和符號(hào)解讀者，受眾獲得了情感解讀和表達(dá)的自由，有機(jī)會(huì)成為媒介儀式的參與者。多元化的儀式意義，使社會(huì)的寬容度擴(kuò)大，個(gè)體的意義得到更多體現(xiàn)。網(wǎng)絡(luò)傳播為媒介儀式從宏觀的儀式特性向真實(shí)的人性回歸提供了平臺(tái)。

（二）受眾是盲目狂歡還是理智的自我滿足——情感需要

低卷入度的收視行為導(dǎo)致受眾將神圣的儀式等同于其他媒介節(jié)目，不去深入思考儀式的歷史意義和神圣性，儀式的神圣性和社會(huì)化功能隨空間的擴(kuò)張而減小。空間偏向的媒介使得受眾離儀式發(fā)生地越來越遠(yuǎn)，受眾對(duì)于儀式的含義關(guān)注度下降。例如，圣誕節(jié)來到中國(guó)后，熱衷于過圣誕節(jié)的人們對(duì)于圣誕節(jié)本身的意義并不關(guān)注。同理，儀式中也存在這一現(xiàn)象，表面上媒介儀式使得某種理念在更廣泛的范圍內(nèi)傳遞，實(shí)質(zhì)上同時(shí)也導(dǎo)致了媒介儀式內(nèi)涵的淡化和消失。[4]

如果說赫胥黎的《美麗新世界》擔(dān)憂人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考，那么在網(wǎng)絡(luò)傳播中人們則是在重新思考而不是僅僅作為“受眾”——單純的接收者，更不是所謂的無知覺的盲目狂歡者。

受眾在網(wǎng)絡(luò)中建構(gòu)屬于自己的儀式，而不滿足于接受儀式的教化。他們發(fā)表自己的見解和情感，這種互動(dòng)的模式不只是彌補(bǔ)受眾因遠(yuǎn)離現(xiàn)場(chǎng)而帶來的觀眾興趣冷淡，而是自我情感需要的滿足和自我賦予儀式意義的過程。媒介儀式影響了受眾對(duì)儀式價(jià)值的評(píng)價(jià)，但是在網(wǎng)絡(luò)傳播中媒介儀式的歷史感在弱化，網(wǎng)絡(luò)媒介的非中介性，使信息擴(kuò)散迅速而活躍。[5]

儀式作為一種文化形式，發(fā)生變遷是很正常的。但值得注意的是這種變遷是媒體所改編和導(dǎo)演的。媒介儀式變化的基本規(guī)則是越處于社會(huì)上層，儀式化程度就越高，嘗試通過儀式化賦予的內(nèi)涵就越豐富，對(duì)個(gè)體的感受就越忽視。而通過計(jì)算機(jī)技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、虛擬技術(shù)生成的賽博空間文化，為人的自由個(gè)性的全面發(fā)展創(chuàng)造著全新的空間。這個(gè)全新空間的突出標(biāo)志在于個(gè)體得到了廣闊的展示空間和表達(dá)權(quán)利，因而使得個(gè)人的感覺和感性獲得新的解放和自由，能滿足受眾的情感需要。網(wǎng)絡(luò)傳播中，媒介儀式的內(nèi)涵發(fā)生了改變，其原因來自于受眾地位的改變——成為構(gòu)建媒介儀式的參與者。在此，技術(shù)不是決定因素，但是技術(shù)進(jìn)步是為受眾提供表達(dá)、建構(gòu)平臺(tái)和空間的關(guān)鍵因素。

注釋：

[1] EdgarA.P. Sedgwick(eds.)

LondonandNewYork：Routledge，2003.

[2][3] 參見吳曉群《古代希臘儀式文化研究》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2000年版，第2頁(yè)、第3頁(yè)。

[4][5] 參見張茜《媒介發(fā)展對(duì)儀式的影響及媒介儀式的產(chǎn)生》，《東南傳播》2009年第6期。

（作者單位：四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院）