儒道視閾中的和諧思想探微

應克榮

（安徽大學 歷史系，安徽 合肥 230039）

儒道視閾中的和諧思想探微

應克榮

（安徽大學 歷史系，安徽 合肥 230039）

中華傳統文化,蘊涵著豐富的和諧觀念和對和諧社會的憧憬，尤其是儒道兩家思想中有著大量關于“和諧”的探索和追求，先秦儒家孔子的 “中庸”思想，孟子的“人和”理念，漢儒董仲舒的“天人合一”觀念；道家創始人老子的“小國寡民”理想，稷下道家“以人為本”的思想 ，莊周追求天和、人和、心和的自由精神等，成為今天構建和諧社會理論的思想淵源。

和諧；傳統文化；儒家；道家

中華文明植根于東亞大陸廣袤的土地上，中華民族安土重遷，熱愛和平。中華文明本質上是一種“和”的文明。[1]可以說，和諧觀念、和諧理想是中華文化的根本精神和優良傳統，在中國人看來，和諧是最美的境界,最高的理想。珍視和諧，崇尚和諧，是中華民族精神的特質之一,和諧思想在儒家、道家、佛家中都處于核心價值觀的地位[2]。在我國傳統文化中,一直有著濃厚的和諧觀念和對和諧社會的憧憬。

一、“和諧”的由來

在中國文化中，“和”與“諧”同義，而“和諧”在古代是以“和”的范疇出現的。《說文解字》云：“和，相應也，從口，禾聲”，有“相安、協調、平靜、平息爭端、停止斗爭化解矛盾”等意。“諧”是一個形聲字，《說文解字》云“諧，詥也，從言皆聲。 ”“諧和”，各組成部分之間協調地相互聯系在一起；《爾雅》中說：“諧，和也。 ”可見，“和”與“諧”同義。

中國文化從一開始就把和諧作為價值觀的最高準則。“和”的理念，最早孕育于遠古的巫術禮儀之中。人類早期的這種原始文化形態逐步分化形成了“樂”與“禮”。 “樂”在遠古，指的是詩（歌）、樂、舞三位一體，中國古典美學高度重視“樂”中所包含和體現的“和”。

先秦時期經典中有大量關于“和”的記載。據《史記·五帝本紀》記載，遠自黃帝時代，就已萌發了“協和萬邦”的思想。《尚書·堯典》中說堯能由近及遠地團結天下百姓“克明峻德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。”《尚書·舜典》中產生了“八音克諧，無相奪倫，人神以和”的觀念。在《周易》和《詩經》中已有大量的“和”的理念運用和表現。《易傳》提出“太和”觀念，講“保合太和，乃利貞”，把“和”作為人道追求的最高目標，這里的“太和”就是最高境界的“和諧”，一旦達到“太和”境地，自然、社會和人事，一切都將順暢安寧。西周太史史伯提出“和實生物，同則不繼以他平他謂之和”[3]515的著名論斷，史伯認為，“和”與“同”是不一樣的，“和”是各種不同因素形成的統一，“同”則只有一種原素，沒有矛盾，最好的境界是“和”而不是“同”；“和”能促進萬物的生長，“同”則停止事物的發展。

春秋時晏嬰進一步發揮了史伯的“和同”思想，提出“相成”、“相濟”、“濟其不及，以泄其過”等樸素辯證的觀點。認為五味相和，“濟其不及，以泄其過”方能成為美羹，“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可如是也”[4]259。晏嬰不僅承認事物多樣性的統一，而且提出“相反相濟”的對立統一思想，難能可貴。春秋時期的“和同之辨”，對“和”的思想作了更深刻的哲學論證和闡釋。

“禮”是社會發展到一定階段的產物。在西周，“禮”是政治制度和道德規范的總稱，也包括各種禮節儀式。周禮的核心是奴隸制基礎上的宗法等級制度。目的是為了維護社會的和諧穩定，從這個意義上說，可以把“禮”看作是“和”的另一種表述方式。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”[5]923“大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失節，故祭天祀地，明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，合敬同愛矣。 ”[5]921有了“樂”與“禮”，天地之間便有了和諧與秩序，就能風調雨順，和順安寧，四海之內的人們就能相互尊敬，國泰民安。

二、儒家關于和諧的理念

儒家的理想是構筑一個和諧有序的世界，因此“和”在儒家思想體系中有著特殊的地位。“和”是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。儒家的出發點是個群關系、人我關系，追求的是人與人之間的和諧。要求通過道德修養來調整人與人之間的關系,使社會成為一個和諧理想社會。

（一）孔子的“中庸”思想

孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”[6]110的觀點，并以“仁”釋“禮”，倡“中庸”之道。孔子的學生有子認為“禮之用，和為貴”[6]43，意思是禮儀的施行做到恰到好處才算可貴，認為禮的作用，本來是調節人與人之間關系的,其重要之點在于使人們之間的關系和諧。孔子的孫子子思在《中庸》中把“和”與“中”聯系起來，發展成更系統的“中和”思想，并解釋說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，又說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。意思是說，心中的喜怒哀樂在沒有表現出來時，稱作“中”，表現出來而又都符合禮儀，就叫做“和”。“中”是天下的根本；“和”是天下的共通大道。如果能做到“中和”，天、地的位置就各在其位了，世上萬物就發育生長了。在這里，明確把“中”視為“天下之大本”,把“和”看作“天下之達道”。可以說，“和諧”的本源就是儒家的中庸之道。

儒家的經典《禮記·禮運》,還為我們描繪了一幅“大同”社會的藍圖：“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養”，“盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這樣的社會是“天下為公”的社會，是有著和諧人際關系的社會,是和平寧靜的社會。這大概也就是孔子向往的“天下有道”的社會。

孔子還從“仁學”著眼，看待人與自然的關系。孔子提出“智者樂水，仁者樂山”的觀點，他向往“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”[6]98的自由境界。在孔子看來，人與自然的這種和諧融洽的關系，充分體現了人生理想，即實現了天下大治的愿望。

（二）孟子的“人和”思想

孟子進一步發展了孔子的思想，孟子說：“天時不如地利，地利不如人和”[7]191，把“人和”提到諸和之首，認為只要內部和諧，上下齊心協力，就能無往而不勝。在人與自然的關系上，注重人與自然的和諧，他在《孟子·盡心上》說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”認為人的心、性與天本為一體，天人是相通的，由此得出結論：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”體會到人與自然達到和諧的快樂，認為美就在于人與自然的統一。在處理人與人之間關系時，孟子強調“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這種“推己及人”的做法對于協調人際關系起著重要作用，一個社會只有嚴于律己、寬以待人，形成團結互助、尊老愛幼的風氣，社會才能充滿溫馨與和諧。在社會政治領域，孟子追求“行仁政”，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣”。孟子還認為：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”[7]153希望統治者施行“仁政”，不違農時，使百姓豐衣足食，從而實現統治者與被統治者的和諧共處。在自我身心內外的和諧方面，孟子說:做人應該“存其心,養其性”,“修身以俟之,所以立命”。就是說，一個人如果要保存他的本心,修養他的德性,以實現天道的要求,一定要修養自己,保持和天道的一致,這就是安身立命了。安身立命就是要使自己的身心和諧,內外和諧,言行符合天道的要求。

可見,孟子較為系統地論述了有關 “和諧”的思想，他所強調的正是由道德學養的提升,以求身心內外的和諧。

（三）董仲舒的“天人合一”觀念

董仲舒的哲學基礎是“天人感應”學說，“人副天數”是其“天人感應”學說的一個著名命題。在他看來，天和人是相通的，天是有意志的，是最高的人格神，天按照自己的面貌創造了人。《春秋繁露·人副天數》中說，“天地之符，陰陽之副，常設于身。身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。”也就是說，“以類合之，天人一也”，那么天有十二個月，人也有十二塊大骨節，天有三百六十日，人也有三百六十塊小骨節，天有五行，人有五臟，天有四時，人有四肢。于是董仲舒把天數、人體納入一個完整的系統結構之中。

董仲舒還明確提出了“天人合一”的觀點。他在《春秋繁露·五行相生》中寫到：“天人之氣，合而為一。分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。”認為天人的關系是合而為一的，并對“中”、“和”作了切中肯綮的理解：“中者，天下之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。 ”[8]在這里，董仲舒將“中”與“和”分別上升到了“天下”、“天地”這樣一個難以企及、無以復加的高度，所謂“中”與“和”，便由此而最終被提升到了一個終極的哲學本體論的高度；與此同時，董子在此更將“中”與“和”分別與“道”與“德”有機結合、完美統一起來，而且在他看來，“夫德莫大于和，而道莫正于中”。換句話說，所謂“和”，就是“德”而且又是其中最“大”的“德”；而所謂“中”，就是“道”而且更是其中最“正”的“道”。這一說法應當說是極為精辟的。

可見，儒家的和諧思想，不僅是指人與人關系的和諧，還包括人與社會、人與自然的和諧，甚至還包括個人自身內部器官與功能的和諧。“仁者愛人”是人與人之間的和諧，“中庸”之道是人與社會的和諧，“天人合一”是人與自然的和諧，中醫學辯證的治療是追求人體內部的和諧。

二、道家對“和諧”的理解

人們有種誤解，好像“和”是儒家的重要范疇，與道家思想無關，其實，道家從創始人老子到戰國中期的稷下道家、莊周學派及歷代道家傳人，都從不同視角論述過有關“和”的思想。

（一）老子關于“和”的基本思想

其一，老子詮釋了“和”的含義。

《老子》說，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（第四十二章），萬物都包含著陰和陽，陰陽混合適中就能生成新的 “和”，他把事物內部的對立面概括為“陰”與“陽”，同時又把它們的統一概括為“和”，這是從哲學的高度解釋“和”，用“和”來概括萬物之間的關系，認為“和”是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。

其二，老子揭示了“和”的存在方式。

老子指出“相反相成，對立統一”乃是“和”的存在方式。

《老子》第二章：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物的存在都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，指出“相反相成，對立統一”乃是“和”的存在方式。確認了對立統一是永恒的、普遍的法則。

其三，老子把人與自然的和諧建立在“法自然”的原則上。

他認為，廣大而無限的宇宙是一個統一整體，是由道、天、地、人四個要素組成的大系統，這四者之間不是相互沖突，也不是雜亂無序，而是井然有序和諧統一的，這集中體現在“人法地、地法天、天法道、道法自然”[9]44這一根本原則上。

其四，老子指出了達到“和”的方法。

老子認為清靜無為，是實現“和諧”的最好方法。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。[9]103在這里“無為”的內容就是 “好靜”、“無事”、“無欲”，如果為政能做到“無為”，讓人民自我化育，自我發展，自我完成，那樣人民自然能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。

其五，老子設想了“和諧社會”的圖景。

老子設想的“和諧社會”是“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”[9]120。百姓衣食住行無憂，社會民風民俗淳樸，大家快樂愉悅，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”[9]120。

（二）稷下道家關于“和”的論述

稷下黃老學派則在“精氣論”的基礎上把人與自然的統一直接建立在“和”的規律上。他們改造了老子的“道”，吸收了它的“其中有精”、“沖氣以為和”的基本內核，認為宇宙萬物都是由“精氣”構成的，而“道”主要是指精氣的屬性、功能、本質和運動規律，其中最核心的就是“和”。他們認為，萬物只有按照“和”的規律運動變化，才能生生不息，永無止境。

萬物如此，人心也不例外，“彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成”。[10]397人們只要保持內心的和諧并按照“和”的規律認識和對待事物，不但可以“其外安榮”、“浩然和平”、“四體乃固”、“九竅遂通”，而且“乃能窮天地，被四海，中無惑意，外無邪災。心全于中，形全于外，不逢天災，不遇人災”；可以“戴大園而履大方，鑒于大清，視于大明”；“遍知天下，窮于四極”[10]399。 這也就是“圣人”、“得道之人”所達到的自由境界，即人與自然和諧統一的最高理想。

《管子·兵法》中說：“和合故能諧。”意思就是：有了和睦、團結，行為就能協調一致。而協調一致就必須彼此兼容，因此才有了“陽春次第發，桃李更芳菲”、“宮商聲相合，心同自相親”這樣和諧的畫面。

《管子·霸言》中還提出了“以人為本”的思想，“夫霸王之所使也，以人為本，本治則國故，本亂則國危。”管子認為，霸王之業的開始是以人為根本，根本安定則國家鞏固，根本混亂則國家危險。所以君主圣明則臣下恭敬，政治平和則人民安定，士兵訓練則戰勝敵人，使用能臣則百事順理，親近仁人則君主平安，任命賢相則諸侯臣服。

由此可見，稷下黃老學派把老子的單純“法自然”發展成為認識和運用人與自然共同具有的“和”的規律，這就把人與自然的和諧建立在更深刻的層次上了。

（三）莊子的“和諧”觀

莊子的“和諧”觀蘊涵著許多積極的因素。

其一，在天人關系上，追求人與自然的和諧。

人與自然的和諧就是天和，是指自然界和人類社會和諧共生，和睦共處，即“天人合一”的理想狀態，它是莊子實現和諧途徑的起點。

莊子提出“愛人利物謂之仁”，把仁學擴大到自然，偏重于人和自然的和諧，他說：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天地和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”[11]327。莊子認為，明白了天地之道，就是掌握了根本和本源，就能與自然和諧。用它來均平萬物、調協天下，就是與眾人和諧。與眾人和諧稱為“人樂”；與自然和諧稱作“天樂”。

其二，在人與人的關系上，莊子強調人與人的和諧。

人與人的和諧也就是人和，是指人與人之間和睦相處，社會秩序公正、平等，道德風尚良好的社會理想狀態。

為實現人際關系自由和諧這個目標，莊子提出了一個較為完整的綱領及體系。這個綱領就是：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”[11]162莊子希望人與人相處，就像魚和魚同游于水中那樣，自由自在，自然而然，自得其樂。按莊子的說法，這是人際關系的理想境界，是最美的天然和諧狀況。

莊子描出了理想社會的狀況：“至德之世，不尚賢，不使能，上如枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使以為賜。”[11]315在莊子的理想社會里，“不尚賢，不使能”，沒有所謂德政，沒有所謂擢賢薦能的舉措，人們也就不受道德規范的約束，也就沒有不甘落后的心理壓力，精神上絕對自由；君主如同樹梢，高而不貴，君民之間的等級差異，貌有實無，人們可以充分享受平等地待遇和自給自足的生活，就像野鹿似的自在快活；最后，那個時代人們的所作所為，雖然出自本能，毫無矯揉造作，但卻自然地符合所謂仁義道德，因此，那是一個人人都是“君子”，個個都講道德的社會，那樣的社會安寧祥和，令人神往。

其三，在人與自身的關系上，追求內心世界的和諧。

內心世界的和諧就是心和，是指人在沉思冥想的悟“道”過程中，人的心靈在體驗中同宇宙本體的深不可測，妙不可言的和諧融合狀態。

天和只有經過人和，才能達到心和的最高境界，這是莊子實現人和途徑的最終落腳點。莊子的心理哲學對人們的心理調適、精神修養以及達到內心世界的和諧具有其他哲學家、思想家所沒有的獨特指導作用。莊子對人生虛靜、恬淡的生活追求大膽而熱烈，堅定而執著，為人們構筑一個寧靜的心靈港灣。

首先，要靜養心性，隨順自然。《莊子·在宥》中借得道之人廣成子之口，闡釋其靜養心性，隨順自然的思想，并且強調治國之術與長生之法并無根本不同，其關鍵都在于“清靜無為”，并指出了“守其一以處其和”的養生方法。

其次，要超脫世俗，擺脫物累。《莊子·天下》曰：“不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此自心”，只有這樣才能保持獨立的人格和自由，從而臻至“逍遙游”的境界。

再次，要逍遙物外，任心而游。“獨與天地精神往來，而不倪于萬物充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死者生，無終始為友。”[11]880這種與天地為友，偕自然而游的人生追求，恰恰道出了莊子的平生志趣。《逍遙游》所表現的正是莊子所向往的自在，徜徉自得的心境，以及遺世獨立，悠然獨往，絕對自由的人生境界。只有無視物我之處，忘己、忘功、忘名，與自然化為一，才能求得精神上的徹底解放，達到身心和諧的“逍遙”之境。

綜上所述，在中國傳統文化中，蘊含著豐富的和諧理念，中國思想史上的各家各派，都曾對和諧作過各自不同的理解和詮釋，儒家重人倫，追求社會與人、人與人之間的和諧；而道家師法自然，從中探尋天人合一的哲理。盡管儒家側重于人類的力量，從人的角度來認識自然，強調入世、進取，道家則偏倚于自然的力量，追求出世、超脫，但儒與道作為傳統文化的兩大主流思想，卻是不約而同地表達了對“和諧”社會(理想社會)的向往與祈求。這些思想相映成趣，相得益彰，積淀和凝聚為中華文化的基本精神和悠久傳統，在推動社會發展的歷史進程中，發揮了不可或缺的重要作用，為社會主義和諧社會的構建提供了可資借鑒的思想資源。

[1]袁行霈.中華文明的歷史啟示[J].北京大學學報，2007，（1）：5

[2]孫玉杰.中國和諧文化的思想資源、重要地位和正確導向[J].新華文摘，2007，（5）：116

[3]國語·鄭語[M].上海：上海古籍出版社，1978

[4]徐中舒編注.左傳選·昭公二十年[M].北京：中華書局，1963

[5]四書五經·樂記[M].北京：昆侖出版社，2000

[6]董仲舒.春秋繁露·循天之道[M].北京：中華書局，1975

[7]李耳.老子[M].太原：山西古籍出版社，1999

[8]滕新才.管子白話今譯[M].榮挺進譯注.北京：中國書店出版社，1994

[9]姚漢榮等.莊子直解[M].上海：復旦大學出版社，2000

Abstract:The traditional Chinese culture embodies rich concepts of harmony and various images of a harmonious society.In particular,Confucianism and Taoism abound with exploration and pursuits of harmony.”The doctrine of mean ”proposed by Confucius in pre-Qin period, ”harmonious human relations”raised by Mencius,”harmony between man and nature” put forward by Tung Chung-shu,another Confucian scholar,” a small country with few inhabitants” held by Lao-tse,the originator of Taoism,the thought of”people first ”of Jixia Taoism,Zhuangzi’s freedom pursuit of harmony among heaven,human and mind,and other precious thoughts constitute the ideological origins of today’s theory of building a harmonious society.

Key words:harmony；traditional culture；Confucianism；Taoism

A probe into the Confucian and Taoist thought of harmony

YING Ke-rong

B21

A

1009-9530（2010）04-0015-04

2010-04-16

應克榮（1965-），女，安徽鳳臺人，安徽大學歷史系碩士研究生，淮南師范學院中文與傳媒系教師，研究方向：中國古代文學。