私人性和公共性:哈貝馬斯文學公共領域思想解讀

鄭艷林

(襄樊學院 文學院,湖北 襄樊 441053)

私人性和公共性:哈貝馬斯文學公共領域思想解讀

鄭艷林

(襄樊學院 文學院,湖北 襄樊 441053)

文學公共領域特指“資產階級的公共領域”,資產階級是這個領域的活動主體。哈貝馬斯運用文學這種話語體系在公共領域的發生、發展來闡述他的交往理性概念,他指出文學活動具備獨特的審美中介作用,能夠使得主體獲得良好的交往空間進而實現主體性,但是由于文化消費時代的到來又導致這種對話喪失了存在的現實土壤而不可避免地走向消亡。

哈貝馬斯;交往理性;文學公共領域

公共領域概念正式出現在哈貝馬斯的教授資格論文《公共領域的結構轉型》一書中,他認為資產階級公共領域最先在 17、18世紀的英格蘭和法國出現,之后傳遍歐美。其突出特點是交往主體通過自由公平的對話形成開放的交往網絡,用真誠的對話消除誤會最后形成共識。雖然公共領域思想是哈貝馬斯的學術思想的一個重要組成部分,但是學界長期以來對此研究多局限在《公共領域的結構轉型》之中,缺乏對其公共領域思想的全局性把握和解讀。本文試圖從私人性和公共性入手,對哈貝馬斯的文學公共領域的概念和功用進行解讀,以便更好地理解哈貝馬斯文學公共領域思想的價值。

一、公共領域的嬗變

公共領域其概念可溯源至古希臘,但現代意義上的“公共空間”最早是由漢娜·阿倫特提出的,羅爾斯、哈貝馬斯、查爾斯等人從不同角度入手對公共領域思想展開了論述,其中哈貝馬斯的研究無疑是最為突出的。

公共領域的含義隨著時代的變化而不盡相同,它既是資產階級公共領域的簡稱,也泛指某種現象。哈貝馬斯認為這種公共領域不是一般的公共場所或者公共建筑,而是和公眾、公共性和公開化相關的“公共”,這種“公共領域”的獨特主體是作為公共輿論中堅力量的公眾,對法庭審判的批判監督是其公共性的表現之一。“公共領域說到底就是公眾輿論領域,它和公共權力機關直接抗衡。”[1]2他指出歷史上出現過三種公共領域,即古希臘的公共領域,封建社會的代表型公共領域和資本主義社會的市民公共領域。

古希臘公共領域的實現形式分別是對談和實踐。對談的形式是“討論”和“訴訟”,實踐的表現方式則顯得多樣化,城邦的戰爭和競技活動都是實踐的表現。哈貝馬斯高度肯定了古希臘時期公共領域表現出的公共性,雖然這種公共性是比較原始的,但卻公平、公開,為希臘的公民提供了廣闊的令人自豪的對話空間。在這個空間中,公民相互之間進行對談,從而把意見表達出來,并使之形象化。眾所周知,在古希臘公民有義務和責任去參與如大會、投票、辯論此類的公共事務。哲人蘇格拉底就在人頭攢動的廣場、街頭進行辯論,既展示個性又交流意見。通過現存的對話錄,我們能遙想古希臘時期公共生活的真實場面。

中世紀的公共領域是代表型公共領域的代表樣式,其核心是封建宮廷。中世紀的公共領域混合了私人領域和公共領域,只有封建領主、教會和貴族才有絕對發言權。并且,中世紀的公共領域是“朕即國家”的延伸,公有意味著領主占有,由貴族和僧侶組成的會議也不能代表大眾的意見,所以,當時并不存在真正意義的公共領域。

但這種公共領域并不是鐵板一塊,哈貝馬斯指出它已有分化的跡象。到了文藝復興時期,上層社會巴洛克文化就已經逐漸失去了公共性。到了 18世紀,變化開始加劇,這時期的封建勢力、教會和貴族階層發生了變化,形成了對立的二極,最后分裂成為公私截然對立的二極,分裂的原因正是資本主義經濟萌芽產生的新政治力量。伴隨著封建宮廷的代表型公共領域從國家中分離,現代意義上的公共領域和私人領域產生了。并且宗教改革又進一步瓦解教會的權威,于是信仰成為了“私人的事情”。對于宗教自由,哈貝馬斯強調這在歷史上是第一個私人自律的領域,這個見解顯然有其合理性。

哈貝馬斯對公共領域的界定是準確的,他對公共領域運作機制的解析,有助我們正確把握交往主體在公共領域中的定位和角色。從代表型公共領域向市民公共領域的轉型,我們看到了經濟發展帶來的文化進步和市民主體意識的覺醒。隨著資本主義在歐洲的封建土壤中逐漸萌芽,思想文化領域中的變革也是勢在必行。資產階級反對中世紀的黑暗控制,要求信仰的要求,他們迫切希望打破教會和貴族的話語霸權,提倡代表他們利益要求的市民文化。于是,公共領域相應地從代表型轉變為市民型,其突出標志便是話語權力的變化。從君主專制話語到民主商談話語的轉變展現出了對話的民主社會美好景象,因為這種對話中蘊含了交往理性,一切問題似乎都可以在對話的空間中獲得解決。

我們知道,公共領域結構的轉型和經濟的發展是密不可分的:經濟的發展和交通的便捷為市民主體的交流提供了良好的物質條件;文化水平的提高使他們有了表達自身想法的可能;報紙和雜志的出現又提供了表達的舞臺。同時報紙的出現是一個新的契機,通過報紙,分散的意見能夠集中,然后形成一種有影響力的公眾力量。但報紙因其不斷發展壯大,其話語霸權也開始逐漸顯現出來,進入 20世紀后這個問題變得越發嚴重,在某種程度上,大眾傳媒甚至影響了公共領域的結構。對這個問題,哈貝馬斯一度表示了嚴重的擔心,但后來他承認由于過分憂慮而忽略了讀者潛在的批判力量。

二、文學公共領域和私人領域

按照哈貝馬斯的理解,文學公共領域是資產階級公共領域的前身,因為它還和王室的代表領域發生著聯系,所以既不獨立也不成熟。另外,其運作機制也不健全,還停留在對內自我啟蒙的階段,沒有向外擴展的意圖。盡管不足之處很多,但在這個領域中市民已經開始逐漸使用交往理性。這點我們需要肯定。

所謂的文學公共領域,是市民階層和貴族在大眾的咖啡館和私人的沙龍里就文藝話題進行坦誠交流的一個公共空間。當時很多著名作家都是其中的常客,很多傳世的作品也在其中流行。

我們該如何認識這種文學公共領域存在的價值呢?應當說,文學公共領域是一個交往理性非常活躍的領域,在資產階級文化和意識形態傳播方面起著重要的作用。其表現形式雖然樣式紛雜,但存在共同點:“首先是文學批評中心,其次是政治批評中心。”[1]37具體而言,英國是咖啡館,圍繞文學的批評常擴大成為了對政治的批評;法國則是沙龍,壟斷了文學的“首發權”,作品必須在沙龍中獲得合法地位;德國因為發展較慢,城市發展嚴重不足,沒有類似英法兩國的文學公共領域,但在語言協會中有類似的機制。總體上看,此時的文學公共領域雖已初步成型,但未完全擺脫宮廷的影響,缺乏徹底獨立性。只有在資產階級革命之后,文學才脫離了宮廷的影響,開始走進了市民的公共領域,在這個充滿平等交往對話的話語環境中,文學的自由性才能夠得到最大的發揮,也開始有了啟蒙的意義。

沙龍為市民的交往提供了一個很好的空間,它把市民的家庭生活推向了社會,使得私人的生活越來越具有公共性。私人走出了臥室,進入了沙龍公共領域,原本是私人情感表達的信件也逐漸具有了公共性。相關的例子是,17世紀的報平安的家書變成了心靈傾吐的家書,許多書信一開始就帶著刊登發表的意圖。哈貝馬斯敏銳觀察到了這個變化,指出正是這些書信和帶有傾訴欲望的日記促進了 18世紀文學的發展。我們可以肯定,正是寫作把具有私人性的體驗帶到了公共領域之中,從而,私密變成了公共,不再具有完全的私密性。比如,斯達爾夫人就在家中舉行社交活動,要求與會人把自己的晚會經歷寫成信件,最后的結果是每個人都可能成為他人信件中的主題。此類寫作通過一種開放的、包容性的創作模式來進行,最后產生了互補性的效應。這樣,交往理性就完美地和文學的傳播、接受過程融為一體了,這個現象在以前是難以想象的。

于是,私人領域和公共領域通過文學的中介作用開始逐漸結合。“最初靠文學傳達的私人空間,亦即具有文學表現能力的主體性事實上已經變成了擁有廣泛讀者的文學;同時,組成公眾的私人就所讀內容一同展開討論;把它帶進共同推動向前啟蒙過程當中。”[1]54這樣,私人性和公共性就完美結合到了一起,并且隨著文學創作的繁榮,市民圖書館也開始出現,這樣文學和公眾的關系就更為密切,最后廣大市民組成了以文學討論為主的公共領域。通過文學討論,個人對自身有了更為清楚的認識。而就個體自身而言,個體借助文學建立了主體性,也明確了自己的自我認同。哈貝馬斯認為,寫信讓個體的主體性很好地表現出來,18世紀也因此成為“書信世紀”。

自我認同并不僅僅停留在私人領域當中,為了獲得更廣的認同,個體性有向公共領域擴展的需求。在私人性過渡為公共性的過程中,文學發揮了藝術的審美中介作用,畢竟人類社會的特質是“通過以日常語言為交往,以傳統為中介的共同生活。”[2]書信作為文學樣式的一種,雖然最為內在,但這種最內在的私人主體性一直都是和公共性聯系在一起。個體在進入公共領域的過程中姿態是積極的,個體主動把私密性的經驗帶入公共領域之中,而不是靠揭露他人的隱私來實現。個體勇于披露自己的經驗,目的是要讓他者也能參與到自己體驗中去,去分享自己的喜怒哀樂,而不是僅為了披露而披露,這點和我國一度流行的“身體寫作”是迥異的。

其實,就文化的現代性來看,文學是個體之間、個體與共同體之間的中介手段,文學為個體建立了交往的關系,也建立了和他者的主體間性關系。在私人領域,通過個人書信的表達,文學首先確定了個體的主體性,個體因此獲得了自我的認同,實現了自我的啟蒙。并且通過對文藝問題的商討,市民也逐漸獲得了批判意識和辯論技巧,作家也獲得更多的創作自由和表現領域,這個過程是真誠平等雙向互動的。

三、文學公共領域和文化工業

文學公共領域為何有此神奇功效呢?這個還需要從文學公共領域特有的機制談起。沙龍、咖啡館和宴會的內在機制是一致的。首先,它們把平等自由作為第一原則。這樣,大眾就獲得了充分表達個人意愿的自由。其次,文學的公共領域中有專業的交流工具,如藝術和文化批評雜志這些機制化的藝術批評工具,這些批評活動具有開放、包容性,能把個體的市民都團結在一起。同時,文化沙龍或者咖啡館按時出版的文章也保持著對話的形式,也促進了市民間的無障礙對話,這也是交往理性發生作用的一個重要表現。

這種對話的結果是:公眾在對哲學以及文學的批判過程中實現了逐漸啟蒙的目的。在哈貝馬斯看來,文學在文學公共領域中充當了啟蒙的作用,公共領域特有的對話交往同時又促進了個體的交往,市民主體在這個領域的交往中實現了對自我主體性的喚醒。并且這種交往還形成了一種可靠的共識,這種共識最終能夠反對專制主義的霸權。這種霸權來自于公共權力領域、政治公共領域,它們有能力也有機會去干涉文學公共領域的正常發揮交往溝通的作用。不過,文學公共領域自身強大的生命力逐漸抵抗住了這些因素的影響,開始獨立發揮出積極的意義。

但是文學公共領域的地位并不穩固,隨著文化工業的興起,文學公共領域開始遭遇挑戰。首先,文化工業以其強大的資源整合力開始逐步蠶食文學公共領域,隨著廣播、電視等現代媒體的出現,文化逐漸變得商品化、娛樂化、膚淺化,傳統的閱讀書籍(文學)方式逐漸式微。“電影和廣播不再需要裝扮成藝術了,它們已經變成了公平的交易。”[3]108其次,媒體的話語霸權取代了公眾的自由溝通。典型的例子就是廣播的話語壟斷,“它使所有的參與者都變成了聽眾,使所有的聽眾都被迫去收聽幾乎雷同的節目”。[3]109排斥多樣、拒絕對話導致了文學公共領域賴以存在的前提已蕩然無存,交往理性也就失去了存在的可能。公眾由文化批判者變成文化消費者是個信號,于是,資產階級的文化公共領域在文化工業和大眾傳媒的步步緊逼下開始瓦解。文學公共領域消失了,取而代之的是文化消費的偽公共領域。圓桌會議、脫口秀節目是典型的偽公共領域,這些對話貌似交流,實則虛偽,在商業的運作下已經有了“組織的正式形式”,并且作為公共教育的一個表現方式出現。馬爾庫塞認為這樣最后導致了“極其強大的教育和娛樂機器把他同其他人結合在一種麻木不仁的狀態中。”[4]哈貝馬斯對這個現象進行了不遺余力的批判,認為這種對話和批判是文化工業的產物,它并不是有交往理性參與的對話,而是在潛規則支配下進行,交談雙方對潛規則是心知肚明,共識并不是這種對話的目的。這種“偽對話”說明文學公共領域已經走向了死胡同,“文學公共領域的存在和發展正需要文學觀念和立場的差異性和復數性,取消了差異性和復數性的文學只能是極權主義時代的文學。”[5]

在此基礎上,哈貝馬斯總結了現代社會中的文學公共領域消解的幾個原因。

首先,傳統社會中,私人領域和公共領域是相對隔絕的,文化批判公眾的交往是通過閱讀來實現的。但文化工業的出現,消費時代的到來就消除了這個隔絕,公眾的活動總在同一個環境中進行,公眾無需通過討論來達成共識,所以“合理的討論”沒有存在的必要,交往理性也就失去了施展本領的空間。

其次,大眾傳媒也加速了文學公共領域的消解。報紙為了銷量最大化不惜以放棄文學公共領域為代價,而不是對理性的正確運用。市民在文學閱讀活動中形成的與文學相關的主體性逐漸被大眾傳媒剝奪,導致閱讀人群的減少并直接造成公共批判意識的逐漸削弱,最后促成了文學公共領域的崩潰。

按照哈貝馬斯的理解:大眾傳媒利用了文化消費公共領域強勢侵入了市民的小家庭,破壞了私人的內心領域,也打亂了原有的社會結構,最后導致了市民階層缺乏分辨能力去盲目接受大眾文化。但真相并非如此簡單,事實證明,哈貝馬斯對文學公共領域崩潰過程的描述是恰當的,但他對市民和文化工業彼此間關系的描述是過于簡單的。首先,文藝活動本身的獨特性決定了文化工業不可能和普通工業生產完全等同,雖然法蘭克福學派認為文化工業通過對文化產品的生產去影響甚至控制大眾的思維。事實證明,文化工業雖然可以采取流水線方式進行生產,但只因此提高了生產效率,其藝術魅力的獲得還是歸功于藝術家,這點和普通工業流水線生產是迥異的。其次,普通大眾作為藝術生產者的權力也是不容忽視的。費斯克認為文化消費領域消費的是意義、快感和身份,觀眾作為最后的生產者對于消費的完成具有不可或缺的意義。誠然,我們認為即便是文化工業高度發達的當今社會,觀眾仍然不是完全被動的,他同樣具有主動權,在文化消費活動中也不是完全被動的,畢竟只有觀眾對消費品的積極介入才可以實現消費的完成,觀眾甚至可以排斥作品本意而實現對文化消費品的誤讀,這是所有藝術活動的共性。

總之,文學公共領域的形成和發展具有戲劇性:現代的社會促進了文學公共領域的發展,但文化工業的發展卻限制了文學公共領域的深化。文學本可在公共領域中實現交往、啟蒙的作用,但在文化工業的步步緊逼下失去了現實的可能性。文學公共領域從形成到崩潰也從反面說明:僅依靠語言學轉向并無力解決啟蒙理性濫用導致的諸多現代弊病。我們應該肯定哈貝馬斯對文學公共領域消失和大眾批判力喪失的警惕,但是他顯然忽略了大眾潛在的批判意識。文化的商業運作模式是大勢所趨,文化消費的利益驅動也在所難免,但是觀眾固有的對抗、批判意識會一直對文化工業形成持續的挑戰,迫使其不斷進行自我調整。這種博弈會繼續在公共領域中進行并不斷促進文化的發展。

[1] 哈貝馬斯.公共領域的結構轉型[M].上海:學林出版社,1999.

[2] 哈貝馬斯.作為意識形態的技術與科學[M].上海:學林出版社,2002:132.

[3] 霍克海默,阿多爾諾.啟蒙的辯證法:哲學片段[M].上海:上海人民出版社,2006.

[4] 馬爾庫塞.愛欲與文明[M].上海:上海譯文出版社,2006:78.

[5] 陶東風.文學公共領域的價值規范[J].上海文學,2008(11):84-87.

Privacy and Public:Interpretation on the Thought of Habermas in L iterature Public Sphere

ZHENG Yan-lin
(College of Chinese Language and Literature,Xiangfan University,XiangFan 441053,China)

Literature public sphere refers specifically to the bourgeois public sphere,and the bourgeoisie is the main active subject in this sphere.W ith describing the occurrence and development of literature in the public sphere,as a language system,Haber mas elaborates his conceptof communicative rationality.He pointed out that as a distinctive aesthetic medium,literature activities can make the main subject to get a good space for dialogue and thus to achieve the subjectivity.However,due to the advent of the cultural consumption era,this kind of di2 alogue has lost its existence foundation,and then will drive to extinction inevitably.

Haber mas;Communicative rationality;Literature public sphere

I0-02

A

1009-2854(2010)06-0059-05

2010-03-15;

2010-04-08

襄樊學院校級科研項目(06037)

鄭艷林(1981—),男,湖北襄樊人,襄樊學院文學院講師。

(責任編輯:倪向陽)