元后期倫理道德劇興盛原因新論

李躍忠

(湖南科技大學(xué) 人文學(xué)院,湖南 湘潭 411201)

元后期倫理道德劇興盛原因新論

李躍忠

(湖南科技大學(xué) 人文學(xué)院,湖南 湘潭 411201)

前人在論及元雜劇后期倫理道德劇創(chuàng)作興盛的原因時(shí),多從理學(xué)的影響來展開。實(shí)際上,這一問題如從社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、文藝學(xué)等角度來看待,它的出現(xiàn)除理學(xué)的影響外,還有以下原因:順應(yīng)蒙古統(tǒng)治者倡導(dǎo)倫理綱常以延長(zhǎng)統(tǒng)治的時(shí)勢(shì)需要,雜劇前、后期審美趣味的變化,儒家實(shí)用功利文藝觀的影響,迎神賽社及宗祠祭祀等民俗活動(dòng)的演劇需要,宋元以來宗教“三教合一”的影響。

元雜劇;南戲;倫理道德劇

一、元后期倫理道德劇創(chuàng)作概況

元代是我國(guó)戲曲發(fā)展史上的黃金時(shí)期之一,關(guān)于元雜劇的發(fā)展分期,學(xué)者們多根據(jù)鍾嗣成《錄鬼簿》的記載來劃分。前期(1234—1307年)是元雜劇的興盛期,作品反映了蒙古滅金至南北統(tǒng)一前后的社會(huì)現(xiàn)實(shí),大多具有深刻的思想內(nèi)容和強(qiáng)烈的時(shí)代氣息,風(fēng)格豪放粗獷,語(yǔ)言質(zhì)樸本色,表現(xiàn)了北方文學(xué)的特質(zhì)與精神。后期(1308—1368年),元雜劇的活動(dòng)中心從大都移到了杭州。這一時(shí)期,由于社會(huì)條件的改變,尤其是科舉制的恢復(fù),使得許多文人又都忙于鉆營(yíng)科舉。而其地位的改善,使他們創(chuàng)作雜劇不像過去那樣憤世嫉俗了,缺乏了前期那種直面現(xiàn)實(shí)的精神,或?qū)懫溲判?或高唱“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也枉然”的濫調(diào),成了封建禮教的衛(wèi)士。后期雜劇脫離現(xiàn)實(shí),思想平庸;藝術(shù)上也失去了前期作品的質(zhì)樸本色。這些都表明了雜劇已呈衰微之勢(shì)。

在元代后期戲劇領(lǐng)域創(chuàng)作總體衰微之時(shí),倫理道德劇的創(chuàng)作卻呈繁盛之勢(shì)。元前期雜劇也有一些倫理劇,但所占比例十分少,在大德以前的 345個(gè)劇本中,從劇目標(biāo)題來看,僅有 14個(gè)屬于這一類。[1]但到后期,這類劇作明顯增多,形成了一股創(chuàng)作潮流。李修生指出在元代晚期雜劇創(chuàng)作出現(xiàn)了三種傾向,其一便是“雜劇作家中有意識(shí)宣揚(yáng)封建道德的傾向”[2],黃天驥將元代戲曲活動(dòng)分為北方戲劇圈和南方戲劇圈,他指出:“在南方戲劇圈中除了演出從北方傳入的雜劇劇目外,較多劇作注重表現(xiàn)愛情婚姻和家庭倫理等社會(huì)問題。”[3]

筆者粗略統(tǒng)計(jì),在元后期有作者可考的 156種雜劇中①統(tǒng)計(jì)時(shí)以鐘嗣成《錄鬼簿》“前輩”、“方今”為界,凡“前輩”均為前期作家,此后則為后期作家;劇目、劇情參見莊一拂編著《古典戲曲存目匯考》(上海古籍出版社,1997),另有的劇情無(wú)考時(shí),便依題目名稱推斷。,倫理道德劇有 32種。其中存本 10種:宮天挺《范張雞黍》、鄭光祖《伊尹扶湯》、《周公攝政》、鮑天祐《史魚尸諫衛(wèi)靈公》、楊梓《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、秦簡(jiǎn)夫《趙禮讓肥》、《東堂老》、《剪發(fā)待賓》、蕭天瑞《殺狗勸夫》。散佚或存殘曲的 22種:鮑天祐《孝順女曹娥泣江》、《重糟糠宋弘不諧》、《比干剖腹》、《東萊太守楊震辭金》、《貪財(cái)漢為富不仁》、汪勉之《孝順女曹娥泣江》、喬吉《死生交讬妻寄子》、《賢孝婦》、《節(jié)婦牌》、睢舜臣《屈原投江》、周文質(zhì)《蘇武還朝》、吳弘道《屈原投江》、屈恭之《孟宗哭竹》、羅本《忠正孝子連環(huán)諫》、楊訥《田真泣樹》、金仁杰《周公旦抱子攝朝》、《東窗事發(fā)》、《長(zhǎng)孫皇后鼎鑊諫》、趙善慶《負(fù)親沉子》、《褚遂良擲笏諫》、鐘嗣成《孝諫鄭莊公》、《馮歡焚券》。

無(wú)名氏劇作中有 30種左右:《錄鬼簿》、《太和正音譜》共錄 17種。存本 4種,《劉弘嫁婢》、《張千替殺妻》、《舉案齊眉》、《仁義禮智》;散佚或存殘曲的 13種:《妳乾兒》、《殺狗勸夫》、《后姚婆》、《孝順子磨刀勸婦》、《目連救母》、《蔡順分椹》、《死生交讬妻寄子》、《霍光鬼諫》、《趙宗讓肥》、《豫讓吞炭》、《繼母大賢》、《賢孝牌》、《田真泣樹》、《三賢婦》等。另有未被這兩種書著錄,但有劇本流傳的 4種:《小張屠焚兒救母》、《孟母三移》、《蔡順奉母》、《九世同居》;或被明清其它文獻(xiàn)著錄有十余種:《老萊子》、《郭巨埋兒》、《孝義感慶會(huì)迎慈堂》、《明旌表顏母訓(xùn)子》、《陳子容仁義交朋》、《陳孝婦貞節(jié)守荊釵》、《陳翠娥貞節(jié)賞元宵》、《施仁義岑母大賢》、《金振遠(yuǎn)仗義疏財(cái)》、《漢李陵撞石全忠孝》、《漢忠臣疊士望嗣臺(tái)》、《盡忠孝路沖教子》(其中有部分年代難以明確,可能是明代作品)。

南戲是南宋光宗(1190—1195年)前后形成于浙江溫州一帶的一種戲曲形式,入元以后,在雜劇這朵藝術(shù)奇芭的映襯下,顯得黯淡無(wú)光,幾于要銷聲匿跡,但在元代后期,它又忽然興盛起來,產(chǎn)生了《琵琶記》及“荊、劉、拜、殺”等優(yōu)秀作品。南戲作品的題材不及北雜劇廣泛,主要是愛情故事,另有部分歷史劇、公案劇。除這些外,南戲在題材上寫的較多的便是描寫家庭倫理,宣揚(yáng)禮教之作,在 210十多種南戲中,這樣的篇目有 15種。其中存本 2種,徐仲由《殺狗記》、高明《琵琶記》;散佚或存殘曲的無(wú)名氏作品 13種:《王祥臥冰》、《黃孝子》、《老萊子》、《孟母三遷》、《蘇武傳》、《周羽教子尋親》、《馮京三元記》、《單衣記》、《黃孝子尋親記》、《楚昭王》、《劉孝女金釵記》、《孟姜女貞烈戲文》、《蘇武牧養(yǎng)記》等,另如《荊釵記》、《張協(xié)狀元》、《王宗道負(fù)心》、《王俊民休書記》、《王魁負(fù)桂英》、《三負(fù)心陳叔文》、《朱買臣休妻記》、《秋胡戲妻》、《崔君瑞江天暮雪》等劇作敷衍已婚男女負(fù)心、變心故事,亦涉道德問題,則有 24部。

以上合計(jì)有 80余種,其數(shù)量不能謂不豐,形成了元后期戲曲創(chuàng)作的一股潮流;再加之前期的十幾個(gè),它們一起上演在元代后期的舞臺(tái)上,共同“活躍”了元后期劇壇。它們以思想內(nèi)容的特殊性,順應(yīng)了統(tǒng)治者所倡導(dǎo)的“道德救亡”之意圖,故在社會(huì)上產(chǎn)生了較大的影響,對(duì)后來的戲劇創(chuàng)作也產(chǎn)生了一些影響,如明初朱有燉、中期沈璟、晚期黃周星的曲論、創(chuàng)作都貫穿著這一思想。當(dāng)然,這股創(chuàng)作潮流的形成,也是元后期雜劇走向衰微的一個(gè)重要原因。

這些倫理劇幾乎涉及了中國(guó)古代倫理道德的各個(gè)方面:(1)孝悌。后期倫理劇主要是宣揚(yáng)二十四孝如伯俞、孟宗、蔡順、老萊子、閔子騫、王祥等的故事;另也有一些其它民間傳說,如小張屠焚兒救母、孝順女曹娥泣江、目連救母等。關(guān)于兄弟友愛的有《田真泣樹》、《趙禮讓肥》等。(2)忠君、忠主。這主要是通過描寫歷史上的一些忠臣烈士的故事,如伊尹扶湯、周公攝政、比干剖腹、屈原投江、蘇武還朝、霍光鬼諫等來進(jìn)行。當(dāng)然,也有些是民間流傳的故事,如漢李陵撞石全忠孝,與史載相反,純屬民間誤傳。(3)“義夫節(jié)婦”。元雜劇中有許多宣揚(yáng)節(jié)烈婦女的作品,如《琵琶記》、《賢孝婦》、《節(jié)婦牌》、《陳孝婦貞節(jié)守荊釵》等。這些劇作,有的正面描寫夫妻間相敬如賓、和諧美滿的生活,如《舉案齊眉》;也有的通過批判已婚男女負(fù)心、變心行為,進(jìn)而以此來規(guī)導(dǎo)人們,從而起到教化作用,如《張協(xié)狀元》、《王魁負(fù)桂英》、《秋胡戲妻》等。另外,有些劇作雖是表現(xiàn)青年男女對(duì)愛情的忠貞,但作者的出發(fā)點(diǎn)則是歌頌他們的“節(jié)烈”,如《荊釵記》。(4)朋友信義。有《陳子容仁義交朋》、《張千替殺妻》、《范張雞黍》等。另如《東堂老》、《豫讓吞炭》等也從某個(gè)側(cè)面宣揚(yáng)了“信”、“義”。(5)家庭中其它人際關(guān)系的。如寫后母、繼母與前房子關(guān)系的有《后姚婆》、《繼母大賢》、《單衣記》等。(6)頌揚(yáng)教子或治家有方的古人,進(jìn)而宣傳禮教。這類劇作有《孟母三遷》、《顏母訓(xùn)子》、《剪發(fā)待賓》、《九世同居》等。(7)封建血統(tǒng)論。有《殺狗勸夫》、《楚昭王》等。前者宣揚(yáng)親近的還是親兄弟,他人并不可靠。后者寫楚昭王被吳兵追趕時(shí),按血統(tǒng)親疏,先后讓妻、子下船投水,以減輕船的重量,只保留同胞兄弟。

并不否認(rèn),這些劇作不同程度地宣傳了封建倫理道德,多數(shù)作品都或多或少散發(fā)出一股道學(xué)氣,但我們不能就都將其統(tǒng)統(tǒng)貼上封建性、落后性、腐朽性的標(biāo)簽,它們也并非全都一無(wú)是處。一方面其中的一些思想如孝敬父母、長(zhǎng)輩,為人要有誠(chéng)信等,在今天的社會(huì)生活中仍還有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義,當(dāng)然像某些劇中對(duì)愚忠、愚孝之類有悖于人道思想的倫理觀的宣揚(yáng),導(dǎo)致人在倫理面前喪失了自我,成了謹(jǐn)守禮法的木偶,則是應(yīng)當(dāng)予以批判,要堅(jiān)決屏除的。另一方面,這些劇作也有其它方面的認(rèn)識(shí)價(jià)值。如《東堂老》一劇既寫了朋友之間的信義,也寫了經(jīng)濟(jì)上的治家之道,即要勤儉持家,并對(duì)富貴之家其子嗣如何守成做了一定的思考,而且也強(qiáng)調(diào)辛苦經(jīng)商為生財(cái)之道,從而使該劇具有較高的認(rèn)識(shí)價(jià)值。另外我們還應(yīng)客觀、合理地分析劇中人物所表現(xiàn)出的忠孝節(jié)義等行為。我們除了從倫理的傳承、影響等角度考慮外,還得認(rèn)為有些情節(jié)其實(shí)也是人類親情之表現(xiàn)。如趙五娘的孝,就不僅是一種道德,更不僅是封建階級(jí)的道德,也不是在奉行“人道主義”,而是一種親情的體現(xiàn),是應(yīng)值得肯定和歌頌的。所以,對(duì)倫理道德劇的研究也有一定的現(xiàn)實(shí)意義,對(duì)我們今天的精神文明建設(shè)也并非全無(wú)裨益。

二、興盛原因探析

在元后期倫理道德劇的創(chuàng)作之所以如此繁榮,其原因誠(chéng)如多數(shù)學(xué)者所言,主要是由于在元后期理學(xué)官方地位確立的影響。事實(shí)上,筆者以為這一現(xiàn)象的產(chǎn)生,除此外還有以下諸方面的原因:

1.時(shí)勢(shì)的需要,是為了順應(yīng)統(tǒng)治者所倡導(dǎo)的“道德救亡”意圖

倫理道德是社會(huì)意識(shí)形態(tài)的重要范疇之一,它對(duì)社會(huì)成員的思想行為、言談舉止有著重要的規(guī)范和制約作用。中國(guó)古代的倫理規(guī)范主要是建立在儒家思想體系上,包括仁義禮智、忠信廉恥、孝悌等范疇。自漢董仲舒提倡“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”后,便確立了它在兩千多年中國(guó)封建社會(huì)中一直處于官方意識(shí)形態(tài)的地位,歷代統(tǒng)治者都將儒家思想奉為治國(guó)的重要法寶,尤其當(dāng)國(guó)事衰微之時(shí),他們更是大力倡導(dǎo)儒家忠孝等思想,企圖以此茍延殘喘。

元朝是我國(guó)歷史上一個(gè)由少數(shù)民族統(tǒng)治的封建王朝。他們初入中原時(shí),對(duì)漢民族的許多傳統(tǒng)較為生疏,接受緩慢。對(duì)漢文化的接受和宣揚(yáng)更多地注意到制作禮樂和定朝儀一類與帝王有直接關(guān)系的問題,而對(duì)一般的倫理觀念并未提到日程上來,故禮教的影響有弱化之趨勢(shì),普通民眾,尤其是青年男女,違禮的現(xiàn)象越來越嚴(yán)重,孔齊曾記載了江浙一帶的“糜風(fēng)”:“浙間婦女,雖有夫在,亦如無(wú)夫,有子亦如無(wú)子,非理處事,習(xí)以成風(fēng)。”(《至正直記》卷二《浙西風(fēng)俗》)但隨著統(tǒng)治時(shí)間的增加,元蒙統(tǒng)治者日漸意識(shí)到了思想控制的重要性。他們一面以法令的形式嚴(yán)懲忤逆者,《元史·刑法志》規(guī)定:“諸子孫弒其祖父母、父母者,凌遲處死。”“諸毆傷祖父母、父母者,也要處死。”另一方面也采用褒揚(yáng)的方式,正面大力旌表賢婦、節(jié)婦、烈女,如至順年間(1330—1333年)共旌表了 26名賢婦(《元史·列女傳》),孝子則更多。

在這樣的社會(huì)氣候下,具有憂時(shí)憂勢(shì)精神的中國(guó)知識(shí)分子揮毫寫下一些頌揚(yáng)孝子節(jié)婦之類的詩(shī)歌,而楊梓、宮天挺、秦簡(jiǎn)夫等劇作家也適應(yīng)時(shí)事的需要?jiǎng)?chuàng)作了一批或宣揚(yáng)孝悌之德、或贊美至親真情、或歌頌朋友信義、或宣揚(yáng)君主思想的倫理道德劇,企圖以此為朝廷推廣教化,改變?nèi)障碌氖里L(fēng)。

2.儒家實(shí)用功利文藝觀影響的結(jié)果

儒家思想對(duì)元后期倫理劇涌現(xiàn)的影響是顯而易見的,王寧曾從觀念和題材兩方面分析了儒家文化對(duì)元代賢孝劇大量產(chǎn)生的影響,[4]當(dāng)然,這一分析也是符合整個(gè)元代倫理劇大量產(chǎn)生這一現(xiàn)象的。但儒家文化除了從倫理觀念和題材兩方面影響倫理劇的創(chuàng)作外,還有很重要的一面,那就是中國(guó)的文藝觀亦深受儒家思想影響,而形成了一種實(shí)用功利的文藝觀,非常強(qiáng)調(diào)文學(xué)的社會(huì)功能。孔子指出:“詩(shī)可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)鳥獸蟲木之名。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)他把實(shí)用功利放在了突出的地位,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的政治功能、教育功能和認(rèn)識(shí)功能。漢代,進(jìn)一步闡發(fā)了文藝的功能在于“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、移風(fēng)俗”(《十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義》),突出了它的倫理風(fēng)化作用。

實(shí)用功利的文藝觀強(qiáng)調(diào)了文學(xué)和社會(huì)的密切聯(lián)系,所謂“文章合為時(shí)而著,歌詩(shī)合為事而作”(白居易《與元九書》)正是這個(gè)意思。從這種觀念出發(fā),中國(guó)知識(shí)分子在“文”與“道”的關(guān)系中,提出了“文以明道”、“文以貫道”、“文以載道”的主張。元代文人也如此,如盧摯論詩(shī),以為做詩(shī),若“言不關(guān)于世教,義不存乎比興,詩(shī)亦徒做。”(《盧疏齋集輯存·文章宗旨》)

中國(guó)知識(shí)分子長(zhǎng)期浸染在儒家思想一統(tǒng)天下的環(huán)境中,都形成了一種齊家、治國(guó)、平天下的憂患意識(shí),所以在世風(fēng)日下的元代后期,文人們(尤其又是統(tǒng)治階級(jí)中的成員)拿起手中的筆,寫下一部部鼓吹倫理、宣揚(yáng)封建道德的劇作(也有詩(shī)文),以圖拯救每況愈下的大元政府,也就不足為奇了。

3.元雜劇審美傾向由俗而雅的變化

封建正統(tǒng)文人向來視詩(shī)文為雅文學(xué),對(duì)其厚愛有加,對(duì)俗文學(xué)則不太重視,視之為“雕蟲小技”。但在元代,由于社會(huì)的劇變及元蒙廢科舉的政策,使許多受過良好教育的文人,如庾吉甫、高文秀等,加入了雜劇創(chuàng)作的行列。他們的介入,使雜劇在創(chuàng)作、表演等方面迅速成熟起來。元代文人較之當(dāng)時(shí)其他階層還是受到了一些優(yōu)待,但比起以前各朝,尤其又是優(yōu)厚文士的宋王朝,其地位低下很多。科舉制的取消,將許多出生寒門的文人的晉身之門堵住了,一些有才之士由此被埋沒,他們中的不少人便以文學(xué)創(chuàng)作來澆心中塊壘。其中一些劇作家還與雜劇表演者結(jié)為知己,如關(guān)漢卿與珠簾秀。他們的生活經(jīng)歷使其更能貼近普通人的生活,從而產(chǎn)生了文人與普通民眾能在同一平面對(duì)話的可能。這當(dāng)是前期大量?jī)?yōu)秀劇本產(chǎn)生的一個(gè)重要原因。

中國(guó)文學(xué)的發(fā)展有這么一個(gè)規(guī)律,幾乎每一種文學(xué)形式都源自民間,一段時(shí)間后引起文人的興趣,經(jīng)過他們的手筆之后登上封建文學(xué)的大雅之堂,但隨之漸漸衰落,最后退出文學(xué)舞臺(tái)。雜劇的發(fā)展也沒有逃脫這一命運(yùn)。文人的參與給雜劇提供了進(jìn)入廟堂的契機(jī),但同時(shí)也使它們逐漸成了少數(shù)人的審美對(duì)象。尤其是到了元代末期,一些曲論家開始用品評(píng)詩(shī)文的標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)點(diǎn)雜劇作品,通過對(duì)戲曲教化功能的強(qiáng)調(diào)及傳統(tǒng)美學(xué)觀念的滲透,促成戲曲向正統(tǒng)文化的貼近,如楊維楨、夏伯和、鐘嗣成等。楊維楨從古代優(yōu)戲著眼,大力倡導(dǎo)戲曲的教化作用,指出“臺(tái)官不如伶官”(楊維禎《優(yōu)戲錄序》),指出戲曲具有“警人視聽,使癡兒女知有古今善惡成敗之勸懲”(楊維禎《沈氏今樂府序》)[5]的作用,夏伯和在《青樓集志》中也說到:“院本大率不過謔浪調(diào)笑,雜劇則不然,君臣如《伊尹扶湯》、《比干剖腹》,母子如《伯瑜泣杖》、《剪發(fā)待賓》,夫婦如《殺狗勸夫》、《磨刀諫婦》,兄弟如《田真泣樹》、《趙禮讓肥》,朋友如《管鮑分金》、《范張雞黍》,皆可以厚人倫,美風(fēng)化。”

雜劇由俗到雅的變化,導(dǎo)致了它失去了原初時(shí)的美感和生動(dòng)質(zhì)樸的個(gè)性,特別是當(dāng)朝廷對(duì)戲曲教化功能進(jìn)行倡導(dǎo)時(shí),大批宣揚(yáng)倫理雜劇的涌現(xiàn)也就是早晚的事了。

4.與迎神賽社、入宋以來宗族思想得到強(qiáng)化、宗祠演劇活動(dòng)頻繁等民俗活動(dòng)密切相關(guān)

賽社活動(dòng)由來已久,在“農(nóng)事既畢,致酒以報(bào)田神也。”(宋高承《事物紀(jì)原》“賽社”條)賽社主要由里社組織,里社既是封建行政的基層機(jī)構(gòu),也是封建社會(huì)基層的道德講授堂及道德實(shí)施的場(chǎng)所。在元代,里社“仍擇數(shù)村之中立社長(zhǎng)、官司長(zhǎng),以教督農(nóng)桑。立牌橛于出側(cè),書某社某人于其上,社長(zhǎng)以時(shí)點(diǎn)視,勸誠(chéng)不率教者,籍其姓名以授提點(diǎn)官責(zé)之;其有不敬父兄及兇惡者,亦然。”(明王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷十六“職役二”)賽社的主要手段有二:一是“禮”,即儒家所倡導(dǎo)的“鄉(xiāng)飲酒禮”;一是“樂”,“樂”除了部分傳統(tǒng)的廟堂雅樂外,大部分當(dāng)是那些名為娛神,實(shí)則娛人的“俗樂”。在這樣的演出場(chǎng)合中,宣講仁義禮智信、忠孝節(jié)烈的劇目是不可缺少的。浙江《諸暨縣志》載:“社日,大家宗祠,必祭祖。祭畢則宴。序齒列座,雖顯貴,不先杖者。祠廟社戲,多演《琵琶記》。陸游詩(shī)有‘沿村聽唱蔡中郎’,蓋宋時(shí)已然。”而戲文《琵琶記》,就是元末明初高明作的宣揚(yáng)“施仁施義”、“有貞有烈”“全忠全孝”的“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然”[6]的劇作。

元代后期,文人及下層藝人創(chuàng)作、改編、演出這些裨益于賢孝、忠義的故事,在某種程度上可以說,也是為了滿足這一部分的“市場(chǎng)”需要。賽社及宗祠祭祀活動(dòng)的頻繁,繁榮了戲曲活動(dòng),從而也促使了這類劇作的大量產(chǎn)生。

其實(shí)這一習(xí)俗一直在舞臺(tái)上得以傳承。山西晉南明代萬(wàn)歷時(shí)期,在“調(diào)家龜”的賽社活動(dòng)中,就要演出《蘆林相會(huì)》、《神殺忤逆子》、《目連救母》、《斷機(jī)教子》等倫理劇目[7]。而日本漢學(xué)家田仲一成指出明清以來,在江南地區(qū)的宗祠演劇場(chǎng)合中,所選劇目大體上有兩個(gè)系統(tǒng):一是宗族內(nèi)部在通常的婚冠喪祭等場(chǎng)合所選的戲曲,被期待發(fā)揮相當(dāng)于《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅頌的“風(fēng)俗教化”的作用,以節(jié)婦、孝子故事等為主;一是在接待外賓時(shí),則選“風(fēng)月”類戲曲。[8]

5.與入宋以來儒、釋、道三教合一的宗教發(fā)展趨勢(shì)有一定關(guān)系

入宋以來,佛、道的勢(shì)力互有消長(zhǎng),但二者的教義都明顯地有與儒家思想合流的趨勢(shì)。如太一教,“專以篤人倫,翊世教為本”,“師弟子之間,傳度授受,實(shí)有父子之義焉。”(王惲《秋澗先生大全集》卷六十一《太一三代度師先考王君墓表》)在元代,相對(duì)而言,道教勢(shì)力長(zhǎng)于佛、儒二家,尤其是全真教影響更大。道教對(duì)中國(guó)人的道德行為有著深刻影響:“道教給人們?cè)O(shè)立的行為規(guī)范,實(shí)質(zhì)上就是封建社會(huì)所宣揚(yáng)的各種道德倫理規(guī)范。道教要求人們的一切行為都必須合乎道德,亦即在善與惡之間要選擇善。善的內(nèi)容表現(xiàn)在君臣關(guān)系上就是忠,在父子關(guān)系上就是孝,在其他社會(huì)關(guān)系上是仁愛、慈悲、信義。這些內(nèi)容大多是從儒家的倫理學(xué)說體系中搬來的……道教的這套學(xué)說,比起儒家純粹地教導(dǎo)人們自覺地遵守各種規(guī)范的做法來,更能促使人們對(duì)自己的行為、欲望加以克制。所以,它對(duì)中國(guó)人的行為的影響是不可低估的。”[9]

元代由于特殊的文化政策,很多知識(shí)分子失去了進(jìn)身之機(jī),使他們中的不少人都崇奉宗教,以求解脫,其宗教意識(shí)大為增強(qiáng)。在這樣的人文環(huán)境下,劇作家除創(chuàng)作一些“神仙道化”劇,但同時(shí)受諸如“太一教”、全真教那樣的教義的影響,也創(chuàng)作一些宣揚(yáng)忠孝節(jié)義的倫理劇來。

綜上所述,元代后期,由于科舉制度的恢復(fù),程朱理學(xué)官方統(tǒng)治地位的確立,以及最高統(tǒng)治者的倡導(dǎo),元雜劇審美趣味由雅而俗的變化,再加之宗祠演劇的頻繁及宋以來儒、釋、道三教合一的宗教發(fā)展的影響,使這一時(shí)期的文人創(chuàng)作了一部部關(guān)乎倫理教化的作品,形成了元代后期戲曲創(chuàng)作的一股潮流。

[1] 中國(guó)社科院文研所.中國(guó)文學(xué)史[M].北京:人民文學(xué)出版社,1985:838.

[2] 李修生.元雜劇史[M].南京:江蘇古籍出版社,1996:108.

[3] 袁行霈.中國(guó)文學(xué)史:第三卷[M].北京:高等教育出版社,1999:235.

[4] 王 寧.儒家文化與元人賢孝劇的興起[J].山西師大學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版,1999(10):52-55.

[5] 吳毓華.中國(guó)古代戲曲序跋集[M].北京:中國(guó)戲劇出版社,1990:20-21.

[6] 五大南戲[M].羊春秋,點(diǎn)校.長(zhǎng)沙:岳麓書社,1998:425.

[7] 寒 聲,栗守田,原雙喜,等.《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》注釋[C]//山西師范大學(xué)戲曲文物研究所.中華戲曲:第3輯.太原:山西人民出版社,1987:52-104.

[8] 田仲一成.明清的戲曲——江南宗族社會(huì)的表象[M].王文勛,譯.北京:北京廣播學(xué)院出版社,2004:65-228.

[9] 卿希泰.道教文化新典[M].上海:上海文藝出版社,1999:101.

Ethic Plays Flourished in Later Yuan Dynasty:New Reasons

L I Yue-zhong
(School of Humanities,Hunan University of Science and Technology,Xiangtan 411201,China)

As for new reasons for ethic plays flourished in Later Yuan Dynasty,focus is alwayson the effect from Natural Science(a Confucian school of idealist philosophy of the Song and Ming Dynasties). In fact,besides Natural Science,there are other factors from sociology,folklore studies,theory of literature and art,et al.Spe2 cifically speaking,they are:(1)Mongolia rulers propose ethic principles to keep their reign;(2)taste of aes2 thetic appreciation on poetic drama changes;(3)some utility ideas from Confucianists:(4)it ties up the folkcustom sacrifice activities;(5)the development tendency of three religions amalgamated into one.

Poetic drama of Yuan Dynasty;Nan Xi;Ethic plays

I207.37

A

1009-2854(2010)06-0049-05

2010-04-12;

2010-05-12

教育部人文社科基金青年項(xiàng)目(09YJC751026)。

李躍忠(1971—),男,湖南永興人,湖南科技大學(xué)人文學(xué)院副教授,博士,主要研究方向:戲曲與民俗文化。

(責(zé)任編輯:倪向陽(yáng))