淺析民族地區原生態文化開發與保護①

廣西大學商學院 趙贊

淺析民族地區原生態文化開發與保護①

廣西大學商學院 趙贊

民族地區原生態文化是少數民族居住地(社區)自然環境與社會人文環境關系的總和，表現為原始的、民族民間的、傳統的文化。處理好民族地區原生態文化開發與保護的辯證關系，解決好原生態文化開發與保護中存在的問題，關系到民族地區經濟、文化、社會、自然的和諧發展。

原生態文化 旅游開發與保護 民族地區

1 原生態文化

目前在學術界“原生態文化”多以一個模糊的概念存在。從字義上理解“原生態”可以解釋為“事物原始生存的狀態”，是指在沒有外力干涉的情形下事物所呈現的自然面貌。其本義屬于自然科學的概念，即“自然的原生態”—— “自發的自然” 是指生物和環境之間相互影響的一種生存發展狀態，是一切在自然狀況下生存下來的物質的總稱。而運用在人文社會領域，即“原生態文化”—— “文化的原生態”內涵尚未出現統一、公認而邏輯嚴格的界定。

本文認為“原生態文化”是指在自然狀態下隨著傳統社區歷史發展而積淀形成的，在現實態生境中仍延續運作，并對當地的社會、政治、經濟生活以及群體成員的價值觀、道德感、審美標準等尚能產生強烈影響的文化母體，具有地域性、民間性、獨特性，是自然的、自發的、原生的、鄉村的、樸拙的，是“一方水土養一方人”的文化，象征著人類與自然的和諧，是自然與文化的完美結合。

2 原生態文化開發與保護的辯證關系

2.1 開發是原生態文化保護的內在要求

少數民族地區隨著地方經濟發展，不可避免將會受到現代文明的沖擊，當地群體成員的價值觀、生活方式以及傳統節日將隨之發生改變。如果各民族原生態文化不受到人們的重視，將會隨著民族地區經濟的發展而消亡。而旅游作為文化的載體和渠道，促進了各種文化交流與發展，將會使人們認識到原生態文化的珍貴性和重要性，而自覺地采取各種措施保護原生態文化。

2.2 開發促進了原生態文化的發展與創新

任何一種形式的文化總是在不斷發展和創新的。民族地區原生態文化的旅游開發，向旅游者展示“本民族獨特文化”，也受到旅游者帶來的先進文化的影響。當地群體成員在這一過程中將會自覺地吸納其他民族的優秀文化，摒棄本民族傳統中存在的一些陋習，最終使原生態文化得到不斷地發展與創新。比如“印象·劉三姐”的實景演出就是壯族的原生態文化的一種創新性的展現形式。

3 民族地區原生態文化開發與保護諸問題分析

3.1 原生態文化的絕對保護與市場化問題

目前在學術界對于原生態文化的態度主要有兩種：一種觀點認為由于保留原生態文化的民族地區地處偏遠的山區，與外界接觸較少，其文化的“原生性”較為脆弱，任何形式的開發都可能導致這人類文明“活化石”的變遷和消亡，因此必須進行絕對的保護。這種想法其實只是我們這些“局外人”的一廂情愿而已。對于當地居民——原生態文化的“主體”來說，經濟的發展、與外界進行文化交流和融合是必然的趨勢，原生態文化作為一種“活態”文化，采取這種“靜態”的絕對保護是得不到“主體”支持的，是不可能成功的，而它將會在人們淡忘中逐漸消亡。

3.2 旅游開發過程中原生態文化的變遷問題

近年來，隨著民族地區旅游業的發展，少數民族原生態文化的變遷問題也越來越嚴重。交通的發達、經濟的發展、外來人員的流動以及外來文化的影響，使得一些原生態文化逐步被同化、淡化。少數民族的建筑、服飾、發型、飲食、節日、生活方式出現逐步漢化的現象，一些歷史遺跡、傳統建筑逐漸消失，民間的特殊技能失傳， 生活習俗有所改變。

文化的變遷是正常的，任何一種文化在與外來文化進行交融時，都會其產生影響。關鍵在于這種“變遷”能否使原生態文化仍舊保持其“原生”的特性，并朝著好的方向發展。這就需要在開發中采取適當的措施引導原生態文化進行良性“變遷”，保護原生態社區，保護其生存和發展的土壤。雖然這種用經濟(旅游)的方式引導原生態文化終究不是原汁原味的原生態文化，但終究比讓它們自生自滅或拍成圖片、影像存放博物館好。

3.3 旅游開發中原生態文化“原生性”的保持問題

所謂保持“原生性”，也就是保持原生態文化的自然、民間、古樸以及獨特的民族特性。民族地區在發展旅游業過程中，原生態文化被過度地商品化、庸俗化的現象比比皆是。例如云南西雙版納的潑水節，這個原本屬于傣族傳統新年的節日，如今經過商家的開發，熱鬧非凡，不管任何時間到此一游的旅客都能欣賞到這項民族風情，現在的西雙版納幾乎是天天有水潑，月月“潑水節”。這種“節日”過度商品化使得旅游村寨看上去很繁榮，但卻讓傳統的民間民族節日變成了謀生的工具，脫離了節日原有的民間性。

4 民族地區原生態文化開發與保護策略

4.1 原生態文化作為“活態”文化，要走“活態”傳承與發展的模式

首先，是將原生態文化賴以生存和發展的環境即原生態社區保存下來，建立起一種政治、經濟、政府以及社會觀念、組織結構等等相互協調合作的機制。在村寨中建立起“民間組織”，采取一種自然傳承與發展組織模式。這個組織的核心是年輕群體，從年輕群體入手，營造原生態文化活態傳承與發展的環境氛圍。由年經群體帶頭參與，激發其他群體一起采取行動。

其次，在開發過程中確立原生態文化的價值。與社會隔離，讓原生態文化限制在人為的“柵欄”里，孤絕地保存起來，是根本不可能的。只有把它放在社會發展浪潮中，讓其“主體”面對現實，經過與外界接觸交流中認識到原生態文化的價值在哪兒，需要丟掉什么、保持什么，怎樣跟現代社會接軌，既不被吞噬掉，也不被悶死掉，產生抗體性，不斷成長，這樣原生態文化才能夠得以傳承與發展。

再次，到整個社會中去檢驗傳承與發展的模式。建立起“活態”機制，也就是原生態社區的傳承與發展激勵機制，促進個體參與，建造強有力的“原生性”保護系統，使原生態文化在與外界交流、發展中持續保存下去，走上實現良性發展的道路。十年磨一劍，少數民族原生態文化只有在“活態”傳承中發展，才能既保持自己的特質，又能與社會一起發展成長。

4.2 開發與保護過程中，注重發揮原生態文化的“主體”作用

目前，在民族地區由于方方面面的條件制約了原生態文化的“主體”認識自己文化的價值，學者和政府應該在原生態開發過程中對他們加以引導，從而讓他們主動去保護自己的民族文化，事實也將證明，這種“主位保護”(文化主體)與“客位保護”(政府、學者等)相結合的方式是原生態最有效的保護途徑[1]。進行“主位保護”，首先要讓“主體”對主流社會有所認識，既不排斥也不屈從，培養他們的識別能力，建立抗體；充分調動原生態文化的主體意識，從內在動機上進行開發和培養，讓“主體”自覺地加強自我文化保護意識，從根本上加強對他們思想文化的保護。“當原住民自己有強烈的意愿，而且是發自內在動機的保護自己的文化，愿意受保護和主動參與保護原生態文化，這樣才能從長遠上得到更加有效、積極和良性的保護。”

4.3 注重原生態文化的創新性開發

原生態文化的創新性開發，首先要對民族地區的原生態文化遺產進行挖掘和整理，以新的理念挖掘整合當地的人文和自然資源，賦之以新的概念和生命力。開發的形式可以是與原生態環境相融(原生型)，也可以與自然文化相融(仿原生態型)或是對原生態文化進行藝術提煉，無論哪種形式最終都要把原生態文化最本質的特征—— “根”的東西展現在大眾面前。對原生態文化進行創新性開發，一方面可以提高旅游產品的附加價值，增加旅游收入，促進民族地區旅游競爭力，進而提高區域整體實力；另一方面能夠在發展旅游業的同時有效地保護原生態文化，在經濟與文化的和諧發展中實現各民族“共同參與”和“共同享有”。

[1] 趙世林,曾茜.原生態的文化詮釋[N].光明日報(理論周刊),2008-05-20.

[2] 張廣海,方百壽.旅游管理綜論[M].北京:經濟管理出版社,2004.

[3] 李輔敏.少數民族原生態文化傳承中的倫理思考——以貴州為例[J].貴州民族研究,2008,(5).

F590

A

1005-5800(2010)08(c)-158-02

廣西大學科研基金(XGW0900023)成果之一。