花間詞的道教題材及其文化意蘊

2010-08-15 00:42:11林潔

遵義師范學(xué)院學(xué)報 2010年5期

林潔

（貴州大學(xué)人文學(xué)院,貴州貴陽550025）

花間詞中包含著諸多道教文化和仙人傳說的語匯、意象、人物及典故，如洞房、玉樓、玉郎、青鳥、舞鳳、仙郎、天仙、仙景、仙客、仙鄉(xiāng)、仙冠、真仙、巫山、十二晚峰、高唐、云雨、陽臺、巫峽、瑤臺、劉郎、阮郎、桃花洞、桃源深洞、吹簫侶、蕭郎、秦樓、鳳樓、鸞回鳳翥、鳳簫、乘鸞、鵲橋、七夕、玉蟾、嫦娥、銀漢、瑤池、湘妃、霞帔、五云雙鶴、醮壇、丹灶、三清、步虛壇、降節(jié)霓旌、蓬萊、紫微、墉城等。其中，有些是與詞中所表現(xiàn)的仙道文化方面的內(nèi)容題材有關(guān)，有些則是一般性的泛化引用。下面我們分別加以考察。

一、道教神話與仙人傳說

據(jù)筆者統(tǒng)計，花間詞中的仙道文化內(nèi)容題材主要表現(xiàn)為對道教神話傳說以及仙人意象的攝入。其中，巫山、劉阮入天臺、簫史、姮娥、織女、湘妃較有代表性。以下詞作以李一氓校《花間集校》[1]為據(jù)，或通篇本于道教神話以述情事，或有句、有意象與之有涉，這里雜收統(tǒng)采，以期有個全面的印象。

1.巫山

宋玉《高唐賦》：昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢。夢見一婦人曰：“妾巫山之女也，為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席。”王因幸之。去而辭曰：“妾在巫山之陽，高丘之阻。旦為行云，暮為行雨。朝朝暮暮，陽臺之下。”后人附會，為之塑像立廟，號為朝云。后稱男女幽會為巫山、云雨、高唐、陽臺，皆本于此。花間詞內(nèi)容涉及巫山神話的有：韋莊《歸國謠》（其三）、《清平樂》（其三）、《望遠行》、《何傳》（其三），薛昭蘊《浣溪沙》（其六），牛嶠《菩薩蠻》（其四），張泌《浣溪沙》（其三），毛文錫《贊浦子》、《巫山一段云》（其一），牛希濟《臨江仙》（其一），和凝《河滿子》（其二），孫光憲《河傳》（其一）、《菩薩蠻》（其一）、《臨江仙》（其二）、《更漏子》（其一）、《何滿子》，魏承班《訴衷情》（其四），閻選《虞美人》（其一）、《臨江仙》，毛熙震《浣溪沙》（其二）、《臨江仙》、《南歌子》（其二）、《菩薩蠻》（其一），李珣《浣溪沙》（其三）、《巫山一段云》、《河傳》（其一），共二十九首。

這些有關(guān)道教巫山神話的花間詞往往語義雙關(guān)，借用巫山、云雨、楚云等語匯含蓄地流露出文人對愛情的渴望，或用“正是柳夭桃媚，那堪朝雨暮云”（毛文錫《贊浦子》）、“偷期錦浪荷深處，一夢云兼雨”（閻選《虞美人》其一）、“椒房蘭洞，云雨降神仙”（毛熙震《臨江仙》其一）、“云雨態(tài)，蕙蘭心，此情江海深”（孫光憲《更漏子》其一）表達男女幽會的柔情蜜意，或用“睡覺綠鬢風(fēng)亂，畫屏云雨散”（韋莊《歸國遙》其三）、“暗想為云女，應(yīng)憐傳粉郎”（毛熙震《南歌子》其二）、“燕雙鸞耦不勝情，只愁明發(fā)，將逐楚云行”（孫光憲《臨江仙》其二）展現(xiàn)女子的深閨戀情，或用“玉鞭魂斷煙霞路，鶯鶯語，一望巫山雨”（韋莊《河傳》其三）、“目斷巫山云雨，空教殘夢依依”（和凝《河滿子》其二）、“早為不逢巫峽夢，那堪虛度錦江春”（李珣《浣溪沙》其三）表述男子的相思愁情。

2.劉阮入天臺

據(jù)南朝宋劉義慶《幽明錄》載：東漢永平間，浙江剡縣人劉晨、阮肇共入天臺山采藥，迷不得返。忽于溪邊遇二女子，資質(zhì)妙絕，并邀至家中成親，遂留居半年。后二人懷鄉(xiāng)思歸，二女乃指示還路，送其回家。既歸，見邑屋全異，親舊零落，無復(fù)相識，其子孫已歷七世。道教神話傳說劉阮入天臺所用的語匯意象通常為：劉郎、阮郎、桃花洞、天仙等，內(nèi)容多就題發(fā)揮，述說天臺神女懷想劉阮的春愁，如“來洞口，望煙分。劉阮不歸春日曛”（韋莊《天仙子》其五）、“劉郎去，阮郎行，惆悵恨難平”（毛文錫《訴衷情》其一）、“桃花洞。瑤臺夢。一片春愁誰與共”（和凝《天仙子》其一）、“洞口春愁飛簌簌。阮郎何事不歸來”（和凝《天仙子》其二），或以“劉郎此日別天仙，登綺席，淚珠滴，十二晚峰高歷歷”（皇甫松《天仙子》其一）、“千萬里，錯相倚，懊惱天仙應(yīng)有以”（皇甫松《天仙子》其二）寫劉郎別天仙本事，或借“唯有阮郎春盡，不歸家”（溫庭筠《思帝鄉(xiāng)》）、“不為遠山凝翠黛，只應(yīng)含恨向斜陽”（薛昭蘊《浣溪沙》其八）抒發(fā)女子的春日戀情，也有借劉阮艷遇故事寫男女情人從相會到歡合的情事，如“曾如劉郎訪仙蹤，深洞客，此時逢”（顧夐《甘州子》其三）。花間詞內(nèi)容涉及劉阮入天臺神話傳說的有十八首：溫庭筠《思帝鄉(xiāng)》，皇甫松《天仙子》，韋莊《天仙子》（其五），薛昭蘊《浣溪沙》（其八），張泌《浣溪沙》（其三）、毛文錫《訴衷情》（其一），和凝《天仙子》，顧夐《甘州子》（其三），閻選《浣溪沙》。另外，溫庭筠《女冠子》（其二）、薛昭蘊《女冠子》（其三）、牛嶠《女冠子》（其三）、張泌《女冠子》、顧夐《虞美人》（其六）、鹿虔扆《女冠子》（其一）、李珣《女冠子》（其二）七首詞有句或意象涉及劉阮入天臺傳說，其內(nèi)容表現(xiàn)女冠的思凡情懷。

3.蕭史

傳說中的仙人。漢劉向《列仙傳》記春秋秦穆公時有蕭史，善吹簫，作鳳鳴，穆公女弄玉好之，穆公以女妻之。遂教弄玉作鳳鳴，引鳳凰止其屋。公為作鳳臺，夫婦止其上，一旦乘鳳仙去。后人以“蕭郎”、“吹簫伴”、“吹簫侶”代指女子意中人；以“鳳樓”、“秦樓”代指思婦的住所。花間詞內(nèi)容涉及簫史的共五首：薛昭蘊“東風(fēng)吹斷紫簫聲”（《小重山》其一）、“玉簫無復(fù)理霓裳”（《小重山》其二）寫宮女的愁怨；牛希濟“魏闕宮城秦樹凋。玉樓獨上無聊。含情不語自吹簫”（《臨江仙》其三）詠寫簫史弄玉的愛情故事，同時表達出作者對美好生活的向往；孫光憲“勿以吹簫伴，不同群”（《女冠子》其二）、毛熙震“應(yīng)共吹簫侶，暗相尋”（《女冠子》其一）則詠寫女道士。

4.姮娥

姮娥亦作嫦娥。《淮南子·覽冥》：“后羿請得不死藥于西王母，其妻姮娥竊食之，以奔月宮，是謂蟾蜍。”李商隱有“嫦娥應(yīng)悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”詩句抒發(fā)主人公長夜不眠，孤獨寂寞的心境。花間詞涉及姮娥傳說的有：韋莊《謁金門》（其一）、《天仙子》（其二），張泌《浣溪沙》（其一），毛文錫《臨江仙》，顧夐《浣溪沙》（其八），孫光憲《更漏子》（其一），鹿虔扆《女冠子》（其二），閻選《浣溪沙》，共八首。其內(nèi)容主要用“嫦娥”、“蟾彩”、“玉蟾”、“銀蟾”等語匯象征月光，以烘染離情，表達主人公相思的苦楚和獨處的凄冷。如“天上嫦娥人不識。寄書何處覓”（韋莊《謁金門》其二）、“蟾彩霜華夜不分。天外鴻聲枕上聞”（韋莊《天仙子》其三）、“花滿驛亭香露細，杜鵑聲斷玉蟾低”（張泌《浣溪沙》其一）、“露白蟾明又到秋。佳期幽會兩悠悠”（顧夐《浣溪沙》其八）、“扃繡戶，下珠簾。滿庭噴玉蟾”（孫光憲《更漏子》其一）、“嫦娥終是月中人”（閻選《浣溪沙》）。另外，毛文錫《臨江仙》：“銀蟾影掛瀟湘”憑吊湘妃，鹿虔扆《女冠子》（其二）：“玉珮搖蟾影”則吟詠女道士。

5.織女

《荊楚歲時記》：“天河之東有織女，天帝之子也。年年織杼勞役，織成天錦云衣。天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎。嫁后，遂廢織纴！天帝怒，責(zé)令歸河?xùn)|，使其一年一度相會。”花間詞涉及織女的有六首，多用“鵲橋”、“銀河”、“銀漢”來隱喻女子閨中獨處的寂寞情懷，如“宮樹暗，鵲橋橫。玉簽初報明”（溫庭筠《更漏子》其四）、“錦字書封了，銀河雁過遲”（牛嶠《女冠子》其四）、“銀漢是紅墻，一帶遙相隔”（毛文錫《醉花間》其二）、“銀漢云晴玉漏長。蛩聲悄畫堂”（魏承班《訴衷情》其三）、“深秋寒夜銀河靜，月明深夜中庭”（尹鶚《臨江仙》其二），或是詞人得意地訴說自己與心上女子幽會的場面“鵲橋初就咽銀河。今夜仙郎自姓和”（和凝《柳枝》其三），也有就題詠寫牛郎織女七夕相會的故事“七夕年年信不違。銀河清淺白云微”（毛文錫《浣溪沙》其二）。

6.湘妃

據(jù)《墉城集仙錄》記載，湘妃為舜之妃，長稱娥皇，次稱女英。相傳舜南巡時死于蒼梧之野，二妃在山下求舜不獲，望九峰而泣，疑舜在其上，故號九嶷山。湘妃精誠感通，得仙而去，時人以為沉于湘江，立祠祀娥皇為湘君，女英為湘夫人。花間詞詠湘妃詞共五首，其中“翠竹暗留珠淚怨，閑調(diào)寶瑟碧波中”（張泌《臨江仙》）、“靈娥鼓瑟韻清商。朱弦凄切，云散碧天長”（毛文錫《臨江仙》）、“風(fēng)流皆道勝人間”（牛希濟《臨江仙》其四）抒寫主人公游黃陵廟憑吊湘妃，有感于湘妃為舜而死的忠貞不渝之情，“江上草芊芊。春晚湘妃廟前。……獨倚朱欄情不極。魂斷終朝相憶”（孫光憲《河瀆神》其二）則由湘妃廟所見而直抒主人公懷人之情。牛希濟《臨江仙》（其七）則合詠湘妃與羅浮仙子。

另外，花間詞中詠道教女仙的還有和凝《柳枝》（其一）、牛希濟《臨江仙》（其五）兩首詠洛神，牛希濟《臨江仙》（其一）、閻選《臨江仙》其二）兩首詠巫山神女，牛希濟《臨江仙》（其二）詠謝真人，牛希濟《臨江仙》（其三）詠弄玉，牛希濟《臨江仙》（其六）詠漢皋神女。因詞作數(shù)量較少，故不在此贅述。

以上花間詞思劉盼阮、懷仙詠真的題材，正是晚唐五代文人落寞消沉的心理寫照。他們一面歌酒狂歡，一面又無法掩飾狂歡背后的失落與哀愁。于是借蹤跡難覓的神女仙姬傳達出了理想的失落與無奈，借思劉盼阮的俗世仙真的聲色之欲傳達出無望等待中的焦慮情懷。[2]可見，花間詞也不像人們成見中的那樣一味只是香艷，而是“往往在其表面所寫的相思怨別之情以外，還同時蘊含有大時代之世變的一種憂懼與哀傷之感”[3]，而道教文化意象作為一種載體，既體現(xiàn)出花間詞鏤玉雕瓊的整體美學(xué)風(fēng)格，又表達出晚唐五代文人在末世中艱難生存的困惑與無奈。

二、女冠

唐代是女冠最盛的一代，由于君主崇道，上至公主嬪妃，下至宮女以及各類民間女子大量涌入道觀，其中容貌姣好又能文善藝者吸引了不少文士前來道觀與之結(jié)交。李冰若《栩莊漫記》說：“唐自武后度女尼始，女冠甚眾，其中不乏艷跡，如魚玄機輩，多與文士往來，故唐人詩詞詠女冠者類以情事入辭。”[4]因此，文人與女道士交往成為唐代社會的一個普遍現(xiàn)象。這樣一方面，一些女道士的遭遇、經(jīng)歷得到他們的同情，其技藝、才情得到他們的贊賞；另一方面，在交往中也會產(chǎn)生一定的感情，甚至是愛情。[5]花間詞中以道教女冠為描寫對象的有溫庭筠《女冠子》，薛昭蘊《女冠子》，牛嶠《女冠子》（其三、其四），張泌《女冠子》，顧夐《虞美人》（其六），鹿虔扆《女冠子》，毛熙震《女冠子》，李珣《女冠子》，孫光憲《女冠子》，共十五首。女冠詞常常通過女道士艷冶的容貌、妖嬈的情態(tài)來揭示其思凡情欲，“雪胸鸞鏡里，琪樹鳳樓前。寄語青娥伴，早求仙”（溫庭筠《女冠子》其一），或是借女仙故事傳達世俗的情愛愿望，“對花情脈脈，望月步徐徐。劉阮今何處，絕來書”（李珣《女冠子》其二）、“翠鬟冠玉葉，霓袖捧瑤琴。應(yīng)共吹簫侶，暗相尋”（毛熙震《女冠子》其一），也有通過描寫女冠服飾、道觀環(huán)境以及齋醮儀式來詠寫女道士求仙情形，“霧卷黃羅帔，云雕白玉冠”（薛昭蘊《女冠子》其一）、“步虛壇上。降節(jié)霓旌相向。引真仙”（鹿虔扆《女冠子》其二）、“蕊珠宮，苔點分圓碧，桃花踐破紅”（孫光憲《女冠子》其一）。花間詞人在與女冠的交往中得到了心靈的安慰，同時也在其詞作中表達出對女冠同病相憐的淪落之感。而女冠艷冶的服飾及其宮觀環(huán)境滿足了花間詞人在人間尋求“仙界”的虛幻心理，女冠的艷麗容貌及其風(fēng)流心性又滿足了他們在“仙界”享受人間歡娛的世俗情欲。因此，花間詞中女冠作為一個重要題材，傳達出晚唐五代文人及時享樂的欲望與尋找心靈安慰的雙重心理需求。

三、“仙”字意象

陳寅恪先生《讀鶯鶯傳》一文在闡述《鶯鶯傳》的別名“會真記”的含義時說：“唐代‘仙’之一名，遂多用作妖艷婦人，或風(fēng)流放誕之女道士之代稱，亦竟有以之目娼妓者”。[6]由此可知，唐代詩文中的仙女常常指代現(xiàn)實生活中裝扮妖艷的女子、風(fēng)流女道士或者是妓女。在風(fēng)習(xí)開放的唐代，狎妓成為風(fēng)流，官員可以養(yǎng)樂伎，藝伎又常常被自命高雅的文人稱呼為“真”或“仙”。仙妓合流，是唐代詩文中新出現(xiàn)的文學(xué)現(xiàn)象。[7]花間詞中也多處出現(xiàn)“仙”字意象，如仙子、仙容、仙景、仙客、仙郎、仙家、仙鄉(xiāng)、仙蹤、仙壇、天仙、神仙等。《花間集》含“仙”字意象的詞有二十余首，其中泛化引用“仙”字意象以借仙述艷的詞作有韋莊《喜遷鶯》、和凝《柳枝》（其二、其三），張泌《浣溪沙》（其十），毛文錫《戀情深》（其二），孫光憲《浣溪沙》（其九）、《生查子》（其二）、《風(fēng)流子》（其二），共八首。如“鶯已遷，龍已化，一夜?jié)M城車馬。家家樓上簇神仙，爭看鶴沖天”（韋莊《喜遷鶯》）寫文人進士及第后的快樂與逍遙，“醉來咬損新花子，拽住仙郎盡放嬌”（和凝《柳枝》其二）寫幽會時女子在情郎面前撒嬌的情態(tài)，“小市東門欲雪天。眾中依約見神仙”（張泌《浣溪沙》其十）、“誰家繡轂動香塵，隱映神仙客”（孫光憲《生查子》其二）、“樓倚長衢欲暮。瞥見神仙伴侶”（孫光憲《風(fēng)流子》其二）寫男子的艷遇，“烏帽斜欹倒佩魚。靜街偷步訪仙居”（孫光憲《浣溪沙》其九）寫男子娼門尋歡，“玉殿春濃花爛漫。簇神仙伴”（毛文錫《戀情深》其二）則寫后妃與皇帝的戀情。對道教“仙”字意象的泛化引用使花間詞的世俗艷情籠罩上了一層神秘的面紗。這是艷情詞與道教結(jié)合以后產(chǎn)生的效果。

另外，在花間詞中，還有一些與道教有關(guān)的語匯意象出現(xiàn)頻率較高，如洞房、玉樓、玉郎、青鳥等，對這些道教語匯的泛化引用，同樣也使花間詞帶上了一定的仙道韻味。

總之，花間詞的題材內(nèi)容呈現(xiàn)出濃郁的道教文化特征，有其一定的社會文化背景。究其原因，主要與以下兩個因素有關(guān)：(一)從詞本身的文體特點來看，“詞為艷科”的特性與道教生存享樂的宗旨相契合，成為晚唐五代士大夫文人宣泄末世情感的精神寄托。道教是以生為樂的，生存和享樂是道教的根本目的，這其中很重要的一點，就是人們對情愛的追求，而詞最大的一個功能則是“緣情”。王國維說“詞之為體，要眇宜修，能言詩之不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長。”[8][清]查禮說“情有文不能達、詩不能道者而獨于長短句中可以委宛形容之。”[9]所謂“詩之不能言”、“詩不能道者”，主要就是指那種窈深幽約的男女情愛，可見詞與男女艷情的密切關(guān)系。因此，詞所具有的“香艷味”決定其“好寫女性生活和女性之美而帶來的一種特殊的審美新感受”[10]，而且它所描寫的形象多是現(xiàn)實生活中的歌妓和舞女，這些女性形象以“美色與愛情”為其突顯特質(zhì),這就奠定了詞“艷”的基調(diào)。“詞為艷科”的特性，使得道教更容易滲透其中。道教追求修性延命，道家主張擺脫社會禮儀的束縛，“寫意”、“暢神”、“汪洋自恣以適己”[11]。道家和道教的這種樂生理念符合了沒落的晚唐五代士大夫文人的精神需要。由于時運衰頹，士大夫文人失去了往日通過科舉考試而獲得功名的客觀社會條件，因此他們需要某種精神寄托來延續(xù)自己的理想和生命。而晚唐五代“禮教松弛，享樂淫逸之風(fēng)盛行，狎妓冶游，成為時尚”，士大夫文人將道教生存與享樂的人生理念作為全身避害的良方，他們將對現(xiàn)實生活中科舉和仕途上缺少出路的失望“寄情于閨閣”，甚至“轉(zhuǎn)而從男女性愛方面尋找補償和慰藉”[12]。所以，晚唐五代詞就掙脫了正統(tǒng)文化向來禁錮自由情志、壓抑正常人性的不合理性，表現(xiàn)了對個人幸福的高度關(guān)注以及對于“享受人生”的空前熱情。[13]于是，沉溺于“須作一生拚。盡君今日歡”（牛嶠《菩薩蠻》其七），“歌滿耳，酒盈罇。前非不要論”（顧夐《更漏子》），“年少。年少。行樂直須及早”（馮延巳《三臺令》其一）的精神享受中成為晚唐五代士大夫文人共同的心里需求和人生體驗。

（二）從唐五代崇道風(fēng)氣對文人士大夫的影響來看，借仙述艷是詩文創(chuàng)作中的普遍現(xiàn)象，而充滿道教語匯意象的花間詞可以說是晚唐五代西蜀地域文化色彩與道教及時行樂思想相融合的結(jié)晶。晚唐五代巴蜀偏安一隅，社會相對安定，經(jīng)濟發(fā)達，自然條件良好，西蜀“君臣務(wù)以奢侈以自娛，至于溺器，皆以七寶裝之”[14]，形成了追求聲色之好的社會習(xí)俗。這種崇尚享樂奢靡的社會風(fēng)氣，也孕育了《花間集》鏤玉雕瓊、裁花剪葉的側(cè)艷之辭。再加上晚唐五代西蜀崇道之風(fēng)熾烈，于是偏安心態(tài)與及時行樂的思想相伴而生，這種享受人生的激情在花間詞人的作品中則表現(xiàn)為仙道與艷情的結(jié)合。在唐五代，艷情仙化是詩詞、傳奇創(chuàng)作中的普遍現(xiàn)象。如唐代曹唐的大、小游仙詩，用劉阮遇仙的神人戀愛故事來比擬俗世男女相戀的凄幽情懷，元稹《會真詩》以游仙為詩境來鋪墊作者自己的艷遇經(jīng)歷，白居易《長恨歌》用方士招魂的情節(jié)來鋪敘天上人間的刻骨相思，還有李商隱與女冠相戀所寫的《無題》、《碧城》、《圣女祠》等等。在詩中，士人與女冠之戀、士人與妓女之戀、俗世中的男女之戀以及帝王后妃之戀都被置于仙境來表現(xiàn)，使得艷情被仙化了。與此同時，唐代的傳奇小說中，文人們更是有意識地敷衍仙凡之間悲歡離合的愛情故事，甚至文人的狎妓生活也借游仙的方式加以表現(xiàn)。[15]如張鶩《游仙窟》、李朝威《柳毅傳》、李景亮《李章武傳》、牛僧孺《玄怪錄》、薛用弱《集異記》等都有敘寫人仙戀愛的故事內(nèi)容。尤其是張鶩的《游仙窟》，寫作者奉使河源，中途投宿所謂的仙窟，受到十娘、五嫂的盛情款待，即以游仙的方式展現(xiàn)文人的狎妓生活。道教的媚俗與唐代文人的浪漫正好相符，在詞中也有比較鮮明的體現(xiàn)，因此借仙述艷也是唐五代詞慣用的方式。唐五代詞中《巫山一段云》、《女冠子》、《天仙子》、《臨江仙》、《洞仙歌》、《憶仙姿》、《陽臺夢》、《甘州子》、《醉妝詞》、《河瀆神》等詞牌源于道教本事，而內(nèi)容涉及道教艷情者則更為廣泛。因此，唐五代文人把有關(guān)的道教典故和語匯意象，如十洲、蓬萊、墉城、高唐、云雨、巫峽、桃花洞、劉阮、姮娥、秦樓、吹簫侶、瑤臺、霞帔、霓袖、羽衣、醮壇、三清等等，隨心所欲地引入艷情詞作中，仿佛信手拈來，是再自然不過的事情了。正如葛兆光先生所說，這些道教意象已經(jīng)成為文人隨身攜帶以備寫詩作文所需的“隨身卷子”，“一到需要點綴或夸飾的時候，這些意象詞匯便涌上心來，寫入詩中”[16]。在崇道之風(fēng)最為熾烈的西蜀，花間詞人更是能嫻熟地駕馭這些道教意象，往往將艷情與求仙融為一體。如“烏帽斜欹倒佩魚。靜街偷步訪仙居”（孫光憲《浣溪沙》其九），“鵲橋初就咽銀河。今夜仙郎自姓和”（和凝《柳枝》其三），“曾如劉阮訪仙蹤”（顧夐《甘州子》其三）等等。在這些詞里，風(fēng)流文人以“仙郎”自喻，以“仙女”指代妓女，把妓院稱作“仙鄉(xiāng)”、“玉樓”，而其娼門尋歡的行為則被美化成為“訪仙”或如劉阮“遇仙”，這就滿足了他們在人間體驗仙境的虛妄追求。由此可見，花間詞人正是利用了借仙述艷這一范式，在仙道艷情詞中大膽地表示男女情愛，宣泄他們的情感體驗，同時也隱曲地反映了其求仙覓艷的心理。

綜上所述，花間詞的題材內(nèi)容呈現(xiàn)出如此明顯的道教文化特征，也從一個側(cè)面證明了唐五代時期道教文化對詞的影響和滲透。

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