祭孔的文化省思

唐小兵

孔子的政治思想資源與道德資源，如何演化成有著公共精神、敢于承擔責任的現代積極公民的人格內涵之部分？

9月28日是孔子誕辰2561周年紀念日，各地紀念活動不斷，北京、天津、曲阜、烏魯木齊等大陸城市以及臺北都舉行了莊重肅穆的祭孔儀式，北大、清華等校的4名國學學者甚至聯名倡議將這一天設為“尊師目”。諸多網友歡欣鼓舞，認為這代表著傳統思想文化的偉大復興。其實，在民間性的文化保守主義思潮逐漸興盛之外，還應當看到祭孔并不代表真正地親近儒家文化。

臺北祭孔

美國漢學家列文森認為，在20世紀，儒教中國只能是博物館里陳列的文化碎片。而著名華人學者余英時也曾指出，王朝體制和士紳社會崩潰后，無所依附的儒家及其士大夫，只能成為現代社會阢隉漂移的游魂。

但如今，形勢似乎在發生急劇的轉化：被疏離、排斥多年的儒學，居然顯露出開始蜜月之旅的跡象。如中國社科院文史哲學部副主任李景源所說，國學熱和儒學熱是“構成中國發展的重要組成部分”。而以儒學思想為內核的傳統文化，也是世界性的華人社群的有益資源。

不過，綜觀大陸各地的祭孔活動，有關傳統文化的論述都顯得過于單薄、抽象，傳統要么被過度簡化為文明、和諧、偉大、古老等匱乏實質性內涵的指稱，要么就被割裂成為地方文化的歷史注腳。一個基本事實是，各地對于祭孔的重視，并非僅僅是因為在這樣獨特的日子，鄉愁般地憶念起了中國偉大的先人孔子，回憶起他的思想、人生與未竟的政治抱負，而往往是因為地方政府試圖通過祭孔、孔子文化節等形式來發展出一套傳統文化的地方性論述，以便實現“孔夫子搭臺，孔方兄唱戲”。就如蘭州地方官員所說，以儒家文化為代表的華夏文明是地方“提升文化軟實力”取之不盡的源泉。

由此看臺北祭孔，其意義在于提供了一個領悟傳統文化真諦的參照。臺灣地區領導人馬英九在參加臺北孔廟的祭孔釋典活動時稱，儒學影響深遠，值得世人光大和引用；祭孔除了紀念孔子及其“有教無類”、“因材施教”的理念外，更重要的是要將其學說發揚光大，例如孔子曾說“政者正也，子率以正，孰敢不正”，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，講的正是“身教”的重要性。他還指出，聯合國1991年通過了禁止在北太平洋使用流刺網捕魚的決議案，但早在2000多年前，孟子就曾說過，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時人山林，林木不可勝用也”，可見其思想已與今人重視環保的觀念幾近相同，凸顯儒家思想和智慧的生命力。在祭孔儀式上馬英九這樣的闡述，將一個有血有肉有道德操守的孔孟形象及其所代表的儒家學說，相對完整地呈現在公眾面前，對于廣大的公民，也是一種有意義的取之于傳統精華的啟蒙教育。

儒家文化的現代詮釋

一個社會共同體，對于歷史的選擇性記憶或遺忘，往往與政治合法性的論述、集體的創傷性記憶存在隱秘的關聯。但是，集體記憶除了跟政治意識形態有關聯外，還跟社會性的自我之成長息息相關。正由于此，一個社會應當審慎地面對其傳統，不能從一個極端滑向另一個極端。中國的傳統文明流派眾多學說紛紜，遠非專制二字可涵括，而經歷了五四運動和“文革”的掃蕩，其中的儒家文化現已面目全非。那么，如何把被當代政治話語和意識形態論述省略掉的儒家現代性資源清理出來，使其足以重新進入當代中國人的公共生活與私人領域呢?

首先，孔子學說所具有的政治內涵不應被遮蔽。孔子主張的是一種從道不從君的政治理想，強調道統與政統的分殊，認為政統或象征政統的皇權理應受到道統的制約與引導。事功之上更有義理，富強之外更有文明，正因為此，孔子才會被稱為素王。他的王道理想雖然很難實現，但卻對霸道構成一種潛在的威懾與影響。孔子的政治設計盡管是以士大夫的精英意識為核心，但其最終落腳點卻在教化斯民和化民成俗，有一種大悲憫和哀矜之心。到了后世，孔子的政治理想可以通過相權對皇權的約束、諫官和清議對朝政的引導、書院里的處士橫議等種種制度性和非制度性的方式部分實現。他所說的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮．有恥且格”，對于當今有借鑒意義；他所說的“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”，強調了讀書人在治世與亂世所應該堅守的品格。傳統中國讀書人在實現一個“王道世界”的目標時有兩種選擇，一種是宋儒朱熹那樣的“得君行道”，期待與明君合作治理天下，另一種路徑則是王陽明所推崇并躬行的“覺民行道”，走面向販夫走卒引車賣漿者流的下層啟蒙道路。不管哪一種道路，讀書人都不是將自己定位為權勢的傳聲筒與應聲蟲。

其次，孔子學說里說得最多的是書讀書做人的道理，他念茲在茲的是如何將學生培養成“溫良恭儉讓”的謙謙君子。君子成為儒家文化里的一種理想型人格，“君子喻于義，小人喻于利”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子之德風，小人之德草”，等等，都在強調作為讀書人的君子應該與普羅大眾有著不一樣的人格操守。這種人格操守除了體現為“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的蒼生意識和責任，還體現在精神生活之中，尤其表現在對于財富的淡泊態度上。所謂“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”、“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”等，都在說明在富貴與貧賤的社會區隔之上，更有一套超越世俗的人格理想標準。這種人格更注重人的內心世界的拓展與心靈生命的滋養，對于現世財富(尤其是來源不道德或不合法的財富)有著一種疏離感甚至鄙薄心。君子更在意的是“道”，孔子在這方面闡發的精義，如“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎”，歷經千萬祀而不滅，共三光而永光。這些資源可以轉化為當代中國人追求正義、公平和公道的動力。

筆者大學時代因為偶然的機緣，經常與一幫朋友親炙長沙岳麓書院的一草一木、碑刻楹聯，在日常的親近之中，似乎也感受到了傳統的精神魅力。比如書院一副對聯中的一段話，“是非審之于己，毀譽聽之于人，得失安之于數”，對我們這些年少輕狂者就影響至深。對傳統文化的溫情與敬意，對精神生活的在意，對公共生活的責任意識等等，都是在這種不經意的機緣之中習得。然而，傳統被綁架在博物館里供人憑吊與玩味，這正是傳統儒家文化的悲哀之一。

在當代中國，孔子的政治思想資源與道德資源，如何演化成有著公共精神、敢于承擔責任的現代積極公民的人格內涵之部分，值得思考。