原生態文化與非物質文化遺產保護＊

陳華文

(浙江師范大學文傳學院,浙江金華 321004)

原生態文化與非物質文化遺產保護＊

陳華文

(浙江師范大學文傳學院,浙江金華 321004)

在非物質文化遺產的保護過程中,原生態文化的概念在一定程度上對于人們認識非物質文化遺產的獨特性和保持文化多樣性的價值,都具有特殊的意義。從原生態文化、非物質文化遺產概念入手,到挖掘它對于非物質文化遺產保護中與其他原則的相關性、保護的原則、保護的方式和社會價值等方面,多視角地論述了兩者的關聯性和對于現實保護過程中可操作性的作用。

原生態文化;非物質文化遺產;保護

為了非物質文化遺產保護而開始與盛行的一種現代性的表達,正在受到越來越多人們的認可:當人類文化不斷向前發展,尤其在現代化建設過程中,全新的技術模式和生產方式替代了傳統的農耕、游牧、漁獵等生產方式,人類逐漸地意識到,現代化是建立在地球資源絕對無限大,并且一直不會枯竭基礎上的假設,是錯誤的。隨著經濟社會的飛速發展,現代技術不斷吞噬地球上有限的物質資源,以及在傳統的生產方式基礎上建立起來的各種文化資源。經濟一體化的進程在改變或正在改變人類幾千年甚至幾萬年建立起來的適應于自己的生存環境的文化傳統,文化多樣性正在面臨挑戰,而與之相適應的文化生存原生態也在遭受前所未有的弱化甚至破壞。因此,非物質文化遺產的保護,尤其是原生態文化方式的保護,是對現代化進程中,民族文化、族群文化、地域文化、社團文化和個體文化一種積極的保護措施和方式,對于像我國這種傳統社會與現代化進程交織且多種經濟模式、多種生產和多種生活方式并存的社會,是一項有著重大意義的工作。

一、非物質文化遺產與原生態文化

2003年 10月 17日聯合國教科文組織第三十二屆大會通過的《保護無形文化遺產公約》給出的非物質文化遺產定義:“所謂無形文化遺產,是指那些被各地人民群眾或某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術、表演藝術、生產生活經驗、各種手工藝技能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所。無形文化遺產具有世代相傳的特點,并會在與自己周邊的人文環境、自然環境甚至是與已經逝去的歷史的互動中不斷創新,使廣大人民群眾產生認同,并激發起他們對文化多樣性及人類創造力的尊重。當然,本公約所保護的不是無形文化遺產的全部,而是其中最優秀的部分——包括符合現有國際公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現可持續發展目標的那部分無形文化遺產?！?/p>

這一概念給我們從以下方面以啟示:

第一,非物質文化遺產是指那些“社會活動、講述藝術、表演藝術、生產生活經驗、各種手工藝技能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所”,即與生活、生產和社會活動相關的各種地方性的文化,其中也包括與這些文化相關聯的物態內容。這為我們對非物質文化遺產的保護提供了內涵和外延方面的邊界。

第二,上述定義特別突出了非物質文化遺產具有世代相傳的特點以及與當地其他文化緊密相連的關系。事實上,從我們個人的理解來看,非物質文化遺產是一種融于地方民眾生活之中,具有地方特色,打上地方文化歷史和發展烙印的民間文化。它生長或生根于某一區域之中,反映并關連著某一區域的文化個性或性格。因此,通過這些文化形態,我們可以找到一地民間并不為上層所關注和記錄的生活的歷史、社會的歷史及其他文化發展的歷史。

第三,該定義還強調地方民眾的認同。我們知道,文化的認同是一種對于文化的歸化和回家的感覺,這種文化的認同只有在一種或一類文化長期存在于某一地區并為人們的生活或生存所實施才會出現。對于非物質文化遺產的認同,實際上就是對非物質文化遺產長期地存在于某一具體區域的一種生活上、意識上、心理上的歸順。它對于非物質文化遺產在某一區域的長期存在或民眾對它的保護是至關重要的。

第四,實際上最為重要的也是我們國內目前相關的非物質文化遺產定義經常性沒有特別關注的,那就是該定義特別強調非物質文化遺產要“符合現有國際公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現可持續發展目標”。換句話說,非物質文化遺產是應該并且也是必須有利于地方、民族、國家的文化的發展的,而這種發展還必須是符合人類社會實現可持續發展的目標的。正因為這種修飾和規定,使聯合國有關非物質文化遺產的定義在保護工作方面的價值總是體現在積極的和有意義的方面。

2005年 12月 22日,國發[2005]42號國務院文件則對非物質文化遺產做出了政府指導和理論研究所必須的規范的中國定義:

“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代傳承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間?！?/p>

從上述兩個界定,我們可以從核心內容方面理解,非物質文化遺產是傳統的、與生活密切相關的、與自己的各種傳統文化相互影響的、具有多樣性和對今后社會可持續發展的文化形態。

我們知道,一種文化之所以被創造和傳承,是基于這個民族或地方的獨特環境和需要,因此,創造這一文化的環境生態和已有的文化生態,都是文化被創造的重要因素,保持或保護這種生態,就可以保持或保護這一文化形式。因此,我們必須弄清楚,生態、文化生態與原生態文化之間的關系。

“生態”(Eco-)一詞源于希臘文“O IKOS”,意為“住所”或“生活所在地”。簡單的說,生態就是指生物在一定自然環境下生存和發展的狀態,以及它們之間和它與環境之間環環相扣的緊密關系。1866年,德國生物學家 E.海克爾 (Ernst Haeckel)最早提出生態學的概念,它是研究動植物及其環境間、動物與植物之間及其對生態系統的影響的一門學科。

文化生態是指一種文化與賴以生存的其他文化形態以及自然生態、自然地理等環境及其關系的互為依存的整體生態環境。因此,文化生態比生態更為復雜,它既有生物學上的生態,也包括了文化或社會學意義上的生態。①劉魁立:《文化生態保護區問題芻議》,《浙江師范大學學報》(社會科學版)2007年第3期。任何有關文化生態上的改變都可能導致文化的變遷,所以,文化生態學是研究文化變遷的理論。

原生態文化,根據我的理解是指基于文化被創造時所形成和在一定的時期為這種文化的傳承提供各種生態需要的文化生態環境。它包括創造這一文化的基本動力、文化學上強調的人類的特殊需要和與之相關聯的各種社會與自然的環境,如船的創造,需要水和捕魚、交通交往、運輸、探求遠方未知世界等必須的因素,這些因素的消失,換句話說,這種生態環境,包括文化生態的改變,必然導致船的創造與傳承的改變,甚至消失。

由此可知,生態是一種自然的狀態,文化生態是一種基于文化的“自然”狀態,原生態文化是基于文化被創造過程中的原始狀態。生態是被引入到文化生態的一個基本詞匯或概念,人們重視的是生態這一概念進入文化領域后所形成的文化意義。而三者之間的關系則構成了我們對于原生態文化理解不可或缺的互為前提,就像生態之間的互為前提一樣。

二、原生態文化與非物質文化遺產保護相關原則的關聯性

我們知道,“生態”強調各種具體存在的動植物及其與環境間的密切關系和協調發展。作為民族民間文化的非物質文化遺產,它并不孤立的存在,它只有在一定的自然環境、人文環境下才能傳承發展,因此,它與其他文化和文化賴以生存的環境有著緊密的聯系。非物質文化遺產保護借鑒和引入“生態”、原生態文化理念就是為了綜合考察遺產項目與其他文化及環境的密切關系,促進非物質文化遺產項目與其他文化及生存環境的和諧發展,并最終使非物質文化遺產的保護盡可能保持原有的本質內涵和固有的形態,為人類文化的多樣性和今后文化的發展提供更多可選擇的機會和類型。

因此,原生態文化概念的建立對于非物質文化遺產的保護相關性原則就有完全可塑的和內存聯系的相似性,具體表現在以下幾個方面:

(一)原生態文化突出文化與環境的不可分割性,使非物質文化遺產保護的整體性,具有可操作互動意義。

在非物質文化遺產保護的原則中,整體性是最為重要的。“所謂整體性就是要保護文化遺產所擁有的全部內容和形式,也包括傳承人和生態環境。”①王文章主編:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第327頁。雖然這種整體是由無數個體所組成,但這些個體卻是相互有關緊密聯系的民族或區域文化整體的組成部分。因此,苑利強調,整體是指對非物質文化遺產自身整體的保護與對非物質文化遺產生存環境的整體保護的兩者有機的結合。②苑利、顧軍:《非物質文化遺產學》,高等教育出版社 2009年版,第58頁。原生態文化突出文化與環境的不可分割性,使這兩者之間在本質上具有了內在聯系,因此,強調原生態文化的保護,其實就是對于非物質文化遺產保護過程中,整體性原則實踐的一種可操作的方式。

(二)原生態文化強調文化的真實性,對于非物質文化遺產保護的本真性,具有實踐上的關聯性。

文化都是以真實的方式的存在的,看得見摸得著的為大多數,這就是器物文化或物質文化。但在現實生活中,還有一些似乎看不見摸不著的文化形態,它們被歸類到精神文化或制度文化之中,非物質文化遺產是其主要的部分。原生態文化的存在以真實性為其基礎,不管是與文化的客體,諸如自然、地理環境,還是與文化主體的其他相關文化形態,都必須是以一種真實的面貌出現。這種強調文化真實性的原生態文化,對于非物質文化遺產保護中體現本真性原則,具有異曲同工之妙。劉魁立指出,非物質文化遺產的“本真性,是指一事物仍然是它自身的那種專有屬性,是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變、轉化為他種事物的一種規定性尺度?！薄皹嫵杀菊嫘缘幕疽厥窃撌孪蟮幕拘再|、基本結構、基本功能、基本形態和作為主體的個人、社群、族群對該事象的價值評估?！雹蹌⒖?《非物質文化遺產的共享性本真性與人類文化多樣性發展》,《山東社會科學》2010年第3期。突出的是本質上的真實。

原生態文化的真實性與非物質文化遺產保護的本真性原則在真實的前提下,獲得了基本的一致,而真實是非物質文化遺產保護的生命,因此,借用各種行政法規、科學技術,完全可以實現實踐上的原生態文化狀態下的非物質文化遺產保護與傳承。

(三)原生態文化提倡文化的生活化,使非物質文化遺產保護的活態性,得到民眾認同擁有了群體的保障。

原生態文化是一種整體,而這種整體的實現是在人類的生活過程中。不管是物質文化還是非物質文化遺產,都是因生活而創造,因生活而傳承的。失去了生活的意義,文化就會消失,退出人類的視野。因此,原生態文化實際上就是一種使文化得以創造和存續的生活整體環境。

非物質文化遺產的活態性也是指與生活相關的活著的特性,它表現在活動過程、表現在傳承過程、表現在各種諸如音樂、舞蹈、戲劇、民俗、競技等非物質文化遺產的類型過程。④王文章主編:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第63頁。更表現在非物質文化遺產的靈魂之中:它是一種具有生命的文化形態,“作為民族 (社群)民間文化,它的存在必須依靠傳承主體 (社群民眾)的實際參與,體現為特定時空下一種立體復合的能動活動:如果離開這種活動,其生命便無法實現。發展地看,還指它的變化。一切現存的非物質文化事項,都需要在與自然、現實、歷史的互動中,不斷生發、變異和創新,這也注定它處在永不停息的運變之中。要之,特定的價值觀、生存形態以及變化品格,造就了非物質文化的活態性特征。這應該是它的基本屬性。無論出于何種原因,只要活態不再,其生命也便告終。”①賀學君:《關于非物質文化遺產保護的理論思考》,《江西社會科學》2005年第2期。很清楚,這種生活之中的活態文化,必須得到民眾的認同才具有傳承的保障。

就此意義上說,原生態文化所強調的生活化,對于非物質文化遺產保護過程中突出活態性原則是兩相因宜之事。

(四)原生態文化倡導文化的民族性、地域性與綜合性,使非物質文化遺產保護的就地性原則獲得具體的落實。

原生態文化一個突出的特點就是強調文化的特殊性,它與民族、區域以及其他文化因素緊密地聯系在一起,一種文化因素的改變或消失,可能導致整體文化本質或文化形態的改變或消失。因此,文化總是表現出鮮明的民族性、地域性或其他綜合性的特點,哪怕是現代沒有所謂國界之分的科學技術,實際上在落實到具體的實物制造和形態設計等方面,還是會或多或少地帶上民族或地域文化的烙印。至于一些生活文化,則更鮮明地表達著民族或地域的特色,非物質文化遺產大都是生活之中的文化,所具有的民族特色或地域個性,就更為鮮明,它必須在一定民族或地域之中進行保護才具有可靠性和獲得民眾認同的基礎。這一本質內涵,與非物質文化遺產保護過程中所強調的就地保護原則是完全一致。事實上,非物質文化遺產所擁有的民族的或區域的特點,使大量的非物質文化遺產具體的事項,只有在一定的民族或區域之中關聯著其他一些綜合的因素,才能存在和沿續。如青田石雕,它與青田石的生產以及相關的歷史緊密地結合在一起,離開這一地區,其存在的生命力就會大大地下降甚至消失。②郭藝:《浙江青田石雕之生產性方式保護》,《美術觀察》2009年第7期。

原生態文化的這種綜合了民族與地域等多種因素的特點,使非物質文化遺產中具有鮮明民族特色、地域特色和生活特色等項目,必須進行就地保護,否則就像生物學上的“逾淮則為枳”一樣,使保護失去意義。

三、原生態文化在非物質文化遺產保護運用中所要遵循的原則

原生態文化給非物質文化遺產的保護提供具有理論與實踐價值的思考,這種思考在具體的運用中可以根據非物質文化遺產項目的不同而有所區別,因此,我們考慮的是非物質文化遺產保護過程中的運用原生態文化理論的實踐性和有效性,這就必須建立一些原則,在保護過程中供實踐者參考。這種原則,主要包括以下幾個方面:

(一)重視群體生產背景原則

這一原則主要強調,所甄選的非物質文化遺產保護項目必須是區域群體認識自然、改造環境的行為方式或技術手段,與群體性生產有著重要的關聯;它是一地、一個族群的共有的生產技術方式;在生活現實中對提高群體適應自然能力、改造環境能力發揮著重要作用;現在仍沒有脫離群體的生產活動,依然是群體與外部環境進行能量交換的方式或手段,并在生產活動中扮演著一定的角色。

(二)重視群體生活背景原則

這一原則主要強調,非物質文化遺產文化保護項目必須是群體生活的一項內容,在群體生活中占有重要的位置,與群體生存延續、與群體精神凝聚、與群體文化認同有著密切的關系。③陳勤建:《保持古村落 (鎮)原住民的活態生活流》,見陳華文主編《非物質文化遺產研究集刊》第二輯,學苑出版社 2009年版,第106-111頁。且隨著時代的發展和生活方式變遷,其在群體生活中仍占有一定的位置,扮演著重要的角色。

(三)重視群體認同背景原則

非物質文化遺產是由一定的群體或個人創造的,是一種屬于區域或群體共有的文化財富,是區域或群體共有的文化情感的一種表達和表現形式,是各種習慣制度在社會中的實踐。這些表達和實踐只有當它得到區域或群體內成員的認可,引起人們情感上的共鳴和文化價值上的認同,才能被區域內的群體也包括個體所接受,才能不斷延續,成為其民族文化財產。如果非物質文化遺產不能得到群體認同,不能引起群體成員情感上的共鳴和文化價值上的認同,也就不具有傳承價值,不具有《保護非物質文化遺產公約》中描述的認同感和歷史感。

非物質文化遺產的群體認同包括兩個方面,一是遺產保有群體自身的內部認同,即傳承群體能看到遺產項目的價值和優越性,能夠自覺地保持和傳承這一文化傳統;二是外部環境對它的認同,作為一項展演,有些非物質文化遺產要完成與受眾群體的雙向互動,只有得到受眾群體的認同,互動才能夠順利進行,非物質文化遺產才具有延續活力。

(四)重視群體信仰背景原則

我國傳統社會是在農耕生產基礎上發展而來的,一切的文化創造都與當時自然條件、文化水平、生產力水平和人的觀念存在著密切的聯系。群體信仰是傳統農耕社會文化系統的重要組成部分,在特定的時空環境下,認識和改造自然過程中,形成了自身的價值觀念和信仰體系。很多非物質文化遺產項目與群體信仰有著密切的關系,或本身就是一種信仰形態。這種信仰形態有著廣泛的參與性,是構建區域特色文化的重要元素,對區域文化發展與走向具有持續性的影響。①徐華龍:《當代民間信仰與非物質文化遺產》,見陳華文主編《非物質文化遺產研究集刊》第二輯,學苑出版社 2009年版,第114-129頁。因此,非物質文化遺產文化保護遵循與群體信仰相關聯的原則,是對原生態文化在保護過程中重視特殊性的重要依據,因為信仰總是與不同的民族或族群有著千絲萬縷的聯系。

(五)重視自然資源背景原則

這一原則強調,所甄選的非物質文化遺產文化保護項目須與區域內特有的自然資源存在一定的相關性,與區域內特有的自然資源有依存關系。這里所指的自然資源是該區域獨有或有著非常豐富存量的資源,同時區域民眾對其認識和利用有著悠久的歷史和與眾不同的認知,并且這種認知和利用體現了區域的文化傳統,對促進群體發展有著積極意義,對促進該區域的經濟和社會發展,豐富區域文化底蘊有著巨大歷史貢獻。如果沒有這些資源依托,遺產項目就失去原有的意義,不能維系自身的存在與發展。實際上這本身就體現了原生態文化關系中多種因素互為關聯和背景的思想。

(六)重視特定空間背景原則

這一原則強調,原生態文化對于非物質文化遺產文化保護,強調其展演、傳承和延續必須是在一定的或特定的空間或區域內完成的。因為在現實非物質文化遺產項目層面,有些是可以變換空間進行傳承的,但有許多是必須在一定的或特定的空間完成的,如廟會、一些民俗活動、傳統節日的儀式等,離開了這種一定的或特定空間,它的實際效用或存在意義就大打折扣或根本沒有存在的意義。

上述原則的建立并不是孤立的,根據原生態文化理論,它們相互之間存在著互為依存的關系,因此,運用到實際非物質文化遺產保護過程中,還必須從整體角度而不是單一原則出發,否則,很難把握原生態文化理論對于非物質文化遺產保護的精髓。

四、原生態文化對于非物質文化遺產保護運用中的方式

大家都知道,擁有指導思想是非常重要的,但只有指導思想而沒有具體的工作方式,不可能將指導思想落實到實際工作中?，F代化無所不入的存在,使城市的文化生態已經完全非中國化,它從衣食住行、生產、生活、社會結構、語言和信仰、娛樂方式等方面都徹底地改造了傳統的中國文化。鄉村雖然沒有完全被現代化的進程所覆蓋,但中國傳統文化的生態,也在現代化過程中一些完全不同于中國文化傳統的技術影響下,逐漸地蛻去已有的形態。中國人傳統的思維方式、價值觀念、審美觀念、道德倫理、生活方式正在逐漸地弱化或消失。這一進程從南方到北方,從東部到西部,都在漸進式的過程中被現代化所蠶食。因此,一種從技術層面的改變到生活層面的改變再到觀念層面的改變的傳統文化消解在不知不覺中悄然而至。

因此,運用原生態文化的理論,在非物質文化遺產的保護中采取一些特殊的措施,對于世界經濟一體化后帶來的世界文化一體化影響的緩沖,我認為是非常重要的。

(一)建立民族文化保護區

中國有五十六個民族,其中有一些民族至今依然是聚族而居,民族文化保存相對來說比較完整和具有特色。針對這種情況,我們必須建立相應的民族文化保護區,從原生態文化的角度,對這一保護區的文化進行全方位的、特色化的、可持續的保護。

而針對一些民族在不同區域分布,一些區域具有民族特色的文化保持的特別好或相對較好的特點,可以在不同民族的一些特別區域建立民族文化保護區,即使是漢族這樣的民族,也可以建立一些具有特色的民族文化保護區,以保護一些地方特色濃郁的民族文化。

(二)建立文化生態保護區

這是一種根據特殊區域的文化生態,尤其是非物質文化遺產的文化生態而建立的保護區,它從根本上保證傳統文化在一定區域內得到政府和相應政策的保護。目前國家已經確認和正在確認的文化生態保護區共有八個,①即 閩南文化生態保護區、四川羌族文化生態保護區、青海熱貢文化生態保護區、徽州文化生態保護區和廣東梅州客家文化生態保護區、湘西文化生態保護區、晉中文化生態保護區、浙江象山文化生態保護區。它根據非物質文化遺產的性質、分布和與其相關自然、生態、人文、經濟等因素,劃定一定的保護區域,將非物質文化遺產保護、延續和傳承與區域內的生態環境、人文環境相結合,構建以非物質文化遺產項目為保護核心,將遺產項目載體的群體與項目依存的生態環境、人文環境組成立體的文化生態系統。在這一系統內,各個因素相互作用,互為生態,互相依存,和諧共處,實現非物質文化遺產保護與生態、社會和經濟的協調發展。它具有文化區和生態區的層次性、系統性與整體性;與自然生態保護區維護物種多樣性一樣,建立文化生態區的目的是維護人類和區域文化存在的多樣性。

這是一種完全中國模式的保護方式。它從區域內的文化生態角度,對于所有相關于文化遺產,尤其是非物質文化遺產的具體文化存在進行全面的認識與保護,國家和當地政府將出臺特殊的政策和法規,在機制和機構建制、人員配備和經費投入等方面,都將采取特殊的方式。它從根本上改變以往在現代化過程中,將生態文化演變為文化遺留物的現狀。

(三)建立生態博物館

生態博物館起源于 20世紀 60—70年代,至今已近半個世紀,目前對生態博物館仍沒有一個統一的定義。但國際社會對其特征已取得共識:即當地人的參與性、人與自然關系的和諧、文化記憶。國際社會對生態博物館模式已普遍接受,目前,世界范圍內共有 300多座生態博物館,主要分布在歐、美等國家。

我國生態博物館建設從 1995年開始,到 2007年,已建成 10余座生態博物館,主要分布在我國西南的貴州、廣西、云南和北方的內蒙古等少數民族集中聚居的省份。我國生態博物館的模式基本為根據少數民族的分布狀態,指定相關村寨或一定的區域為博物館,在博物館內建立資料信息中心,收集、保存和展示村寨或群體的實物和社區的歷史,供學者查閱和研究;通過社區居民的文化自覺實現社區文化的傳承。其中有代表性的是六枝梭嘎生態博物館、堂安侗族生態博物館、鎮山布依族生態博物館、隆里古城生態博物館。其根本理念就是:“文化的原生地保護文化,并且由文化的主人自己保護”②蘇東海:《論壇小結》,《中國博物館通訊》2005年第7期。因此,它與原生態文化在非物質文化遺產方面的運用宗旨是完全一致的。

(四)建立社區博物館

目前社區博物館 (community museum)還沒有明確的定義。“如果你一定要為社區博物館下定義,它是一種迷你型的地方史博物館,好像地方志一樣,生動嚴肅地表達出地區的發展過程,影響地區發展的人與物。”“是社區自然歷史與人文歷史的再現,使社區的娛樂、休閑與教育場所為社區所共治、共有、共享?！雹壅缢纺?《甄朔南博物館學文集》,中國大百科全書出版社 2004年版,第291頁。

社區博物館展示地方傳統,見證如民俗、禮儀、工藝、資源、制度等,社區博物館這一模式將展覽帶入社區,使更多的觀眾不出社區就能夠參觀展覽,了解社區的歷史和文化傳統,而且是自己熟悉的文化傳統,它必然激發起人們認識和保護這種傳統的熱情,從而使一種區域性的文化得以全面而具體的保存。如日本愛知縣的“花祭”被日本政府指定為國家級“無形文化財”之后,其分布地域的不少社區 (町、村、聚落)分別建立了“花祭會館”(社區博物館)和“花祭保存會”之類的民間設施或組織,以運營、操持和維系花祭的各項民俗活動。從而使這一類的非物質文化遺產得到原生態的保護。

五、原生態文化對于非物質文化遺產保護的社會意義

非物質文化遺產的保護是融合了文化保護理念的一種綜合的模式,而原生態文化理論是對非物質文化遺產“活態保護”方面值得探索的方式。通過這一方式,將非物質文化遺產保護與社區生態環境和人文環境有機統一,綜合考慮內在和外在因素對非物質文化遺產“活態”保護的影響,實現非物質文化遺產的延續與社區經濟、環境的協調發展,促進非物質文化遺產的原生態保護。

(一)建立非物質文化遺產原生態保護的新模式

目前非物質文化遺產保護可依靠的只有兩種方法,即數字保護和傳承人保護。數字化保護通過攝影、錄像、錄音等方式,對非物質文化遺產進行記錄,這種方式主要針對瀕危項目而采取的不得已的保護方法,是一種“活化石”式保護。傳承人保護由來已久,這種保護模式雖然抓住了非物質文化遺產保護的重點,但沒有綜合考慮非物質文化遺產發展延續的多方面因素,將作為文化載體的傳承人孤立看待,而忽視其所依存的生態環境和文化環境,并不利于非物質文化遺產的“活態”延續。原生態文化思想的引入全面考慮將遺產項目與群體、環境、生態等因素綜合考慮,實施多層次、系統性、整體性的保護,因此,對于一些特殊項目,尤其是少數民族地區的項目,具有其他保護模式不可替代的作用。

(二)在保護中維護文化的多樣性

非物質文化遺產是一定的人群或共同體在特定時期、特定環境下的文化創造。各民族、各區域的非物質文化遺產各具特點。目前,伴隨經濟交流的文化交流絕大部分不是一種對等狀態,而是文化的單向流動,加之西方國家推行以西方文化為標準的文化一體化,各民族、各區域世代傳承的優秀非物質文化遺產正面臨消逝的危機。通過原生態文化理論建立起來的非物質文化遺產保護模式,可以使不同民族、不同區域的那些優秀的非物質文化遺產得以從形態到本質內核的保護,不僅注重儀式等外在的形式,而且保護這些外在形式得以體現的本質內涵,從而延續區域文化的生命力和多樣性,使世界文化呈現為多元發展趨勢,促進世界文化的多樣性。①劉魁立:《非物質文化遺產的共享性本真性與人類文化多樣性發展》,《山東社會科學》2010年第3期。只有文化的多樣性,才能使世界變得豐富多彩,才能使社會發展擁有更多的可選擇性,人類的文化才會更具有生命力。

(三)保持文化生態平衡,建設和諧社會

原生態文化特別強調各種文化因素之間對于一種或一類文化存在的必須關系,任何文化都不是獨立存在的,因此,要保持一種文化的持續存在和傳承發展,必須保護文化生態的平衡。因為文化生態的失衡必然導致文化的變遷和異化,最終造成社會的失范或不和諧。所以,保持文化生態的平衡可以為建立和諧社會提供保障。

所謂和諧社會是指各種社會因素配合得當、相互融洽的存在,其基本特征是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。

建設和諧社會至少包含三個方面內容:第一,通過發展社會主義社會的生產力來不斷增強和諧社會建設的物質基礎;第二,通過發展社會主義民主政治來不斷加強和諧社會建設的政治保障;第三,通過發展社會主義先進文化來不斷鞏固和諧社會建設的精神支撐。上述三條可以歸納為政治和諧、經濟和諧、文化和諧,文化和諧的內容包括維護各民族的文化創造,促進各地區的文化繁榮,保持各地區的文化多樣性。

我們知道,非物質文化遺產保護的目的是維護世界文化的多樣性,和諧社會的文化建設也應是多種文化和諧共存,相互匹配,實現文化的多樣化,而不是只有一種文化或少數幾種文化,否則是缺乏活力的社會,不是真正的文化和諧、不是真正的充滿活力的社會。

(責任編輯:劉德龍)

C912.4

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1003—4145[2010]09—0024—07

2010-08-12

陳華文,浙江師范大學文傳學院教授、院長、浙江省非物質文化遺產研究基地主任、非物質文化遺產研究所所長、中國民俗學會常務理事、浙江省民間文藝家協會副主席、浙江省民俗文化促進會副會長。