非遺保護與利用的動態博弈＊

黨紅星 公學國

(濟南大學歷史與文化產業學院,山東濟南 250002)

非遺保護與利用的動態博弈＊

黨紅星 公學國

(濟南大學歷史與文化產業學院,山東濟南 250002)

非物質文化遺產本真化的追求,伴隨著非物質文化遺產保護與利用過程的始終。非物質文化遺產本真化追求的過程,也是與背離本真的認識和行為即失真進行斗爭的過程。失真與本真斗爭的焦點集中于傳承人、文化空間以及傳承人與文化空間三個方面。非物質文化遺產保護傳承的核心是傳承人及文化空間,這在理論上已達成共識,但在實踐上卻常常出現背離本真的認識與行為。含有豐富非物質文化遺產基因的古村落,在新農村建設中主要表現為文化空間的本真傳承與文化空間破壞或斷層之間的搏弈。原生態民俗藝術,主要表現為傳承人對傳承藝術的本真化堅守,與損傷藝術品質的失真化演出之間的搏弈。這些搏弈都是非物質文化遺產保護傳承中的階段性搏弈,解決這些搏弈,一靠研究,二靠尋求積極有效的方法。每一個階段性搏弈的解決,意味著另一個階段性失真與本真較量的開始,每一次解決都是一次對失真的舍棄修正和對本真的更加深化。

非物質文化遺產;本真;失真;搏弈

非物質文化遺產是民族國家深入脊髓的文化積淀,是文化認同的重要標志,是民族傳承的文化基因和密碼,是維系民族存在的生命線,更是一個民族區別于他民族的根本性標志。隨著非物質文化遺產研究的不斷深入,當下對于非物質文化遺產保護實質、保護目的的認識似乎越來越清晰,這些實質和目的最后都應歸結為本真性的保護,這是當前學界關注和實踐利用的終極目的。如果割裂的、碎片化的、商業化的、自身基因譜系損傷甚至斷裂的非物質文化遺產傳承下代、下下代的話,將是人類文化保護與傳承的災難和悲劇,這不僅不是一種本真性的保護和傳承,而是一種嚴重失真的傳承和傳承上的失真。對于“失真”,我們可將其理解為背離本真的認識和做法。在非物質文化遺產傳承的時間鏈條上,本真與失真不會和諧的共存在一起,而是始終處于一種較量和搏弈的動態之中。較量和搏弈的結果,必然是積極尋求有效的方法加強非物質文化遺產的保護與利用,使之更趨向本真。

一

非物質文化遺產保護利用中本真與失真雙方力量的較量,大致緣起于非物質文化遺產誕生之初。非物質文化遺產最初的認識,就是一種淺薄的模糊的片面的失真的認識,如果計算再精確一點的話,這種失真性的認識實際上在非物質文化遺產未出生前就已孕育,這可以從 1972年通過的僅僅保護物質文化遺產的《世界遺產公約》文件中得到充分印證:“在當時,非物質文化遺產的概念尚未正式提出;非物質文化遺產的保護尚未進入聯合國教科文組織相關文件的視野。”①王文章:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第4頁、第7-8頁。非物質文化遺產是相對于物質文化遺產而提出的,是作為“充實和補充《保護世界文化和自然遺產公約》對于非物質文化形態的文化遺產保護的遺漏的”②王文章:《非物質文 化遺產概論 》,文化藝 術出版社 2006年 版,第4頁、第7-8頁。角色而出現的。非物質文化遺產在“嬰兒期”也是屢遭不幸,頻頻受到失真的不公正待遇。“在中文中,則先后使用過‘非物質遺產’、‘無形文化遺產’、‘口傳與非物質遺產’、‘口述與無形遺產’、‘口頭和非物質遺產’、‘非物質文化遺產’等詞語表述形式”①王文章:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第9頁、第9頁。,這些表述形式讓學界和社會層面產生了“非物質文化遺產似乎沒有物質表現形式,不需要物質的載體加以呈現之類的聯想。”②王文章:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第9頁、第9頁。這些表述形式和脫離本真性的認識一度在學界產生了層層漣漪,眾多學者就此紛紛展開討論和研究。討論的焦點集中于無形與有形、有形與非物質、非物質與載體等若干方面,討論的結果也逐漸向本真性靠攏,即非物質文化遺產核心載體是人的觀點逐漸從眾多失真的認識中分離出來。這一本真結論趨向一致的意義非常重大,使得眾學者不再糾纏于非物質文化遺產的概念,使得理論和實踐層面對非物質文化遺產保護核心的認識得到了統一。這一認識,在實踐層面還得到了具體的展現。如目前國家對非物質文化遺產的屬地分級管理、對非物質文化遺產項目普查、對非物質文化遺產傳承人的評定和保護,以及社會層面開展的“民間文化杰出傳承人”、“民間文化十大守望者”等等,就是極好的佐證。這一本真性結論,使得另一個本真性認識也開始明朗化。非物質文化遺產保護傳承的核心是人,人是社會的人,是不能脫離社會而存在的。作為“具有很高知識水平、掌握實施或創造非物質遺產某一方面所必需技能的”③衛才華:《非物質文化遺產與民俗學》,《山西師大學報》(社會科學版)2006年第4期。傳承人,不會也絕無可能脫離文化空間而獨立于世,非物質文化遺產傳承人是特定時空環境中產生的,是非物質文化遺產特定時空環境中的精英和佼佼者。隨著文化空間研究的不斷深入,對文化空間的本真性認識更加深入。并非所有的非物質文化遺產和民俗活動都有傳承人,類似于河北任丘婦女七月七日焚燒天棚地棚的民間祭祀信仰活動,類似于胡集書會或周期性舉辦的廟會等民間集會活動,誰也不敢說張三還是李四或是王五就是這些民間活動的集大成者。這些活動的傳承是一種集體化的傳承,是文化空間的整體性傳承。由此我們非常慶幸,經過多次較量,對文化空間的本真認識更加清晰,文化空間是傳承人孕育的土壤,傳承人賴以文化空間而存在,文化空間可單獨傳承也可攜傳承人共同傳承。我們都希望理論的認識與實踐的做法一致起來,但往往事與愿違。傳承人尤其是文化空間的本真認識,理論上達到了一定高度,但現實卻常常是跌入失真的泥淖之中不能自拔,或陷入失真與本真互相糾結彼此消長的白熱化對抗中,其對抗的焦點還是集中于傳承人、文化空間以及傳承人與文化空間三個方面。

二

實踐上的失真表現在若干層面,民俗文化與民眾生活的割裂、文化空間的破壞或斷裂就是典型的失真。以新農村建設為例,當下新農村建設已成為社會主義現代化建設的主流。無可厚非,新農村建設是黨和國家正確處理城鄉關系、有效解決“三農”問題、全面建設小康社會、加快推進現代化建設的重要決策。但新農村建設絕不僅僅是經濟的、產業的、職業的、技術的、信息的建設,更重要的是文化上的、文化觀念上的、文化保護上的、文化傳承上的建設和再構。尤其是數千年傳承下來的鄉土文化,將之放置于新農村建設的何種地位,已成為各級政府和社會民眾關注的焦點。對這一問題的處理,似乎只有兩種選擇,要么拋棄要么有條件有限度的繼承。可惜的是,很多地方政府選擇了前者。“每個村落都是一個巨大的文化庫,儲藏著極其豐富的非物質的精神文化遺產”,④馮驥才:《保護古村落是當前文化搶救中的重中之重》,《本期策劃》2009年第11期。尤其是古村落更是以“曾經負載或內涵的傳統的生產與生活方式、深植于中國農耕文明土壤的儒教式‘耕讀’文化的價值體系和理念、天人和諧的人居空間與文化景觀、恬淡而平和的民居鄉情和生活態度、與風水美學密切相關的田園環境和鄉村生活形態等”,⑤周星:《古村鎮在當代中國社會的“再發現”》,《溫州大學學報》(社會科學版)2009年第5期。成為解讀中國人文化傳承基因的巨大儲存庫。因此,學界主流紛紛呼吁和主張先保護后利用,并且在保護基礎上必須是有條件的利用。學界的共識目前業已成為官方、社會、民眾的共性認識。反觀現實卻并非如此,本真的認識在很多情況下面對實踐上的失真是很無奈的。換言之,官方、社會、民眾對這一問題的本真認識雖然基本達成了一致,卻撼動不了實踐上種種背離本真行為的頻頻出現和發生。一座座含有大量“建筑形式、相關的民情風俗以及村民行為生活方式”⑥崔婷:《古村落保護與新農村建設》,《今日評論》2009年第11期。的古村落,在現代工業文明面前顯得是何等的脆弱和不堪一擊,推土機和拖拉機在數日或數十日內就可將一座幾百年的古村落消滅殆盡,筆者在山東平陰孝直鎮孔莊古村調研時對這一幕深有感觸。這種徹底的完全的毀滅式的利用方式,猶如大樹連根拔起。意味著鄉土中的民歌、詩歌、故事、飲食、服裝、民風民俗、戲曲戲劇等各種民間藝術形式誕生和發展的土壤再也不復存在,再也不能復原和逆轉。一座座儲存著非物質文化遺產價值的古村落的倒下,意味著鄉土生活中最活躍最具吸引力最有傳承能力的文化空間的徹底抹去,更意味著后世子孫再也無法回首和瞻仰前世的民俗文化和民俗生活,他們只能憑借著有限的文字資料去想象和猜測。經過空前的失真化的毀村運動,前世非物質文化遺產資源即使再豐富也難以傳至后世,缺少了非物質文化遺產基因和源泉的后世,文化上的真空和文化上的蒼白將成為他們那個時代的時代特征,怨恨并痛罵蒙羞于地下的我們也極有可能成為那個時代的時代特征。政府對于含有大量非物質文化遺產基因的古村落的抹殺,可能是迫于土地整理政策的壓力,也可能是迫于實現民生目標的壓力。調研中發現民眾對于從祖上傳下來的古村落的推到,絕大多數人居然是彈冠相慶,喬遷樓房搬遷新居、獲得數量不等的補償款是古村落居民拍手稱贊的主要原因。在實踐當中,將古村落作為新農村建設的絆腳石,將非物質文化遺產的保護拋之于腦后等等失真的認識,官方和民眾達成了高度的一致。更可怕的是,民眾背離保護古村落本真性的做法,有時候更甚于官方。發家致富是所有村民的愿望和目標,而村民一旦“發”起來,即使政府還未對古村落加以拆除,村民也往往會先于政府進行自我拆除或部分改裝,或干脆棄之不顧,目前不少的古村落出現的空巢化即緣于此。棄之不顧導致的家庭空巢化,實際是一種房屋個體和文化個體的慢性自殺。這種慢性自殺的個體,隨著致富家庭的逐漸增多定會逐漸蔓延,蔓延的結果是駭人的,僵死的與缺少人氣的古村落必將成為非物質文化及文化空間的墳場。政府對于古村落的拆除還有些無奈的成分,從這一點來看,政府還不十分情愿背離保護好古村落的本真性。相對于政府而言,古村落村民對于自家房屋的拆除和放棄,卻沒有半點無奈的成分,他們是心甘情愿的義無返顧的和熱情高漲的。我們必須明確,村民對于光線明亮衛生舒適的樓房的本真性追求沒有錯。但是,在追求幸福的本真目標時,以犧牲非物質文化遺產為代價、以抹殺文化空間為標志的失真做法,卻是極不明智和愚蠢的行為。對于這一點,常常令我們無比的心痛和深深的憂慮。

三

非物質文化遺產并非是純粹的“非物質”,非物質文化遺產的核心載體是人,非物質文化遺產保護與傳承的核心是傳承人的認識,雖然在理論上已是學界、政界、社會乃至民眾的共識,現實中對傳承人保護傳承的種種做法卻往往表現出在失真的旋渦里回旋,導致種種背離本真的認識和行為不斷出現。實踐中種種背離本真的認識和利用,又會折射到傳承人保護傳承的本真性認識當中去,即非物質文化遺產傳承人究竟如何保護?是封存起來原封不動的保護傳承下去?還是有條件的利用,在利用中保護延續下去?實踐中失真與本真的較量,將會進一步澄清和深化原初的本真性認識。非物質文化遺產傳承人必須要保護傳承下去,但在保護傳承的具體方法上、在保護利用的程度上、在保護利用方式上常常出現失真與本真的不斷糾結,成為失真與本真較量的焦點。不少學者經常羨慕而且肯定韓國對非物質文化遺產傳承人的定位和傳承利用方式:“那些被韓國指定為國家級文化財的表演者,他們隨時隨地的都會被搬上‘舞臺’,每天都要忙著去不同的演出場地趕場,韓國農樂樂團的演出經常是一場接一場。韓國非物質文化遺產保有者們的精彩表演常常吸引無數的國內外觀光客,促進了韓國旅游業的發展。”①王文章:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第258頁、第257頁。羨慕是有充分理由的,說明我國還沒有很好的擺正“國家級文化財的表演者”的位置,至少與當前眾多影視歌三棲明星、歌壇大腕相比是這樣。韓國將“文化財的表演者”抬高到明星大腕的地位,主要得益于政府和媒體的廣泛宣傳,如在韓國“各類文化財和無形文化財保有者在電視上露面,這些人都有一個出場的價目表。”②王文章:《非物質文化遺產概論》,文化藝術出版社 2006年版,第258頁、第257頁。在我國,卻是另一番景象。媒體對非物質文化遺產項目及傳承人的漠視,與對歌壇樂壇明星不分好壞、死纏爛打的宣傳和追蹤報道,導致眾多企業的廣告資本迅速而持久的流向娛樂明星。媒體的導向在此起了至關重要的作用,非物質文化遺產傳承人生計都難以維持,何談傳承與保護?由此看來將文化財的表演者等同甚至超過當前娛樂明星進行定位和宣傳,頻頻走穴并在媒體面前頻頻曝光,不失為一種本真的做法和認識。果真如此,眾多學者又會產生新的擔憂“當表演者經過多次的遠離鄉野,他們的內心肯定會發生變化,而其原本保持的原生性藝術是否因此保持最初的藝術魅力就大打折扣了。任何藝術家,一旦離開風俗文化的航道,離開了社會生活,正如離開了水土陽光的草木一樣令人不可思議。遠離鄉野的具體產生背景,藝術的商業化表演方式必然會損傷原生態藝術的品質和魅力。”③馬致遙:《非遺保護中的悖論和解決之道》,《山東社會科學》2010年第2期。民間藝術的表演離不開民俗生活,離不開民眾的精神,一旦離開將成為無源之水、無根之木。一旦離開,那些“原本只在特定的時間、和特定場合下,按傳統內容和方式才能舉行”④周冰琦、程勵:《“藏彝走廊”民族音樂遺產及其保護研究》,《云南社會科學》2007年第2期。的眾多民族歌舞,就成了隨時可以展演的廉價商品。民間藝術離開文化空間脫離民眾生活會枯萎,民間藝術沒有經濟支持和經濟基礎同樣也會走向衰落、變異、萎縮甚至消失,如當前國粹京劇的振興需要資本,不少民間工藝因處于瀕危境地必須進行搶救性保護需要經濟,傳承人因維業艱辛收入微薄或負收入找不到弟子,甚至自家子女也強烈反對子承父業等等,都充分說明了這一點。反過來講,民間藝術和民間藝術表演者的知名度與傳承力度,與舞臺化的演出和演出的經濟收入多數情況下是成正比的,當下代表性的例證就是二人轉及國家級非物質文化遺產傳承人趙本山。民間藝術的傳承,傳承的是藝術的原生態。藝術原生態只有在活態化的民俗生活中,才能不損傷藝術的品質和魅力。民間藝術的傳承,沒有經濟是不行的,傳承人經濟上的收入和收入的逐漸增加,民間藝術的傳承費用和傳承弟子的培養,更多情況下更須依靠超出特定時間和特定場合下的演出,而易地演出、遠離文化空間的演出、頻繁的走穴式的演出,或本地舞臺化的演出,或在本地將原生態民間藝術打包壓縮式的演出,都會成為肢解民俗藝術的演出,都會成為功利化、商業化、庸俗化的演出。在此,原生態民俗藝術的本真化要求,與失去傳統文化特性的失真化的演出,傳承人窘迫經濟條件下傳承技藝本真化的艱難堅守,與為了賺取噱頭和利潤大大損傷藝術品質的失真化演出,現實中又相互纏雜糾結在一起。

四

對非物質文化遺產的保護與利用是永恒的,只要人類不滅絕。古村落文化空間的抹殺與傳承,傳承人傳承技藝品質的堅守與喪失之間的搏弈,只是非物質文化遺產保護傳承階段上的搏弈。面對這一階段上失真與本真之間的搏弈,我們不能充當看客的身份。相反,我們是研究這些搏弈的研究者,更是終止一個個階段性搏弈的救世主。新農村建設中,對古村落及古村落文化空間的保護應掌握好“度”。既不能“因過去的貧窮,便否定古村落文化的價值,平舊地起新村……割裂現實的發展與歷史的聯系,走向一種民族虛無主義歧路。”①崔婷:《古村落保護與新農村建設》,《今日評論》2009年第11期。也不能“忽略古村落村民分享改革開放成果和新農村建設福祉的權利,”②崔婷:《古村落保護與新農村建設》,《今日評論》2009年第11期。對古村落一味的“保持現狀、機械維持舊有生存模式”③崔婷:《古村落保護與新農村建設》,《今日評論》2009年第11期。。我國大致有 55萬個古村落,不可能也沒有必要全部保留下來,應該在“文博工作人員指導下,選擇有代表性的建筑或古村落妥善保存下來,維護古村落個性化的風貌和氣質”④崔婷:《古村落保護與新農村建設》,《今日評論》2009年第11期。。保護利用措施十分明確,應將最具代表民俗文化和民俗生活的古村落保留下來,讓那些真正含有中華民族傳承基因的古村落保留下來。對于擁有民間技藝和民間藝術的傳承人的保護和利用,應用“標準”進行衡量和把握:一看傳承人賴以生存的文化空間是否得到完好的傳承,二看傳承人堅守本真技藝的程度。不離本土,在傳承人生活的民俗文化土壤上,無論怎樣演出,無論怎樣利用,都不應成為傳承人舍棄或改易原生態藝術的理由。遠離本土,無論多少次演出,演出的利潤有多豐厚,都應以藝術的堅持為演出的本真性追求和目標。無論多少次演出,展現給觀眾的都是最原初的最本真的藝術,絕不能讓藝術魅力打任何折扣。非物質文化遺產失真與本真搏弈的終止權掌握在我們手中,而每一次終止,都是一次升華,都是一次對失真的舍棄修正和對本真的更加深化。每一次終止,又都是一個階段性搏弈的終止和另一個階段性失真與本真較量的開始,如將那些真正含有中華民族傳承基因的古村落保留下來,將最具代表民俗文化和民俗生活的古村落保留下來,這里所說的最具代表民俗文化和民俗生活的古村落的選擇標準是什么?又如對傳承人民間藝術品質堅守程度的標準又是什么等等,對這些問題的認識及實踐上的做法,又必將導致新一輪失真和本真的搏弈。如此循環往復,我們就再也不會擔心是否留住了民族文化的精髓和文化記憶,再也不會擔心民族文化精髓和文化記憶能否傳至下代、下下代的問題了。

(責任編輯:紅星)

G05

A

1003—4145[2010]07—0040—04

2010-05-30

黨紅星,濟南大學歷史與文化產業學院講師;公學國,濟南大學酒店管理學院副教授。