博物館語境下的性別文化與身份認同

傅美蓉，屈雅君

（陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710062）

Fu Meirong，Qu Yajun

博物館語境下的性別文化與身份認同

傅美蓉1，屈雅君2

（陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710062）

在圖像轉向的大背景下，博物館作為公共文化設施，承擔著越來越重要的文化功能。作為一個有效的再現系統，婦女文化博物館使性別意義的公共交流成為可能。婦女文化博物館為我們提供了一個類似于烏托邦的情境，參觀者能暫時性地從男性社會中剝離出來，自覺地消解強加于女性的虛假形象，從而順利實現自我認同并獲得平等的自我承認。

博物館；再現；公共領域；社會性別；身份認同

20世紀以來，視覺符號在文化傳播中占據越來越重要的地位，圖像轉向悄然潛入人們的日常生活。圖像作為一種既古老又年輕的傳達模式，打破了原有的以文字文本為基礎的傳統知識體系。按照米歇爾的觀點，圖像轉向是對圖像的一種后語言學的、后符號學的重新發現，而不是回歸到天真的模仿、拷貝或再現的對應理論，因此我們可以將其看做是“視覺、機器、制度、話語、身體和比喻之間復雜的互動”［1］。在此之后，不少人開始認識到看、凝視、掃視、觀察實踐、監督以及視覺快感等與觀看有關的問題可能是與破譯、解碼、闡釋等閱讀形式同樣深刻的問題，而“視覺經驗或‘視覺讀寫’不可能完全用文本的模式來解釋”［1］。在圖像轉向這一大背景下，博物館作為公共文化設施，承擔著越來越重要的文化功能。在此，觀看與觀者顯得尤為重要。展品本身具有多重闡釋的張力，只有通過參觀者的能動性理解和建構性闡釋，才能發掘其性別意義，再現有關社會性別的文化。

一、博物館：意義交流的公共領域

自1905年中國擁有第一座自己的博物館以來，博物館含義就一直在發生變化，其功能也遠遠超越了傳播科學文化知識。在哈貝馬斯的理論中，公共領域首先意指“社會生活的一個領域”，只有在這樣的領域中，諸如公共意見這樣的事物才有可能形成。而“公共領域的一部分由各種對話構成，在這些對話中，作為私人的人們來到一起，形成了公眾”［2］。博物館就是這樣一個由對話構成的公共領域，原則上應該向包括男人與女人在內的所有公眾開放，但事實上，女性一直被拘囿在私有領域之內。沉默了數千年的婦女有著比男性更加強烈的身份訴求，人類社會步入現代以來，世界各國開始籌建以婦女文化為主題的博物館。的確，獲得“公眾”身份的女性基于對婦女共同利益的關注，需要在一定的公共空間中進行對話和討論，也需要一定的傳播和影響的手段。婦女專題博物館就是這樣一個向所有公民開放的公共領域，有關性別的公共意見可以在此形成并對話。20世紀90年代初，著名婦女學專家李小江教授帶著一群婦女志愿者開始籌建婦女文化博物館。近年，以婦女兒童為主題的專題博物館開始在我國受到普遍的重視。

在數字化時代，博物館有一種非凡的魔力，物品一旦入藏其中，其父權價值觀念就自動淡化、脫落，潛在的性別意義也隨之蠢蠢欲動。婦女文化博物館為人類提供了一個特殊的語境，在此，參觀者聚焦于婦女的生活、歷史和文化，婦女能聽到并發出自己的“聲音”。毋庸置疑，博物館在此充當了性別對話的公共空間。博物館的展品與人類的生存狀態、創造性勞動、文明史有關，但一般博物館展出的都是有關男性的歷史，因此我們需要建設以婦女為主題的博物館，幫助我們“恢復”對婦女歷史的記憶，并激發婦女的想象力和創造力。作為再現系統，博物館是婦女文化的必爭之地。在婦女專題博物館內，看似平凡的物品可以被賦予重要性和性別意義，婦女文化的價值也可以得到表征和彰顯。“各博物館是意義的仲裁者，而制訂收藏計劃，取得物品，安置展出的過程則既需要符號權力又需要機構權力”［3］。在這一公共空間，展品以及展品的展覽無疑都充當了傳播的媒介和手段，它們可以使參觀者理解社會性別的概念以及性別文化的形成。

作為一個再現系統，博物館使性別意義的公共交流成為可能。婦女專題博物館展覽的首要目的是使觀者認識社會性別的概念、價值和觀念，通過理解和解釋進行性別意義的交流。在可交流的公共領域，婦女不再回避身體、性別和性特征，而是主動進入這一混雜的危險地帶，再現女性特征并爭奪有關性別差異的支配性話語。值得注意的是，參觀者并非被動的欣賞者，同時還是能動闡釋者和建構性創造者，與展覽的策劃者在同一層面上進行性別意義的交流對話。

二、博物館語境中的社會性別與文化再現

相對于自然狀態的性別（sex），社會性別（gender）是歷史分析中的一個有效范疇，具有重要的意義。1988年，瓊·W.斯科特（Joan W.Scott）提出：“性別是組成以性別差異為基礎的社會關系的成分；性別是區分權力關系的基本方式?！保?］作為社會關系的一個成分，社會性別與文化象征、規范化概念、政治概念以及主觀認同等息息相關。那么，在博物館語境中，社會性別是如何將意義賦予各物品，又是如何在兩性關系的構建中起作用的？回到詞典上來，特里莎·德·勞里提斯（Teresa de Lauretis）發現社會性別不僅僅是“在每個詞、每一符號都指代一種物體、一件事情或是一個有生命的機體這種意義上的再現”，更是“對一種關系、一種隸屬于某個階級、團體、類別的關系的再現”［4］。這種再現卻又基于生理性別概念——男/女的二元對立，因為我們都生活在“性別/社會性別體系（sex/gender system）”之中。

有史以來，婦女一直作為再現的手段和工具，在男性創造的意義世界里充當著干癟的符號。再現的各類文本都可能蘊涵著人類對性別關系的理解，如我們看到的印刷品、展品、電影和電視劇等都可被視為“再現”的文本，它們可能是對性別真相的陳述，也可能是對性別經驗與意義的再現。在學術、展覽、文學、繪畫等再現實踐中，“婦女和奴隸屬于同一范疇，都被隱藏起來”［2］。性別文化不可能是一種單性文化，雖然人們提到的“性別”多半是婦女的代稱，而提到的文化其實就是一種男性文化。任何婦女專題博物館都企望再現與婦女相關的性別文化和歷史真相，呼吁參觀者盡快參與到性別意指和歷史重構的實踐中來。在此，“博物館的各種收藏并不單是‘碰巧出現’的：各種制品必須成為被收集的，并為被展出而收集。它們是歷史的、社會的和政治的事件”［3］。那么，在博物館語境中如何再現社會性別？對此，我們需要進一步探究展覽的各要素，如各種物品、文本、展出背景等，以確定它們的結合是如何產生意義的，又是怎樣被用來再現性別文化的。意義交流依賴于展品的選擇性以及對展品的解釋，“博物館長/設計者們操作各種物品并把它們融入語境中，以使這些物品起到符合目的的作用：各種物品通常被挑選來作為典型的、而不是獨特的例證”［3］。一旦入藏于婦女專題博物館，物品自身便獲得了符號的表意功能。進入這樣一個新的意義世界，熟悉或陌生的物品會因其性別意義變得難以理解甚至觸目驚心。

與普通博物館的實踐大同小異，婦女專題博物館也需要確定各物品的收藏時間、收藏者、來源、收藏目的、相關文化、制作者以及制作者的意圖、它被使用的方法和時間以及與它一起使用的其他物品［3］。展品的收藏時間和來源都在顯著的位置被標注出來，其再現的婦女文化也被賦予了重要性。在此，我們也需要弄清楚這些物品的展出是在嚴格意義上行使其功能還是別有目的。物品必須是其所是，我們不能將任何性別意義強加于物品。作為實物，展品在展覽中處于核心地位，召喚著參觀者的生活經驗與文化知識的出場。不過，展品的意義并不是孤立地存在于物品之中，而是存在于物品與文本、照片、展出背景的結合中。展品雖然具有闡釋的多種可能性，但其本身并不攜帶意義，它所特有的意義不經召喚決計不會貿然出場。

值得注意的是，在性別再現的過程中，照片的作用是不可替代的。在文本和照片的召喚下，物品更容易將參觀者引向婦女文化，從某種意義上也保證了文本的合法性和有效性。照片一般具有這樣幾種功效：加強展覽的呈現；取代物品的實存；通過提供一種既能使物品融入語境又允諾給出一張設計藍圖的“真實的”語境，使再現的工作變得便利。這些實地考察的照片或事件親歷者的照片增強了說服力，使參觀者愿意傾聽并且相信事件的真實性?！罢掌谡褂[語境中能通過它們的逼真性使表征的工作變得容易”［3］。與此同時，照片試圖保證工作者的發言權具有合法性，意指展品是某人在某時某地收集的。

與普通的博物館展覽不同的是，婦女專題博物館的展覽本身就是一種毋庸諱言的建構，其目的恰恰是要顛覆看上去“自然”和“純潔無瑕”的物品。那么，博物館的設計者們和參觀者是否將會共同卷入一場神話呢？如果這是一場有關性別的神話，那么，“從現在的片段和過去的碎屑中，他/她把新的結構和意義結合在一起，它們很有說服力，并必然具有偽裝，因為它們是被當作事實和真理的各種解釋”［3］。

在專題博物館中，物品與文本、語境聯合起來生產出有關性別的意義，再現婦女文化。博物館作為意義生產的場所，存在的必要性毋庸置疑。需要警惕的是，意義的“滑動”是永不停息的。在符號中，能指與所指的關系并不是永遠確定的?！耙饬x是被重新闡明或被附加的”［3］。所有的文本都召喚參觀者至少暫時性地進入與性別有關的另一個意義世界之中，博物館不可避免地卷入了“意義的循環”之中。展品從過去沿襲下來各種各樣舊的意義，我們無法把語言中這些有可能扭曲再現的隱秘的意義徹底清除，于是只好不斷地闡釋新的意義。在不厭其煩的闡釋活動中，意義的滑動持續不斷，意義的邊際——那些超出我們想要說出的東西——要么遮蔽我們的陳述或文本，要么喚醒一些別的關聯，進而造成另一類表達或意義的扭曲。在后現代語境下社會性別中的任何一方都不可能獲得關于社會性別的最終意義，參觀者所得到的意義從來就不會與設計者想說的完全一致。再現的過程非常復雜，需要進行不厭其煩的解碼和編碼。

長期以來，再現實踐所生產的性別意義只是其中的一半，而另一半則因被掩埋在地表深處而僅存“幻象”。父權文本往往根據想象的、虛構出來的特質來建構二元對立的社會性別，并對婦女加以定型，把幻想出來的形象當成實有之物。于是，“她被歸結為她的各個性器官。它們是她在事物總系統中的位置的基本能指”［3］。在一系列生殖崇拜與性別欲望化的活動中，女人遭到“物化”，并被拆解成部分。有趣的是，“男性生殖器不能被表征，因為它是被禁止提到的，是忌諱的。性的活力、欲望和威脅，所有這些與男性生殖器緊密相關的情緒，都被轉移到替換它的身體的另一部分或另一物體上”［3］。我們所能看得見的東西，往往需要根據看不見的東西來加以理解。

三、博物館語境中的文化再現與身份認同

在博物館語境下，展覽是通過再現婦女來說服人們相信一種理解意義的途徑的方法——社會性別。婦女作為自我培養者，是自己手中的黏土，是父權文化沃土上盛開的“惡”之花。如果聽任父權文化的操縱和馴化，婦女就不能建立自己的意義世界。博物館歷來就是不同集體記憶必須爭奪的場所，婦女作為社會性別中受壓制的一方從未放棄再現婦女集體歷史記憶的夢想。而在男性文化的叢林中，再現有關婦女的集體歷史記憶，注定將是異常艱難的。

在任何有關婦女的再現問題中，身份認同（Identity）都顯得至關重要。身份不是天生的，也不是由性別、膚色、血統等決定的，而是在社會和文化中建構的。但種族、階級、性別以及地理位置等因素都將影響身份的形成，同時具體的語境也對身份和認同起著決定性的作用?！罢J同（identity）一詞在這里表示一個人對于他是誰，以及他作為人的本質特征的理解”［2］。需要注意的是，身份認同并不僅僅涉及婦女的自我認同（Self-identity），還涉及他我認同（Identity-defined-by-others），即涉及婦女如何定義自身，他人又如何定義婦女的問題。身份認同往往被當做是一種虛構，與婦女的自我想象有關。不過，婦女文化更需要“有意義的他者”（significant others）——男性以及他我認同。這就涉及當今政治的另一個熱門話題——承認的政治。承認（recognition）是構成自我認同不可或缺的要素，因為“我們的認同部分地是由他人的承認構成的；同樣地，如果得不到他人的承認，或者只是得到他人扭曲的承認，也會對我們的認同構成顯著的影響”［2］。作為主流的男性文化如果對于婦女出現誤認或漠視，極有可能會造成婦女自我認同的扭曲或錯亂。反之亦然。泰勒一再強調承認的必要性。當然，男性文化需要“承認”婦女，婦女文化也必須“承認”男性。只有通過與有意義的他者的交往，婦女才可以進入公共領域，實現自我身份的建構。但“有些人的影響是我們永遠也不可能完全擺脫的，他們的愛和關切在生命之初就造就了我們”［2］。譬如，婦女永遠也無法擺脫“父親”的影響。在交往的過程中，怎樣才能達到各種文化互相影響，卻又不至于互相吞噬呢？這就需要我們時時刻刻保持警惕，不斷地抵制歪曲的再現，建構女性自己的身份認同，盡可能地走出“父親”的身影，以免被忽視、掩蓋和同化或再度陷入依附關系之中。我們非常需要有意義的他者，同時也非常容易受制于有意義的他者。值得警惕的是，正當的承認并不是“父親”賜予我們的恩惠，“它是人類的一種至關重要的需要”［2］。在后現代社會里，身份認同蘊藏了權力，人人都參與互相界定身份的游戲。當婦女開始自己的歷史與文化時，其實已經把身份認同問題推廣至公共領域。如何把婦女從被強加的、毀滅性的自我認同中解放出來呢？博物館為我們提供了一個類似于烏托邦的情境，參觀者在這里能暫時性地從男性社會中剝離出來，拒絕強加于自身的虛假形象，順利實現自我認同并獲得平等的自我承認。只有通過從內至外的不斷抗爭，婦女才能改變自我形象。因為“我們總是在同某種東西的對話（有時候是同它的斗爭）中建構我們的認同的，這種東西是有意義的他者希望在我們身上看到的”［2］。

再現是一個開放的動態的系統，并與社會實踐和權力問題緊密相聯。我們不得不承認，公共領域內的任何身份認同都必須在社會實踐中通過權力話語獲得其合法性。從某種意義上說，婦女文化依賴于父權話語，而在各個知識領域，父權話語就占絕對性優勢。無論是實現自我認同，還是獲得他人的承認，婦女專題博物館中的文化再現都是必不可少的。在參觀博物館展品的同時，婦女增強了身份的認同感：婦女——湮沒于歷史中的第二性。換言之，歷史上的婦女并非以是其所是的姿態呈現出來，而是以被動的姿態被再現出來。不過，性別文化不能成為單一性的文化，我們所意向的意義，不論帶有多少獨特的性別體驗，都必須進入語言的規則、信碼和慣例，使之能被共享和理解。婦女專題博物館作為可交流的公共領域，有意義的他者在此匯集，不同性別的參觀者在此相遇。在此，觀看成為一種性別政治行動，參觀者共享婦女性別體驗，并達成某種程度上的同情和理解。令人頭疼的是，任何試圖獲得有關性別的最終意義的努力，在后現代語境下都將顯得魯莽、可笑。而意義總是在途中，或被推遲，或被延宕，甚或自我延宕。

隨著賽博空間（Cyberspace）的開拓，鮮活的生命體驗開始被虛擬的現實世界吞噬、淹沒，越來越多的人開始對這個世界失去真實的感知。的確，視覺文本所產生的沖擊力是文本模式所無法替代的。難能可貴的是，作為視覺文本的博物館依舊能提供給我們真實可感的物品和虛擬的歷史情境。在這個虛擬與真實交相映錯的情境中，社會性別意義得到了持久、有效的交流，婦女重新再現自我，實現自我認同并獲得他人的承認。

[1]W.J.T米歇爾.圖像理論[C].北京：北京大學出版社，2006.

[2]汪暉，陳燕谷.文化與公共性（第2版）[C].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005.

[3]斯圖爾特·霍爾.表征[C].北京：商務印書館，2003.

[4]佩吉·麥克拉肯.女權主義理論讀本[C].桂林：廣西師范大學，2007.

責任編輯 呂學文

（E－mail：dalishi＿sohu＠sohu.com）

Gender Culture and Identity in the Context of Museums

In the background of the pictorial turn，museums as public cultural facilities bear an increasingly important cultural function.As an effective system of representation，museums make it impossible to exchange gender significance in public.Museums are always the place contested by all kinds of collective memories，and the oppressed women have never abandoned their dream of representing collective historical memory.In any representation of women，identity is more important.Museums provided us with a Utopia situation，in which visitors can temporarily stripped from the patriarchal society.At the same time，they refused to an imposed false image，thus we can realize smoothly self-identity and acquire equal self-recognition.

Museum；Representation；Public Sphere；Gender Culture；Identity

Fu Meirong，Qu Yajun

G0 < class="emphasis_bold">文獻標識碼：A

A

1007－905X（2010）02－0139－03

2010-01-05

2006年度國家社科基金項目（06BZW015）；陜西省教育廳科學研究計劃項目（09JK272）

1.傅美蓉（1977— ），女，湖北公安人，咸陽師范學院中文系講師，陜西師范大學文學院博士研究生；2.屈雅君（1954— ），女，陜西西安人，陜西師范大學文學教授，博士生導師。