馬克思社會形態理論內在邏輯的當代解讀

吳 波

(中國社會科學院馬克思主義研究院,北京 100732)

馬克思社會形態理論內在邏輯的當代解讀

吳 波

(中國社會科學院馬克思主義研究院,北京 100732)

馬克思社會形態理論是唯物史觀的基礎性組成部分和核心思想,它所著重說明的是人類社會的進步是一個社會形態更替和發展的有規律的歷史過程。這一理論包含著對人類社會的橫向說明和縱向闡釋兩個方面內容。當下對前者的把握需要突出地將作為歷史活動主體的人的實踐活動與社會形態的變化聯系在一起考察;對于后者的把握需要突出地將馬克思社會形態演進與資本主義社會的暫時性和歷史性聯系在一起考察。20世紀以來社會主義和資本主義的歷史,都是馬克思社會形態理論科學性的具體說明。

社會形態;社會結構;社會發展;科學性

馬克思社會形態理論是唯物史觀的基礎性組成部分和核心思想,它所著重說明的是人類社會的進步是一個社會形態更替和發展的有規律的歷史過程。堅持馬克思主義立場、觀點和方法,以當代視野正確闡釋馬克思社會形態理論,具有重要的現實意義。

一、馬克思社會形態理論的兩大構成

歷史的進程是否存在著內在的規律以及這一規律的特殊規定性如何,一直是歷史觀的核心問題,也是眾多哲學流派之間論爭的重大主題,其中的原則分歧構成不同哲學流派的分水嶺。眾所周知,馬克思的一生中有兩個重大發現,唯物史觀便是其中之一。對于這個“人類對歷史探索的最光輝的結晶”[1]2,恩格斯在馬克思墓前的講話中曾這樣高度評述道:“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣,馬克思發現了人類歷史的發展規律,即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實:人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等;所以,直接的物質生活資料的生產,從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段,便構成基礎,人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發展起來的,因而,也必須由這個基礎來解釋,而不是像過去那樣做得相反。”[2]馬克思不僅明確認為歷史進程總是受內在的一般規律支配的,更為重要的是,他還為這一規律的說明確立了生產關系的起點和基點。列寧準確地揭示了這一歷史性的超越。他說,馬克思以前的社會學家,在錯綜復雜的社會現象中總是難于分清重要現象和不重要現象,而歷史唯物主義“把生產關系劃為社會結構,并使人有可能把主觀主義者認為不能應用到社會學上來的重復性這個一般科學標準,應用到這些關系上來”。一分析物質的社會關系立刻就有可能看出重復性和常規性,把各國制度概括為社會形態這個基本概念,只有這種概括才使人有可能從記載(和從理想的觀點來評價)社會現象進而以嚴格的科學態度去分析社會現象。

“社會形態”這一概念最早出現在馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》中,馬克思用它作為歷史主體的活動形式的范疇。在最先使用“社會”一詞時,馬克思并非直接指向的是社會關系的總體,而是生產關系的總和。他說:“各個人借以進行生產的社會關系,即社會生產關系,是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。生產關系總和起來就構成為所謂社會關系,構成為所謂社會,并且是構成為一個處于一定歷史發展階段上的社會,具有獨特特征的社會。古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和,而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段。”[4]345馬克思后來超越了這一認識,用“社會的經濟結構”一詞解釋生產關系總和,而用“社會”一詞來概括包括經濟結構和上層建筑在內的各種要素和關系的總體。關于“形態”一詞,據日本學者大野節夫考證,形態在地質術語中表示為在地殼的歷史中先后形成的不同巖層,一個形態就是一個巖層單位。這一詞語被馬克思借用來表達人類社會發展的不同層次和階段。可見,馬克思借用自然科學的這個概念,其實業已蘊涵著對歷史的進程是一種逐步演進過程的理解。《馬克思恩格斯全集》中文第一版翻譯時是“形態”,但是在中文第二版翻譯時改為“形式”,實際上,兩者之間在含義上并沒有嚴格的區別。

在馬克思的視野中,社會形態既是一個結構性概念也是一個歷史性概念。換言之,這個概念不僅標識的是社會關系的總和,而且還有與之相聯系的人類社會的發展階段。正是從這一意義上,馬克思的社會形態理論可以劃分為社會結構理論和社會發展理論兩個方面的內容。如果將馬克思社會形態理論概括為對人類社會的橫向說明和縱向闡釋的話,那么,其中的社會結構理論就是對人類社會發展的橫向說明,而社會發展理論就是對人類社會發展的縱向闡釋。顯然,只有基于社會結構的橫向說明,才有論述社會歷史縱向發展的基礎;而只有基于社會發展的縱向闡釋,才能深刻地揭示出社會結構的內在邏輯。這是在馬克思社會形態理論框架中對社會結構理論與社會發展理論之間關系所作出的一個基本結論。

還有學者進一步將社會發展理論劃分為社會發展的一般理論和具體理論兩個層次。在他們看來,前者即歷史觀意義上的社會發展理論,主要闡述社會歷史發展中諸如社會歷史的前提與基礎、社會發展的主客體關系以及社會發展的內在矛盾及其運動規律等問題的基本看法;后者即以特定社會為對象的發展理論,主要研究某種社會形態的起源、發展和未來走向,為分析社會發展提供具體性的意見[5]。就兩者關系而言,沒有對前者的深入研究,就難以正確闡釋和解讀馬克思的社會發展理論,也難以為后者的研究提供科學的理論和方法。而沒有對后者尤其是當下社會發展階段的深入探討,就難以正確認識當下社會的具體特征和把握存在的種種問題以及提出解決問題的思路和方法,也就不僅難以展現前者的理論意義,而且使馬克思社會發展理論失去了現實意義。因此,關于社會發展理論的兩個層次應該是一個具有內在聯系的統一體。只不過,長期以來人們較多地關注和論述前者而對后者存在著一定的忽視。隨著改革開放的逐步深入,我們看到后者的研究呈現出逐步展開和深入的態勢。

二、社會結構的橫向邏輯

社會形態是一個整體性概念。生產關系、生產方式、交換關系和上層建筑等構成社會結構的基本要素。對于生產力,馬克思使用過“直接生活的物質生產”、“直接生產力”和“物質生產力”等稱謂。需要明確的是,作為人類改造自然獲得物質產品的能力的生產力,由于屬于主體活動的能力,因此并不是主體活動的形式[6]。馬克思并沒有把生產力視為社會結構的一個基礎性要素,只是把它看作“全部歷史的基礎”,因此,這一要素并不具備社會結構內在構成的意義,而是具有社會結構基礎的意義。這一觀點不僅沒有削弱生產力之于社會結構的意義,反而是一種根本意義上的提升。生產關系是生產過程中人與人之間的關系,它包括人們與生產資料的關系、勞動過程中人們之間的職能分配關系以及生產過程結束時人們之間的收入分配關系。生產關系的本質是勞動者同物的生產條件在經濟主體內部結合的社會方式,即生產要素相互結合的方式[7]。如果說生產力是社會結構基礎的話,那么,生產關系則構成社會結構的核心范疇。居于生產力和生產關系之間的生產方式是勞動的進行方式,它指的是勞動者使用勞動資料的方式,包括在直接生產過程中勞動者之間的分工和協作。在馬克思看來,具有勞動進行方式含義的生產方式在社會結構中處于生產力和生產關系之間的位置上,它是生產力與生產關系的中介。生產關系只表示各經濟主體內部人與人的關系,不表示也不能表示各經濟主體之間的人與人的關系。個別勞動同社會總勞動的關系問題要由交換關系來決定[8]。并且,交換的深度、廣度和方式是由生產的發展和結構決定的。上層建筑包括思想上層建筑和政治上層建筑兩個方面,前者主要指的是思想觀念,后者主要是指政治法律制度和設施等。恩格斯將后者稱之為前者的“物質的附屬物”[9]。

對于社會結構基本要素間的關系,馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中就進行了較為全面的說明,盡管這時馬克思社會形態理論中一些概念尚未完全定型。馬克思指出:“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德,等等,而且追溯它們產生的過程”[4]92。在后來的《<政治經濟學批判>序言》中,馬克思對此進行了經典性的論述。他指出:“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾,于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[10]32馬克思不僅運用生產關系、上層建筑和社會意識形式等基礎性范疇完整地勾勒出社會結構的基本框架,而且還對這些基礎性要素之間的關系進行了科學闡述。也正是在對社會結構各個基本要素之間關系的說明中,馬克思不僅清楚地表達了社會形態概念的整體性,也同時闡述了社會發展的動力機制。

用社會結構概念討論社會形態問題,需要將之與結構主義區別開來,否則很容易陷入結構主義的認識誤區。馬克思從來都不是把社會結構看成是純粹的形式,而是看成人類活動的存在方式[1]300。這是由馬克思對生產力與社會結構關系的理解所決定的。在他看來,社會結構的基礎是一定的物質生產。馬克思指出:“從物質生產的一定形式出發:第一,一定的社會結構;第二,人對自然的一定關系”[11]。一定的物質的生產決定人與人的關系與人和自然的關系。人們在生產中不僅僅同自然界發生關系。他們如果不以一定方式結合起來共同活動和互相交換其活動,便不能進行生產。為了進行生產,人們便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內,才會有他們對自然界的關系,才會有生產。馬克思強調,“經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的聯系,而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。”[4]71與馬克思在使用社會結構概念的同時也揭示社會結構背后更為深刻的基礎所不同的是,結構主義者只關注結構本身。在阿爾都塞看來,馬克思的歷史科學中決定和識別社會形態性質的決定因素是特定歷史條件下的經濟基礎合成的一個整體生產關系結構。因此,歷史過程的真正主體不是作為生產關系承受者的個人,而是社會生產關系本身,而這是一種多元決定的結構[12]。其結果是,歷史過程的真正主體是并不包含人在內的社會生產關系本身,由人的活動所形成的社會結構將人徹底地淹沒了,這一觀點實際上將反人本主義立場推向了極端。強調馬克思視野中社會結構的這一特性,一個重要意義在于,對于馬克思社會形態理論的理解,始終要將作為歷史活動主體的人的實踐活動與社會形態的變化聯系在一起,而不能將兩者割裂開來。

三、社會發展的縱向邏輯

在社會結構各基本要素中,馬克思對生產關系可謂情有獨鐘,認為它是國家的“最深的秘密”和“隱蔽的基礎”。馬克思說:“任何時候,我們總是要在生產條件的所有者同直接生產者的直接關系——這種關系的任何形式總是自然地同勞動方式和勞動社會生產力的一定的發展階段相適應——當中,為整個社會結構,從而也為主權和依附關系的政治形式,總之,為任何當時的獨特的國家形式,找出最深的秘密,找出隱蔽的基礎。”[13]在他看來,作為“各個人借以進行生產的社會關系”,生產關系隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變。這個變化和改變具有重大的意義在于為不同社會形態的本質區別確立了標志。馬克思指出,“不論生產的社會形式如何,勞動者和生產資料始終是生產的因素。但是,二者在彼此分離的情況下只在可能性上是生產因素。凡要進行生產,就必須使它們結合起來,實行這種結合的特殊方式和方法,使社會結構區分為各個不同的經濟時期。”[14]顯然,馬克思明確地將生產關系指認為不同社會形態劃分的核心范疇。

對于人類社會的歷史分期,馬克思有過不同角度的表述。他在1859年《政治經濟學批判》序言中指出,“大體說來,亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代”。“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指個人的社會生活條件中生長出來的對抗;但是,在資產階級社會胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”[10]33馬克思還從主體的視角把全部人類歷史劃分為三大歷史階段。他認為:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的),是最初的社會形態,在這種形態下,人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態,在這種形態下,才形成普遍的社會物質交換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[15]另外,在1881年致查蘇利奇的復信初稿中,馬克思還用“原生類型——次生類型——再次生類型”表達社會形態依次演進的縱向過程。在他看來,原生類型對應的是原始社會,再次生類型對應的是共產主義。

“三形態”說所對應的人類社會3個發展階段,與從交換關系的視角將人類社會的發展分為自給經濟、市場經濟、直接社會化經濟是相對應的。比如,自給經濟階段是與人的依賴關系階段相對應。馬克思指出:“正因為人身依附關系構成該社會的基礎,勞動和產品也就用不著采取與它們實際存在不要的虛幻形式。它們作為勞役和實物貢賦而進入社會結構之中。在這里,勞動的自然形式,勞動的特殊性是勞動的直接社會形式”[16]。顯然,不同角度的劃分,自然會涉及不同的劃分標準的問題。需要明確的是,在不同的劃分標準之間,生產關系的標準無疑是反映馬克思社會形態理論的標尺。

馬克思關于人類社會歷史分期的思想,一直存在著不同的理解。比較有代表性的理解有“三形態”說、“四形態”說和“五形態”說等幾種。一種是斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中明確提出了“原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的”[17]“五形態”理論。長期以來,這個論點是辯證唯物主義和歷史唯物主義教科書的主導觀點,也廣為人們所熟知。另一種是在經過對馬克思文本的深入考證的基礎上認為,馬克思沒有提出過“五形態”說,而只是提出過“四形態”說和“三形態”說兩種觀點。還有一種是,有學者基于馬克思的“三形態”說,認為存在著“四形態”說(文明社會形成以前的階級社會、前資本主義社會、資本主義社會、資本主義以后階級分化消亡的歷史發展階段)、“三形態”說(文明社會形成以前的非階級社會、包括資本主義在內的所有階級社會、階級消亡以后的歷史發展階段)、“兩形態”說(“史前社會”、無階級社會)[18]。

上述不同觀點的分歧主要集中對馬克思社會形態理論的理解上。不同的解讀有著一個共同的基點,即誰都沒有否認馬克思社會形態理論的科學性和客觀性,都是在承認馬克思社會形態理論作為世界歷史發展總規律的基礎上展開的。顯然,強調馬克思只提出“四形態”說而沒有提出過“五形態”說,并不意味著對“五形態”說的否定性評價,因此,在這個問題上有著不同的理解,對于豐富和深化馬克思社會形態理論研究的有益性是顯而易見的。應該看到,無論是“五形態”說(或“四形態”說),還是“三形態”說,都是馬克思依據唯物史觀的理論和方法從不同視角考察人類社會發展歷史過程所得出的科學結論,它們之間具有內在的統一性,具有相互補充和完善的意義。正如有學者指出的,“五形態”說其實“是在歷史唯物主義的客觀向度和歷史辯證法的主觀向度的不同視角中分立成說的”[19]。因此,不宜簡單地將它們對立起來。但可以肯定地說,馬克思的“四形態”說和“三形態”說確實沒有囊括人類社會發展進程的每一種社會形態。

四、馬克思社會形態理論科學性的當代辯護

馬克思研究社會形態問題,根本目的是揭示人類社會發展規律的科學性和客觀性,并在此基礎上論證資本主義社會的暫時性和歷史性。正如有學者指出的,“馬克思社會形態理論最核心、最根本的旨趣就在于說明,人類社會發展是由不同的歷史階段構成的,其中資本主義社會同樣只是人類社會歷經的一個階段,隨著生產力與生產關系的矛盾運動,人類社會形態必將馳入一個全新的行程,從而結束‘人類社會的史前時期’。”[20]馬克思和恩格斯基于社會形態理論作出了資本主義的必然滅亡和共產主義的必然勝利同樣是不可避免的即“兩個必然”的歷史結論,使得這一理論自誕生以來就飽受資產階級思想家們的攻擊和責難。波普爾就認為,馬克思主義是一種具有宗教迷信色彩的觀點,是一種類似《舊約全書》中的神話預言。在當代,因由資本主義和社會主義的現實命運,“歷史終結論”的聲音不時響起。蘇東劇變后,福山就聲稱:“共產主義對自由構成的威脅是如此直接和明確,其學說如今這樣的不得人心,以至于我們只能認為它已經被完全趕出發達世界。”[21]

在當代中國社會,馬克思的社會形態理論也遭遇了種種質疑或否定的聲音。有人認為,以所謂生產力決定生產關系這個“規律”來說,在人類歷史實際進程中根本就不存在,找不出任何一條歷史事實來支持這個規律存在,因此它純粹是一種思辨的思維運動。這種明確反對唯物史觀的觀點,其客觀結果之一是為“共產主義渺茫論”提供了理論論證。還有人以文明形態論、文化形態論以及后現代史學等思潮淡化或否定馬克思的社會形態理論。這在有的學者看來是一種“非社會形態化”的傾向。從本質上說,文明史觀或文化觀都蘊涵著一種歷史觀念,以文明史觀或文化史觀替代唯物史觀的做法,最終必然陷入唯心史觀的泥沼。現實中的人們對于馬克思社會形態理論的分析和理解,主要不在于對于以往社會形式的具體認知,而在于對于現實社會的分析和判定以及對于未來走向的關注。從這一意義上講,對于馬克思社會形態理論的認同與否和不同解讀,其實都蘊涵著對于現實和未來的價值判定和政治訴求。

那種認為經濟的社會形態并不具備歷史性質的觀點,馬克思早在《哲學的貧困》中就有過淋漓盡致的批駁:“經濟學家所以說現存的關系(資產階級的生產關系)是天然的,是想以此說明,這些關系正是使生產財富和發展生產力得以按照自然規律進行的那些關系。因此,這些關系是不受時間影響的自然規律。這是應當永遠支配社會的永恒規律。于是,以前是有歷史的,現在再也沒有歷史了。”[4]151認為馬克思主義是偏離人類文明大道的學說的觀點,是資產階級意識形態的一貫看法。列寧也早已指出:“哲學史和社會科學史都十分清楚地表明,馬克思主義同‘宗派主義’毫無相似之處,它絕不是離開世界文明發展大道而產生的一種故步自封、僵化不變的學說。恰恰相反,馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。他的學說的產生正是哲學、政治經濟學和社會主義極偉大的代表人物的學說的直接繼續。”[22]

馬克思社會形態理論是以人類歷史為依據的歷史科學,而不是一種思辨歷史哲學。人類歷史發展的進程業已用鐵一般的事實也證明了這一理論的科學性,它仍然是我們觀察當代社會變化,思考人類走向的唯一科學的方法論。一方面,歷史的發展不僅沒有證偽反而一次次證明了馬克思社會形態理論的科學性。“歷史至今為止,沒有超越馬克思主義五種社會形態學說,沒有發現第六種社會形態。這才是歷史唯物主義關于人類社會五種社會形態的精髓。”[23]另一方面,歷史還并未終結。對于一些西方學者所作出的“歷史終結”的診斷,有學者指出,事實上,馬克思和圣西門又一次處在正確無誤地揭示我們這種類型的社會發展趨勢的位置上。馬克思社會形態理論是人類正確認識現存社會和正確分析未來趨向的唯一科學的方法。開放性和實踐性是馬克思主義的特殊品格。這就意味著,在新的實踐中豐富和發展馬克思社會形態理論,為當代人們提供正確的規引,是捍衛這一理論的真理性和彰顯這一理論當代價值的根本途徑。

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A811.6

A

1671-4970(2010)04-0001-05

2010-09-01

國家社會科學基金(03BKS010)

吳波(1971—),男,安徽五河人,編審,博士,從事唯物史觀與中國特色社會主義研究。