從薩特到普蘭查斯：瓦解“經濟決定論”的邏輯之旅

劉力永

（中共江蘇省委黨校 哲學教研部，南京 210004）

馬克思的生產方式理論構成了歷史唯物主義的“硬核”，被視為馬克思主義的核心范式。這種核心范式的提出為馬克思主義和其他社會思潮劃清了界限，但對馬克思的生產方式理論的解釋又會演變為“經濟決定論”。所謂“經濟決定論”就是把經濟因素看作是所有一切歷史因素中居于首要地位的因素，經濟因素起到決定性的作用，其他歷史現象都不過是經濟關系的派生物。歷史唯物主義由此被錨定為一種解釋社會現實的機械圖式。為了瓦解“經濟決定論”的機械圖式，法國學者從馬克思主義的經典著作出發，結合發達資本主義的現實，在諸多方面對馬克思的生產方式理論進行了改造。通過批判性地考察從薩特到普蘭查斯的瓦解“經濟決定論”的邏輯之旅，可以為我們在當代條件下理解和運用歷史唯物主義提供一種有益的啟迪。

一、歷史唯物主義不等于“經濟決定論”

在《政治經濟學批判》序言中，馬克思對生產方式理論進行了集中的表述。馬克思首先指出了生產方式的構成以及生產方式對于社會歷史發展的決定性，即“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”［1］412其次，馬克思指出生產方式的內在矛盾是社會形態變遷的根本動力，即“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”［1］412-413最后，馬克思描述了社會形態更替的歷史階段，即“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”［1］413馬克思在這個地方明確地解釋了生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的辯證關系。多少年來，這些原則都被視為歷史唯物主義的核心范式并以此和其他社會理論有了質的區別。

馬克思在《資本論》中繼續闡釋了歷史唯物主義的基本觀點。馬克思指出，資本主義生產的自然規律以鐵的必然性發生作用。工業較發達的國家向工業較不發達國家所顯示的，只是后者未來的景象。馬克思進一步說，一個社會即使探索到了本身運動的自然規律，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展，但是它能縮短和減輕分娩的痛苦。馬克思強調要把“經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程”，而創造歷史的主體，馬克思認為“這里涉及的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者”。［2］8《資本論》的重要結論就是社會發展像自然界發展的過程一樣有著不以人的意志為轉移的“鐵的必然性”，特別是資本主義社會的發展是一個充滿矛盾的并隨著矛盾的發展而消亡的客觀過程。依據這種科學的分析，宣揚資本主義的“非歷史性”、“永恒性”、“人性論”的資產階級意識形態立刻暴露了它的虛假性；但是另一方面《資本論》也存在著遺憾，經濟的因素所占的比重比較大，而主體的能動性、社會階級以及資本主義國家等上層建筑因素卻一筆帶過。這種不足為生產方式理論走向“經濟決定論”提供了思想土壤。

盡管馬克思在《資本論》中著重分析了經濟的社會形態的發展過程（即經濟因素在資本主義社會發展中的決定性作用），但是我們不應該忘記馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中所表達的歷史辯證法。馬克思明確指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”［3］很明顯，馬克思在這里強調了主體能動性和社會客觀規律之間的對立統一關系。在這部著作中，馬克思沒有簡單地用經濟解釋一切歷史現象，而是論證了歷史當中經濟、政治和意識形態之間復雜的相互作用。為了防止把生產方式理論歪曲為“經濟決定論”，恩格斯指出，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那末他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的、還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的各種政治形式和這個斗爭的成果——由勝利了的階級在獲勝以后建立的憲法等各種法權形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發展。這里表現出這一切因素間的交互作用，而在這種交互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件（即這樣一些事物，它們的內部聯系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以忘掉這種聯系，認為這種聯系并不存在）向前發展。否則把理論應用于任何歷史時期，就會比解一個最簡單的一次方程式更容易了。［4］概而言之，恩格斯表明他們反對“經濟因素是唯一決定性的因素”，突出了經濟基礎和上層建筑之間的“一切因素間的交互作用”。在“歷史合力說”中，恩格斯進一步用必然性和偶然性之間的辯證關系說明經濟因素和上層建筑之間的相互作用，已經開創了破除“經濟決定論”的理論先河。

前蘇聯理論家尼·布哈林的觀點可以被看作是“經濟決定論”的典型代表。他認為，歷史唯物主義理論是馬克思主義的社會學，是關于社會及其發展規律的一般學說。布哈林指出，經濟基礎和上層建筑之間盡管有種種相互作用、交錯影響等等，但有一點保持不變：在任何時候，社會的內部構造，決定于這一社會和外部自然界的相互關系，即決定于社會物質生產力的狀況；形式的變化決定于生產力的運動。社會不同部分之間無窮的相互依賴關系，毫不排斥一切社會現象對生產力的發展的基本的（“歸根到底”起作用的）、最深刻的依賴關系。［5］布哈林把經濟基礎看成是“第一性的”，把上層建筑及其意識形態因素看成是“第二性的”；把經濟基礎看成是“基本的”，把上層建筑及其意識形態因素看成是“派生的”現象。盡管布哈林聲明這絕不是否認意識形態及整個上層建筑，把它們看作不存在的東西或沒有任何意義，但是由于他沒有說清楚經濟基礎和上層建筑之間相互作用的真實內涵是什么，所以他對歷史唯物主義的解釋的缺陷也是比較明顯的，機械論和空想的因素占據統治地位，從而壓倒了對社會結構和歷史過程的比較深刻的、辯證的分析。

盧卡奇準確地指出了方法論上的經濟（經濟基礎）和政治（上層建筑）的二元對立所導致的實踐后果。他指出，把經濟和國家抽象地、絕對地分離開來，頑固地、錯誤地把人當作物放在一邊，當作人放在另一邊，就會使一種堅持直接經驗事實的宿命論建立起來；把經濟和國家抽象地、絕對地分離開來，就會使脫離了資本主義經濟發展的國家“觀念”獲得一種完全空想的、和國家的具體本質完全對立的作用。盧卡奇認為把經濟和政治的抽象地、絕對地分離開來的后果就是“從方法論上把任何一種以改變這種現實為目標的行動道路都堵死了”。盧卡奇敏銳地提醒我們：“機械地使政治和經濟相分離已經使任何一種真正有效的，以整個社會為目標的行動成為不可能，而這整個社會是以這兩種因素的不斷的、相互制約的作用為基礎的。為此，經濟宿命論就將禁止在經濟領域采取任何深刻的行動，而國家空想主義卻使人期待出現奇跡和實行一種離奇而虛幻的政策。”［6］

二、薩特用“漸進-逆退”方法克服“經濟基礎和上層建筑”二元論

如何科學地揭示出經濟基礎和上層建筑之間的辯證關系，進而克服經濟基礎和上層建筑的二元對立論，是薩特所關心的理論主題。薩特肯定了歷史唯物主義的基本原則的正確性。他認為，《資本論》闡明了歷史唯物主義的基本原則，即物質生活的生產方式支配著社會、政治和精神生活的發展。他同時指出，我們只能用辯證運動的形式來設想這種制約。只要社會關系的變化和技術進步還未把人從匱乏這個桎梏中解放出來，馬克思的命題在我看來就是一種不可超越的證明。［7］32薩特指出，在歷史的進程之中，經濟狀況并不是自動發生作用，而是在既有的現實關系的基礎上進行創造的。但是在這些現實關系中，盡管其他條件——政治的和思想的——對于經濟條件有很大的影響，但經濟條件歸根到底具有決定意義，它構成一條貫穿于全部發展進程和唯一能使我們理解這個發展進程的紅線。［7］29對于第二國際理論家的經濟決定論和當代馬克思主義者（主要指斯大林主義）的解釋，薩特持批評的態度，因為他們把馬克思主義當作了一種實證主義的知識，這種解釋實際上從根本上扼殺了馬克思主義的歷史辯證法。薩特說，馬克思主義已經停止不前，因為當代馬克思主義者已把它變成一種永恒的知識，這是一種“恐怖主義實踐”。原因在于當代馬克思主義者認為合規律性和合目的性（客觀規律和主體自由）之間是“清楚、確切和單義”的。對當代馬克思主義者來說，它們已經構成一種知識。與此相反，我們認為仍要從頭做起：必須找到方法和建立學科。［7］33

薩特認為今天的馬克思主義普遍地忽視了一般和具體之間的結合，而存在主義的“漸進－逆退”法可以克服這個缺點。這是一種在社會結構和個人生存之間的雙向往返的方法，在深入了解時代的同時逐漸確定個人經歷，在深入了解個人經歷的同時逐漸確定時代。薩特認為，“漸進－逆退”法可以尋找到具體的人同他們謀生的物質條件之間、人類關系和生產關系之間以及人們和階級之間的一些新的中介［7］66。薩特認為馬克思主義注重對社會結構的宏觀分析而忽略了對個體生活的微觀分析，因而存在著所謂“人學的空場”。他認為，由于存在主義重新肯定人的實在性，所以存在主義和馬克思主義的目標是一致的；但后者把人吸收在理念之中，前者則在他所在的所有地方，即在他工作的地方、在他家里、在街上尋找他。［7］27薩特不贊成恩格斯用偶然和必然之間的關系解釋歷史唯物主義的正確性。他解釋說：“存在主義不愿把現實生活交給其出身不可設想的偶然性來支配，以便觀賞一種只是在自身中不確定地反映出來的普遍性。它希望在忠于馬克思主義理論的情況下，找到能夠從生產力和生產關系的一般矛盾出發來產生生活、注明日期的現實斗爭和人的特殊的具體事物的中介。”［7］51他認為，盡管美國的社會學是資本家手中的一種階級武器，但他們的價值在于揭示了經濟并非完全是決定性的。并且社會學對文化與體育協會、電視俱樂部等群體的研究，可以使我們認識到解放的障礙和文化的傾向性。薩特強調，這樣做的意義不是以第三條道路或唯心主義的人道主義名義來拋棄馬克思主義，而是在馬克思主義內部重新恢復人。

薩特反對把歷史唯物主義理解為“經濟決定論”、“技術決定論”或者“生產力決定論”，這些形形色色的“決定論”否定了歷史的豐富多樣性，陷入機械論的窠臼之中。薩特說：“近百年來，馬克思主義者們的心血來潮表明，他們有一種對此不很重視的傾向，認為十八世紀的重大事件不是法國大革命，而是蒸汽機的出現。馬克思沒有朝這個方向走，他那出色的《霧月十八日》相當清楚地表明這一點。”［7］104在這里，薩特表明了自己的態度，“經濟決定論”把經濟（生產力）作為理解歷史的唯一尺度實際上違背了馬克思的本意。薩特進一步指出，剝削者和被剝削者是在一個以匱乏為主要特征的制度中進行斗爭的人們，資本家掌握勞動工具，工人并不掌握這些工具，這是一種純粹的矛盾。但是，這種純粹的矛盾不能對每個事件做出解釋。它是每個事件的范圍，它造成社會環境的持續緊張和資本主義社會的分裂；只不過任何現代事件的這種基本結構并不能闡明事件的具體真實性。具體日子不能歸結為一些概念［7］104。

薩特的“漸進-逆退”方法強調了個人和社會結構之間的辯證關系，這種方法可以成為經濟基礎和上層建筑之間相互作用的中介，試圖憑借個人在社會中的生存斗爭去破解“經濟決定論”的符咒般的宿命，超越使人異化的資本主義社會，創造一個符合人性的新世界。馬克思對“人們自己創造自己的歷史”的期許是建立在對社會歷史結構的科學分析基礎之上的。為了克服“經濟決定論”的機械圖式，薩特矯枉過正地把歷史的希望完全寄托在個人主體性的張揚之上，卻忽略了科學分析社會結構的重要性，這種嘗試實際上是返回到了前馬克思主義的理論層面。

三、阿爾都塞：“多元決定論”與意識形態國家機器

為了瓦解“經濟決定論”的庸俗邏輯，在《讀〈資本論〉》中，阿爾都塞重新闡釋了生產方式的概念。阿爾都塞用“多元決定論”解釋了生產方式概念。在阿爾都塞看來，生產方式是復雜的整體，由幾個部門或環節（經濟、政治和意識形態）構成；在生產方式的結構總體中，總有一個占統治地位的方面或環節。在這個有結構的復雜總體中，經濟起著最終決定的作用；但這個最終決定，不是經濟在這個結構中總是起著統治作用，而是體現在由經濟掌握著起決定作用的環節的轉換。在資本主義生產方式占統治地位的社會形態里，通常是由經濟因素起著統治作用；而封建社會形態則是政治或者宗教起到了決定作用。“多元決定論”的意義就在于它解決了“經濟的最終決定”和“上層建筑的相對自主性”之間的兩難困境。“經濟決定論”把經濟作為解釋一切社會歷史的唯一因素，政治、意識形態等上層建筑因素被看作是機械決定的，或者僅僅看作是經濟因素的副作用，這顯然是背離了歷史發展的復雜多樣特性。“多元決定論”在肯定歷史唯物主義基本原則的前提下試圖恢復上層建筑的自主性，把經濟、政治和意識形態看作是一個相互聯系相互作用的總體。

我們注意到，現代世界所有批評馬克思主義的人都把經濟基礎和上層建筑的概念當作一個靶子，他們認為這個概念過于機械、過于簡單，缺乏必要的中介。阿爾都塞對意識形態國家機器的研究有力地回應了這種批評。通過研究意識形態國家機器與資本主義生產關系再生產之間的決定性關聯，阿爾都塞找到了經濟基礎和上層建筑之間相互作用的內在機制，從而化解了“經濟決定論”的機械和僵化。對意識形態國家機器的研究實際上就是要充分說明上層建筑的相對獨立性和上層建筑對基礎的反作用的問題，而這個問題幾乎是所有的馬克思主義者（包括馬克思恩格斯）都沒有充分論證的問題。阿爾都塞自信地說，我們可以而且必須從再生產出發去思考上層建筑的存在和性質的本質特征。一旦采取了再生產的觀點，由大廈的空間隱喻（即馬克思對基礎和上層建筑之間的關系的比喻）所指出、卻又不能用概念來解答的許多問題，都豁然開朗了。［8］327阿爾都塞是從分析資本主義國家入手解決這個棘手的難題的。他認為必須給馬克思主義國家理論補充別的東西才可以充分說明上層建筑的功能。資本主義國家可以分為兩個方面：一方面是鎮壓性國家機器，包括政府、行政機關、軍隊、警察、法庭、監獄等等，通過暴力發揮為經濟基礎服務的功能；另一方面是意識形態國家機器，包括教會、學校、家庭、法律、政治制度、工會、傳播機構、文化機構等等，運用意識形態發揮為經濟基礎服務的功能。阿爾都塞強調，任何一個階級如果不在掌握政權的同時掌握意識形態國家機器并在這套機器中行使其領導權的話，那么它的政權就不會持久。馬克思也曾經說過，連每一個小孩子都知道，一種社會形態如果在進行生產活動的同時不對生產條件進行再生產的話，連一年也維持不下去。

阿爾都塞進一步指出，生產關系的再生產是通過法律-政治的和意識形態的上層建筑來保證的，具體來說，是通過國家政權在鎮壓性國家機器和意識形態國家機器兩方面的運用來保證的［8］340。阿爾都塞認為，意識形態是個人與其實在生存條件的想象關系的“表述”。它不符合現實，是一種幻覺。人們往往以想象的形式對自己表述了他們的實在生存條件，而統治階級經常用統治人們想象力的方法來奴役人們的心靈，從而確保自己的統治存在下去。阿爾都塞認為，意識形態的功能就在于把具體的個人呼喚為主體，在階級社會里，就是把具體的個人呼喚為符合統治階級要求的主體。對于資本主義生產關系的再生產來說，主體（勞動力）的再生產不僅要求再生產出勞動力的技能，同時還要求再生產出主體（勞動力）對現存秩序的各種規范的服從。意識形態功能的發揮離不開各種阿爾都塞所謂的意識形態國家機器。一種意識形態總是存在于某種機器之中，存在于這種機器的實踐或各種實踐當中。主體的觀念就是從這些機器里產生出來的。哪怕它只是這些機器的一小部分，例如一個小教堂里的小彌撒、一次葬禮、一個體育俱樂部的小型比賽、一個上課日、一次政黨集會等等。阿爾都塞舉例說，一個孩子還未出生，就已經被特定的家庭意識形態的模子所塑造了，他被父母認定為某一種主體，從被孕育開始，就按照這個模子來期望它了。

資產階級的意識形態會在家庭、教會、軍隊、圣經、電影里，甚至在足球場上傳授。正因為如此，資本主義社會形態的生產關系才被大規模地再生產出來。弗雷德里克·詹姆遜對阿爾都塞的觀點給予了很高的評價：自從阿爾都塞的意識形態理論最初提出以來，錯綜復雜的爭論圍繞著它一直在激烈的進行著，從而顯示了這一理論的復雜性，也暴露了它內在的各種難題。對于個人和集體的不可通約性這個直到最近的哲學還在提出的兩難困境，這個理論仍然為我們提供了最有激發力的“解決辦法”之一。就算這是路易·阿爾都塞在其不斷變化而且涉獵廣泛的全部著作中所做的惟一的概念創新，他的名字也會牢固地樹立在現代哲學史上。［8］526

四、普蘭查斯與資本主義國家問題

在瓦解“經濟決定論”內在邏輯的道路上，普蘭查斯的貢獻在于對上層建筑的作用進行了創新性解釋，特別是進一步解釋了馬克思所沒有充分說明的資本主義國家問題。普蘭查斯認為，馬克思主義經典作家們因為直接從事政治實踐活動，所以未能從理論系統化的角度專門探討政治方面的問題。在馬克思主義經典著作中，雖然論述了資本主義國家問題，但是必須使其更加完整并進行特別認真的分析研究。因為這些理論論述尚不夠系統完備，包含的材料也不夠完備，不夠精確。［9］9普蘭查斯的觀點并非是空谷足音，他對馬克思主義的思考實際上是當時整個時代思潮的一種反映。例如英國學者密利本德認為，這二十年是一個對馬克思主義思想深入探討和提出質疑的時期，這在馬克思主義歷史上是前所未有的；但是，還有許多領域需要填補空白。由于馬克思、恩格斯和他們最杰出的繼承人沒有系統地建立有關政治學的理論，這實際意味著需要從構成馬克思主義主體的大量的各種備樣的片斷材料中創建和重建馬克思主義的政治學。［10］3

普蘭查斯認為，資本主義生產方式內含著經濟、政治和意識形態的構成性的鏈接關系，它們鏈接的關鍵在于資本主義國家。因為資本主義的生產關系和勞動的社會分工是一個不斷再生產的過程，資本主義國家介入到資本再生產過程之中，成為資本主義生產關系和勞動的社會分工的不可缺少的組成部分。普蘭查斯辯稱自由主義國家其實也干預經濟，只不過與干預主義國家相比程度不同而已。“不選擇也是一種選擇”是薩特曾經說過的一句名言，他學著薩特的口氣說，不干預也是一種干預。無獨有偶，葛蘭西在評論“經濟主義”的時候已經正確地指出，人們斷定經濟活動屬于市民社會，而國家不得干預其調控；但由于實際情況是市民社會與國家同為一物，所以必須搞清楚：就連自由放任也是一種國家調控形式，是靠立法和強制的手段來采納和維持的。［11］

恩格斯曾指出：“現代國家也只是資產階級社會為了維護資本主義生產方式的一般外部條件使之不受工人和個別資本家的侵犯而建立的組織。現代國家，不管它的形式如何，本質上都是資本主義的機器，資本家的國家，理想的總資本家。”［12］629普蘭查斯認為，依據恩格斯的這個觀點，無法正確把握當代資本主義國家和經濟的關系，因為恩格斯把國家和經濟之間看做是一種外在性關系。普蘭查斯指出，實際上國家和經濟的資本主義分離只是國家在生產關系中在場的特殊資本主義形式。資本主義生產方式的特點之一是國家與經濟相分離、國家和經濟具有各自相對獨立的空間；但這種分離只是資本主義生產方式的特殊表現，國家實際上內在于經濟（生產關系）之中，國家與經濟是一種構成性關系，而不是恩格斯所認為的僅僅是外在性關系。

二戰之后，當代資本主義國家在功能上發生了顯著的變化，主要表現為它由所謂的資本主義的“守夜人”和“仲裁者”轉變為對經濟領域大規模的直接干預者，資本主義國家呈現出福利國家、資本國有化、計劃化的外觀。通過貨幣信貸政策支持住房、醫療、教育等集體消費項目從而有利于勞動力的再生產；通過資本國有化，直接投資公共資源、鐵路、運輸、通訊等，為資本主義經濟發展確立經濟基礎和生產的一般物質條件。針對戰后資本主義國家的新的變化，如雷蒙·阿隆等人所言：馬克思主義已經被資本主義的當下的經濟現實所超越。他們認為馬克思主義雖然強調了國家的經濟作用，但事實上低估了它。在組織化、計劃化的資本主義中，國家幫助它獲得了和諧的再生產，因而排除了根本危機。普蘭查斯反駁了這種觀點，他認為國家大規模干預經濟的后果不是消除了資本主義的周期性危機反而使這種危機更加尖銳。他說道：“今天，沒有比這個事實更清晰了：國家的干預自身變成了導致危機的直接因素。在某種意義上，當代國家是落入了自己的圈套中。從現在開始，國家既不能后退也不能前進，既不能在經濟之外也不能控制經濟的要害。與此同時，它被驅使得太多（干預導致危機）和太少（不能控制危機的深層原因）。……國家的財政來源依靠利潤率的變化，而利潤率很難控制。這樣，國家很大程度上不能規劃稅收和確定進一步干預的邊界：這在當前不同程度地影響資本主義國家的永久性財政危機中表現出來。”［9］191-192

由于資本主義國家介入到資本主義生產和再生產中，普蘭查斯實際上把經典馬克思主義的資本主義生產方式的危機由經濟層面推進到上層建筑的“國家”層面，經濟危機集中在國家危機中顯現出來。對于歷史唯物主義來說，這種解釋無疑是一種新的理論添加。最近發生的資本主義世界的金融危機，特別是歐洲一些國家的“主權債務危機”實際上印證了普蘭查斯的判斷。

客觀地說，由于馬克思的生產方式理論沒有給予政治上層建筑的性質應有的科學界說，因此才造成了“經濟決定論”乘虛而入并且大行其道；因為20世紀60年代到70年代的發達資本主義國家出現了新的特點，所以精確地理解資本主義國家的性質和作用成為馬克思主義在現代社會發揮效力的最重要的方面。普蘭查斯在這方面做出了卓越地貢獻。在他看來，國家應該被看作是一個力量對比關系而不是一個自在的實體，如同馬克思把資本看作一個關系而不是實體一樣。這種理解可以解決目前討論國家問題中的兩難困境，即要么把國家理解為物（工具），要么把國家理解為主體。把國家理解為物，這是一種工具主義概念，它把國家看作一個階級或派別手中的被動的工具，這種情況下國家根本沒有自主性；把國家看作主體，這是一種唯意志論的觀點，在這種情況下國家的自主性被還原為官僚、精英的意志。無論哪一種情況（國家是物或主體），國家和社會階級的關系都被理解為外在性的關系：要么是社會階級使國家（物）順從他們，要么是國家（主體）使階級順從它。這樣，國家和統治階級就被看作是互相面對的兩個實體，一個擁有權力另一個則沒有，這是一種“零和權力”的傳統概念。普蘭查斯舉例說，在法國共產黨的國家壟斷資本主義概念中，國家是物，國家和壟斷資本合二為一，統治階級完全吞沒了國家，國家失去了自己的權力；在社會民主的概念中，國家是主體，是利益沖突的階級之間的裁判，于是國家與統治階級的權力無關。這都是對國家本質的錯誤理解。［13］74資本主義國家是一個關系概念，它由階級矛盾構成。一方面，國家不是鐵板一塊，不是內部無裂痕的集團，實際上它自身是分化的，國家的各個機構和部門如行政和議會、中央機關和地方政府、行政系統和軍隊之間存在著種種矛盾；另一方面，國家權力不能僅僅理解為統治階級獨享的權力，實際上國家體現了統治階級與其他階級之間的權力關系。而在工具主義的國家概念的視野之中，國家儼然鐵板一塊，強加在階級之上，好像是不能穿透的堡壘，只能用外在攻擊或者以包圍的方式作用于它。統治階級和被統治階級之間的矛盾，仿佛是國家和國家之外的大眾階級之間的矛盾。實際上，被統治階級的斗爭絕不僅僅是一種外在的壓力，大眾斗爭始終貫穿于國家之中，而不是從外部與國家直接對立。正因為資本主義國家的這種特點，所以改造資本主義國家就成為了資本主義向社會主義的過渡的關鍵；于是我們也理解了普蘭查斯為什么把畢生精力都投入到了“資本主義國家”這個龐大、復雜而又激動人心的問題之中。在他心目中，資本主義國家是一個理論和實踐相結合的、事關社會主義命運的生死攸關的領域。

［1］馬克思恩格斯全集：第31卷［M］.北京：人民出版社，1998.

［2］資本論：第一卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［3］馬克思.路易·波拿巴的霧月十八日［M］.北京：人民出版社，2001：8-9.

［4］馬克思恩格斯全集：第37卷［M］.北京：人民出版社，1971：460-463.

［5］尼·布哈林.歷史唯物主義理論［M］.李光漠，等，譯.北京：人民出版社，1983：268-269.

［6］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1992：287-288.

［7］讓－保羅·薩特.辯證理性批判［M］.林驤華，徐和瑾，陳偉豐，譯.合肥：安徽文藝出版社，1998.

［8］阿爾都塞.哲學與政治：阿爾都塞讀本［M］.陳越，譯.長春：吉林人民出版社，2003.

［9］Nicos Poulantzas.Political Power and Social Classes［M］.London：NLB，1973.

［10］拉爾夫·密利本德.馬克思主義與政治學［M］.黃子都，譯.北京：商務印書館，1984.

［11］葛蘭西.現代君主論［M］.陳越，譯.上海：上海人民出版社，2006：35-36.

［12］馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［13］Nicos Poulantzas.The Capitalist State-Reply to Miliband and Laclau［J］.New Left Review，1976（96）.