“象思維”與“經絡實質”的開放發展

文/本刊記者 韓同偉 張皓臣

10月9日，“中國科協第45期新觀點新學說學術沙龍”在北京香山飯店隆重召開。這是由中國科協學會學術部主辦、中華中醫藥學會承辦的關于中醫“象思維”與“經絡實質”的一場高端、多元的學術沙龍。本次沙龍秉承了自由探討、學術爭鳴、創新發展的中醫科學精神，為弘揚中醫原創性思維、傳承中醫精髓起到了突出作用，啟迪現代中醫對前進方向的深思。

中國中醫科學院首席研究員黃龍祥做領銜主持發言，他提到錢學森生前對中醫的理解，即要用多學科來發展中醫，要讓中醫和現代科學技術結合起來，用強大的現代科學體系使中醫從古代的自然哲學式的、思辨式的論述中，“換裝”變成用現代科學理論表達的“唯象理論”，這樣的結果就是“唯象”的中醫學。

到會的北京中醫藥大學中醫藥文化傳播中心毛嘉陵主任、中國社會科學院哲學所王樹人研究員、國家科委申漳研究員、中國中醫科學院針灸研究所張維波主任、北京中醫藥大學劉天君教授、湖南師范大學印大中教授、北京中醫藥大學圖婭教授等各界專家學者集思廣益，展開了跨學科的開放式討論。

何裕民：整合思維與經絡

本次沙龍的領銜專家、上海中醫藥大學何裕民教授做了《經絡：生命體一類涉及多層次的網絡調控結構？——兼論重要的是“土壤”，不是“雨水”》的學術報告。

何裕民教授提出，中醫學的原創思維發軔于先民自然界“混沌一體”的感知與反饋實踐，基于“元氣論”。認識論的前提是 “萬物皆氣”、皆相互關聯的“整體觀”，暫可命名為“整合思維”。它并不注重區分對象的層次，特別注重整體層面的信息，即“表象”、“象”，并盡可能努力地、全面細微地捕獲，同時關注這些表象與周遭環境的互動關系；其后，將各方面信息“整合”起來，形成一種帶有總體性的認識，得出來的是動力型的、可變的、注重技巧的“程序性知識”。

“象思維”基本涵蓋了“整合思維”的大部分內容。正因為有了“象思維”，才會有經絡現象的被發現。現今對經絡的研究，尤其依賴“整合思維”方法體系，其本身也能為“整合思維”方法體系的完善提供利器。由此提出了經絡假說，即經絡是生命體內一類涉及多層次的、主要起著調控作用的網絡結構，也因此將開啟對中醫經絡在細胞層次、器官層次、系統層次、進化層次……以及早期形成較為原始的調控結構等多層次、多網絡、多結構、多生物學體系的研究。

許明堂：“象思維”下的“意象醫學”

北京空達維爾醫學研究院許明堂院長做了《象思維下的意象醫學》的研究報告。他介紹道，“象”分為“內象”和“外象”，“內象”是心目所見，是為了區別肉眼所見的“外象”。心就是意，“象”就是在意識作用下內在的畫面，它不是肉眼所見的實物。“象思維”的過程是通過頭腦中“象”的變化實現的，是人類最本原的思維方式。在語言形成之前，人的思維是 “象思維”，為了表達和交流，逐漸產生了象形文字，人的思維又由“象思維”逐步發展到語言思維。

“象思維”的一個具體運用即是“意象醫學”，又稱為扁鵲醫學，包括“象理論”、“象診斷”、“象治療”、“象藥”等部分。如，脈診由“脈感”診斷和“脈象”診斷組成；望診由“望外”診斷和“望內”診斷組成；論治由“辨證論治”和“見證論治”組成；“臟象學說”由“臟”和“象”組成。“象診斷”是中醫的精髓，是通過脈象或者是“望內”的方法獲取內在疾病的“象”，包括“氣象”、“神象”和“實體之象”等。“改象”是“意象醫學”的主要治療手段，可以用手法、針灸、刮痧、拔罐、食物、藥物、心理意識、手術等多種手段“改象”。中醫的“意象醫學”源遠流長，至今還對維護人類健康發揮著重要作用。

陳少宗：在檢驗中繼承，在開放中發展

山東省中醫藥研究院針灸研究所陳少宗所長，做了《經絡的概念是傳統文化背景下的認識成果》的研究報告。他認為，對經絡學說學術性質認識的錯位，以及中醫針灸學的人文特質與其科學價值沒有邏輯上的等值性，既不能以科學視角代替人文視角，也不能以人文視角代替科學視角；既不能以科學性不足為由否定人文價值，也不能以彰顯人文價值為由掩蓋科學性的欠缺。總之，不能站在現今文化背景下狹隘地看待經絡及經絡學說的科學本質。中醫針灸學中科學真理的發展是無止境的，中醫針灸學內獨特的人文內涵的傳承與發揚也是永恒的。“象思維”研究才是探知經絡本真的鑰匙，會對經絡的探索帶來重要啟示。

陳少宗主張“在檢驗中繼承，在開放中發展”。他認為，直接檢驗的核心是其臨床經驗，直接繼承或摒棄的也是臨床經驗，證實是有效的臨床經驗就應當繼承，證實是無效的或療效欠佳的就應當摒棄。證實是有效的臨床經驗應當有理論層面的升華。理論認識可以是傳統角度的，也可以是現代角度的。持有不同認識角度的學術個體或群體之間應當相互包容、相互尊重。傳統角度的理論延伸是一種發展形式，現代角度新的理論認識也是一種進步，應當允許中醫針灸學理論發展的多元化走向，這就是“在開放中發展”。

此外，清華大學人文學院科技與社會研究所吳彤所長做了《從科學實踐哲學和復雜性科學的雙視角看中醫學研究》的報告；天津大學李剛教授做了《中醫的科學探索——中醫征候的度量經絡的實質與機理》的報告；河北省中醫藥研究院曹東義研究員做了《扁鵲醫學與象思維》的報告等。

本次沙龍對中醫“象思維”與“經絡實質”的探秘性討論，呈現了“百家爭鳴”的局面，這將對中醫現代化研究、經絡生物學本質探索遇到的一些瓶頸問題起到疏通或指導作用；也是為闡明其相關理論的科學內涵，挖掘與解密傳統中醫寶庫而走出的重要一步。