“說天話”：知識分子擔當責任的獨特方式

孫美堂

“說天話”：知識分子擔當責任的獨特方式

孫美堂

知識分子擔當社會責任的獨特方式是什么？中國知識分子的角色定位以及與之相關的學術傳統是否存在某些誤區?

西方知識分子以為學、求知為使命，知識則以達到普遍性和確定性為目標。為了達到普遍性與確定性，西方思想家習慣以純概念為對象進行邏輯推演，并對知識大廈的基礎進行反思。這種演繹和反思看似遠離現實，仿佛上帝在遠遠地冷觀人類，但其社會效應是革命性的。例如笛卡爾“我思故我在”的推論方式，簡直像說天話，與人間無關！但這幾句“天話”卻導致思想領域的哥白尼革命，因為它確立了人的主體地位，把西方以神為中心的宇宙秩序和價值框架給顛覆了！說“天話”的習慣在西方知識分子中很普遍。康德問先天綜合判斷是否可能，謝林設定哲學基石是“一”、“絕對”、“上帝”，黑格爾確立“絕對說不出什么”的絕對精神，都給人不食人間煙火的感覺，但西方社會完成自己的啟蒙和現代化，離不開這些“天話”。

中國知識分子從來缺少為科學而科學的熱情，缺少講“天話”的學術單純，他們不以自己為純知識的生產者，而是維護綱紀、匡扶社稷、憂國憂民的儒生；他們大多把“經世致用”、“治國平天下”作為目的，為學、求知只是一種手段。為學、求知又歸結為悟道、明德、修身；要把握的那個“道”，沒有任何確定性，神妙無窮。道家謂“道”“唯恍唯忽”，“玄之又玄”；兵家講“兵無常勢，水無常形”；醫術講“加減臨時在變通”；和尚講“破執”，都是要打破確定性。中國文化的最高境界是“化境”。“化境”唯有中國文化才有，它是把確定性消解到至極才有的奇妙境界。你要“窮神知化”，“與天地合其德”，就不是敲定知識的普遍性和確定性，恰恰相反，是要消解這種普遍性和確定性。

中國文化不分“此岸”和“彼岸”，終極和絕對不在具體和相對之外而是在它之中。所謂“道不離器”，“穿衣吃飯即是人倫物理”，“砍柴挑水無不是道”……總之，形而上與形而下須臾不離。這種思維方式對知識分子的人格塑造起的作用是很大的。因為彼岸的東西自己掌控不了，此岸的東西則可以從心所欲。故明德、悟道就不是向外追尋，而是向內開拓，發明本心。這種“反求諸己”的“內在超越路徑”也與確立普遍性和確定性相悖。

今天，下意識地拒斥知識與價值的普遍性和確定性（常常以“階級性”、“具體歷史性”為由），仍然是中國知識界的特點。人們習慣下判斷、得結論，卻很少有人對判斷和結論的前提進行批判。很多話語，看似振振有詞，實際含混不清，經不起推敲分析。人們仍然對純粹知識沒有興趣，心思過多聚焦在出謀劃策，設計“救世良方”。這種沒有學術根基的“招兒”，對文明發展沒有實質性意義。

誠然，知識和思想終究是社會現實的表達，終究要為社會服務。學以致用，理論聯系實際，原則上是對的。但是，如果學以致用就是從政做官、經商下海、做工種地；如果“知識分子”桂冠唯一的優勢是，我有個教授、專家、博士的頭銜，在市面上比別人混得更好，那就沒有起到知識分子應該起并且只有他才能起的作用，沒有把知識、學術的獨特功能發揮出來。我不反對有些知識分子去“經世致用”，但那不應該成為知識分子的一般模式，知識分子應該有自己的本行，有自己擔當社會責任的獨特方式，這種方式是社會必需而其他群體又不可能勝任的。顯然，這只能是知識的生產與傳播。坐而論道，為科學而科學，批判知識的前提與基礎，敲定知識、價值的普遍性與確定性，以概念辨析、理性建構、邏輯演繹、數量運算等純知識的方式來更新人們的視野，以“說天話”的方式來建構新的理念，這才是知識分子應有的常態。

（作者單位：中國政法大學馬克思主義學院，摘自《中國社會科學報》2010-01-26）