生態文明在人類文明中的地位

徐 春

生態文明在人類文明中的地位

徐 春

20世紀70—80年代以來,工業文明所帶來的資源枯竭、生態環境惡化等問題表明,工業文明因面臨嚴重的發展困境將發生轉型,為生態文明所取代。對于生態文明在人類文明中的地位,從人類文明發展的過程性來看,生態文明萌生于工業文明的母體中,是對工業文明的揚棄,將是工業文明之后新的人類文明形態;從人類文明系統的結構性來看,生態文明只是人類文明系統中的一個方面,但具有基礎地位,與物質文明、精神文明、政治文明之間存在交叉滲透的相互作用。

生態文明;人類文明;歷時性;共時性

一

人類文明是在生物圈的基礎上產生形成的,人作為地球生命的高級形式,很自然地成為自然界的獨特部分,人類社會也成了自然界發展的繼續。人類和其他生物相同的是,它們都生活在地球生物圈中,都依賴自然界,區別只是依賴方式不同。人的方式是通過實踐建立起同自然的改造和被改造關系,建立起人類文明。人不僅生活在自然界中,也生活在自己創造的文明之中,它所創造的文明是它所處的生態系統的重要組成部分。

關于文明的概念,筆者認為可以從廣義和狹義兩方面來理解。從廣義上講,文明是人類在征服、改造自然與社會環境過程中所獲得的精神、制度和物質的所有產物。與野蠻相對應,文明是指人類社會的進步和開化狀態,它反映了人類戰勝野蠻的過程,也反映了人類社會的進步歷程,它包括的內容和范圍極其廣泛。英文用civilization來指稱文明,指特定時期和地區的社會文明,具有總體性含義。從狹義上講,文明偏重于文化含義,英文使用culture一詞,指國家或群體的風俗、信仰、藝術、生活方式及社會組織。從文化特性來看,任何一種文明的存在與其特定模式的構成,都是它所處的自然環境與社會環境互相“選擇”的結果。因為區域社會生態系統不同,地理、氣候的多樣性加上生物的多樣性,必然會帶來多樣性的文明。

概括文明形態的坐標尺應是生產方式,既包括生產力內容,也包括生產關系內容,還包括由此決定的社會結構和上層建筑等各種社會現象。文明的發展水平標志著人類社會生存方式的發展變化。事實上,任何一種社會發展,其最終指向都在于追求人類社會的更高級的生存方式,實現更高層次的文明狀態。

從人類利用自然、改造自然的方式即生產方式來看,雖然世界不同地區的文化多姿多彩,文明發展進程有先有后,每個發展階段有長有短,發展程度也各不相同,導致了文明的多樣性和復雜性,但是世界文明發展的共同性是十分明顯的,有共同規律可循。如果以生產方式為核心來劃分人類文明形態的發展歷程,可劃分為前文明、農業文明、工業文明、生態文明這樣幾種文明形態,前文明、農業文明、工業文明是人類歷史已經經歷或正在經歷的文明形態,生態文明將是工業文明之后新的人類文明形態。

20世紀70—80年代以來,西方工業文明在達到其最高成就的同時,也帶來了資源枯竭、生態環境惡化等嚴重問題,使人類面臨發展困境。一些社會學家、未來學家預感到傳統工業時代的結束,用不同概念來表述西方社會正在進入的時代,如“后資本主義”社會、“后文明”時代、“后工業社會”等。在工業文明走到盡頭之日,人類文明將向何處發展已經成為有遠見的未來學家、社會學家、哲學家、歷史學家、科學家共同關心的問題。

與此同時,社會各界對工業活動所造成的環境損害越來越關注。20世紀60年代初,美國女科學家蕾切爾·卡遜出版了《寂靜的春天》,喚起了更多人對環境問題的關注,同時還引發了一場環境意識的革命。從20世紀70年代開始,歐美國家的環保運動方興未艾,高潮迭起。1972年,聯合國在斯德哥爾摩召開了有史以來第一次“人類環境會議”,討論并通過了著名的《人類環境宣言》,向全世界明確宣布“保護和改善人類環境是關系到全世界各國人民的幸福和經濟發展的重要問題,也是全世界各國人民的迫切愿望和各國政府的責任”。會議呼吁各國政府和人民為著全體人民和他們的子孫后代的利益而作出共同的努力。同年,羅馬俱樂部發表了研究報告《增長的極限》,第一次提出了地球的極限和人類社會發展極限的觀點,警示人們在有限的地球上無止境地追求增長所帶來的必然后果。80年代,人們開始對工業文明社會進行了初步的反思,各國政府開始把生態保護作為一項重要的施政內容。1981年,美國經濟學家萊斯特·R·布朗出版了《建立一個可持續發展的社會》一書,首次提出了可持續發展問題。1987年,聯合國環境與發展委員會發布了研究報告《我們共同的未來》,對可持續發展做了理論表述,形成了人類建構生態文明的綱領性文件。1992年,在巴西里約熱內盧召開的聯合國環境與發展大會,提出了全球性的可持續發展戰略,真正拉開了人類自覺改變生產和生活方式、建設生態文明的序幕。

西方社會文化領域也感受到了當代環境問題的壓力,圍繞對環境問題的探討產生了不同學術流派,其中生態社會主義和建設性后現代主義比較具有代表性。生態社會主義是20世紀70年代以后興起的一股激進左翼社會思潮,它是當代西方生態運動與社會主義思潮相結合的產物,其主要代表人物是威廉·萊易斯、本·阿格爾和安德烈·高茲、大衛·佩珀等。他們認為全球環境危機的根本原因在于資本主義生產方式的過度生產和過度消費以及成本外在化和生態犯罪,主張把生態保護作為社會發展的基礎,經濟要適度增長,并且追求全面的社會公正。生態社會主義試圖把生態學同馬克思主義結合在一起,以馬克思主義理論解釋當代環境危機,從而為克服人類生存困境尋找一條既能消除生態危機,又能實現社會主義的新道路。

建設性后現代主義致力于倡導、推進后現代的生態意識,以大衛·格里芬、小約翰·科布等人為代表。大衛·格里芬認為,“后現代思想是徹底的生態學的”,因為“它為生態運動所倡導的持久的見解提供了哲學和意識形態方面的根據”。[1](P157)建設性后現代主義在批判人類中心主義的過程中提出了人與自然是一個有機整體的生態觀,把世界看做是一個有機體和無機體密切相互作用的、永無止境的復雜網絡,實際上提出了試圖超越現代文明的后現代生態文明世界觀。

1995年,美國著名作家、評論家羅伊·莫里森出版了《生態民主》一書,明確提出了“生態文明”(ecological civilization)的概念。[2](P3)在他看來,“生態文明”應該成為“工業文明”之后的一種新的文明形式。[3](P255)

西方學者對工業文明社會生產方式和價值觀念的反思,以及對解決生態環境問題的展望,向我們昭示著工業文明因面臨多重全球問題必將發生轉型,走向新的文明形態。

從20世紀70年代中期開始,以弗羅洛夫等為代表的一批蘇聯學者,把生態環境問題看做是涉及人類生存、人類未來的大問題,將其提升到哲學高度加以研究。他們以歷史唯物主義為指導,對生態問題做了比較系統的闡述和分析,試圖將馬克思所說的自然界的人道主義化理論豐富起來。弗羅洛夫指出,研究生態問題的本質至少應當考慮到生態問題具有的三個因素:一是與危及自然資源枯竭有關的技術經濟方面;二是在世界性環境污染條件下有關人類社會同自然界的生態平衡的狹義生態學方面;三是社會政治方面的因素。其中社會政治因素在解決生態問題過程中具有決定性的作用。[4](P80)他認為:“馬克思主義的科學把對環境的合理組織看作形成新人的條件之一;與此相適應,也把形成合理的、有益于人的環境的過程看作生態的發展過程。這樣,使所形成的自然環境最大限度地適應人的需要,就成為生態學上平衡發展戰略的基本目的。”[5](P189-190)

根據筆者的研究,蘇聯學術界最早使用了生態文明的概念。《莫斯科大學學報·科學共產主義》于1984年第2期發表了《在成熟社會主義條件下培養個人生態文明的途徑》一文,提出了培養生態文明(эгорогическаяцивилизация)是共產主義教育的內容和結果之一。生態文明是社會對個人進行一定影響的結果,是從現代生態要求的角度看待社會與自然相互作用的特性。[6]盡管蘇聯學者較早地提出了生態文明的概念,但由于工業化發展程度不同,他們所界定的生態文明含義不是將其作為工業文明之后的一種文明形式,也并未認識到人類文明發展形態將面臨轉折,而只是將生態文明看做是生態文化、生態學修養的提升。

1987年,我國著名生態學家葉謙吉先生首先使用了生態文明的概念。[7]1988年,著名生態經濟學家劉思華教授提出要“創造社會主義生態文明”,這實際上提出了建設社會主義生態文明的新命題。他指出:“人無論作為自然的人,還是作為社會的人,都不是消極適應自然,而是在適應中不斷認識自然與能動利用自然,創造符合自己需要的物質文明、精神文明和生態文明,推動人類社會不斷向前發展。”[8](P223)其后,他又進一步指出,創造社會主義生態文明是社會主義現代化建設的一項戰略任務。[9](P477)我國學者當時是從生態學和生態哲學的視角使用生態文明概念的。①葉謙吉先生認為,所謂生態文明就是人類既獲利于自然,又還利于自然,在改造自然的同時又保護自然,人與自然之間保持著和諧統一的關系。面對中國社會發展水平尚未完成工業化、將長期處于社會主義初級階段的現實,我國學者提出建設生態文明主要是針對經濟增長付出過多的資源環境代價,強調實現經濟社會和自然生態的協調發展。2007年,中共十七大報告明確提出建設生態文明,要求加強能源資源節約和生態環境保護,增強可持續發展能力。從此,建設生態文明上升為國家意志,也成為中國特色社會主義發展的方向,這將給我們帶來生產方式、生活方式以及世界觀、價值觀的轉變,從而形成一種新的維系社會和諧發展的力量。

生態環境危機對人類生存發展威脅的日益加劇,推動著人們更加深入地思考人類文明的未來走向、探討生態文明等理論問題。對于如何界定生態文明,近年來中國學者提出了十幾種定義,但核心思想離不開人類在改造利用自然的同時要積極改善和優化人與自然的關系,建立良好的生態環境。關于如何看待生態文明在人類文明中的地位,筆者認為,可以從兩個維度來理解生態文明:一是從文明發展的歷時形態上,把生態文明理解為是繼農業文明、工業文明之后一種新的文明形態;二是從文明的構成成分上,從共時性角度把生態文明理解為與物質文明、精神文明以及政治文明等并列的一種新的文明成分。從目前的研究成果來看,更多的研究者是從人類社會發展的歷時性角度把生態文明看做是繼工業文明之后的一種新的、更高級的文明形態,是與農業文明、工業文明前后相繼的社會整體狀態的文明。

事實上,基于人類文明發展的過程性和文明系統結構的復雜性,我們應該分別從歷時性和共時性兩個維度對生態文明在人類文明中的地位加以全面認識。特別是對中國這樣的發展中國家來說,農業文明尚有遺留,工業文明尚未成熟發展,生態文明初露端倪,在時空壓縮下生態文明的歷時性和共時性特點同時顯現,有助于我們認識生態文明在現代人類文明系統中的地位。

二

文明的產生是自然環境與社會環境互相選擇的結果,文明的發展是人類通過不斷改變生產方式推動的,文明的發展同時也遵循著交相更迭的規律。通常,在每一種文明形態后期都因為出現人與自然的尖銳矛盾而迫使人類選擇新的生產方式和生存方式,而每一次新的選擇都能在一定時期內有效緩解人與自然的緊張對立,使人類得到更好的生存和發展。

人類的前文明時代是蒙昧和野蠻的。在人類初始的漫長世紀中,人類完全是依靠從生態系統中取得天然生活資料維持生存,如采集野果和昆蟲,用簡單的石器等工具獵殺野獸。這種活動對大自然的影響,與強大的自然資源相比,則是微不足道的。在前文明時代,人僅僅是自然生態系統中的普通成員,食物鏈中的一個普通環節。雖然原始人與生態系統中的其他生物及其環境也存在著矛盾,比如,由于火的發明和生產工具的改進,大大加強了采集、狩獵等活動的影響,這就有可能使某些動植物資源由于過度消耗,再生能力受到損害,甚至造成食物鏈環的缺損,但這種矛盾從根本上說,屬于生態系統內部的矛盾,表現為一種自然生態過程。

傳統農業的出現標志著人類歷史從野蠻時代進入到農業文明時代。傳統農業的出現,開啟了人類對自然系統大規模的利用和改造,人與自然相互作用的方式發生了重要變化。與原始農業只將種子撒在地里任其自然生長不同,傳統農業既種地又養地,人類開始利用農業技術,開發農業資源。雖然傳統農業社會中人對自然依然處于被動地位,其技術結構和自然系統之間沒有必然的沖突,但也不是什么問題都沒有,最直接的問題是土地不合理使用造成土壤侵蝕和土地退化,社會承災、抗災能力低下,各種自然災害肆虐等等。很多資料表明,瑪雅文明的消失、中國黃土高原的退化都是因人口與土地的矛盾導致了人與自然的矛盾激化。

工業文明是以工業化的實現為前提條件的。18世紀中葉,蒸汽機的出現引起了工業生產的革命,這不僅是生產技術和生產力的革命,而且是生產關系的一次重大變革。英國是工業革命的先驅,繼英國之后,法國、德國、美國、俄國以及后來的日本,都在19世紀里陸續發生了產業革命,先后進入了工業社會。這標志著人類文明形態開始由傳統的農業文明走向了工業文明。工業文明的興起,徹底改變了農業社會人與自然的相互作用方式,對人與自然關系的變化產生了根本性影響。這主要體現在三個方面:第一,生產力的高度發展和人口的快速增長,使人類社會對生態系統的要求急劇增加,而具有強烈周期性變化規律的可再生能源和資源不能完全滿足其要求。第二,隨著工業文明的發展和科學技術的進步,人類干預自然、將自然資源變換為自己所需要的物質資料的能力和手段也日新月異,大量合成出來的新物質改變了地球生態環境。第三,在為滿足經濟增長而從生態系統獲得大量物質能量的同時,工業生產過程中的剩余物也隨著生產規模的不斷擴大而成正比地增加。這些工業剩余物絕大部分作為廢棄物直接排入生態系統,從而污染了生態環境。

工業文明推動了人類社會的高速發展,但其產生的負面效應也是巨大的,使人類社會發展面臨著人口爆炸、資源短缺、糧食不足、能源緊張、環境污染的困境,這是人與自然矛盾尖銳化的集中表現。過度的工業化不僅嚴重破壞了人類賴以生存的自然環境,也使人類自身的社會環境受到了傷害和沖擊。這種異化現象的產生,深刻暴露出了以工業為主體的社會發展模式與人類的環境要求之間的矛盾,以一種后現代的方式將人與環境的關系問題尖銳地提交給了全人類,人類文明要想繼續發展,就需要改變人對自然作用的生產方式,向尋求人與自然和諧的生態化方向發展。正是在人類社會面臨生態環境危機和發展困境的現實條件下,新的生態文明萌生于工業文明的母體中。

從人類生產方式發展的歷時性角度看,生態文明將是工業文明之后新的人類文明形態。它和以往的農業文明、工業文明既有連接之點,又有超越之處。生態文明和以往的農業文明、工業文明一樣,都主張在改造自然的過程中發展社會生產力,不斷提高人們的物質和文化生活水平;但它又與以往的工業文明和農業文明有所不同,生態文明是運用現代生態科學的理論和方法來應對工業文明所導致的人與自然關系的緊張局面,強調的是人與自然的和諧共生以及建立在此基礎上的人與人、人與社會關系的和諧。生態文明所追求的人與自然和諧不簡單地等同于傳統農業文明中由于生產力落后而形成的“天人合一”理念,它建立在工業文明所取得的深厚物質基礎之上,依靠科學技術進步所帶來的對自然規律及人與自然之間互動關系的深刻認識,自覺地實現人與自然的和諧共處。這種和諧共處不僅僅表現在物質生產方式上,對自然的索取和輸出均在環境承載力之內,還表現為精神層面上人與自然的親和。生態文明并不排除人類活動的工具性和技術性,但生態文明還要求,在不斷創造文明成果的同時需要設定對于人的生存及自然環境的生態安全,同時,還要致力于對自然生態的人文關懷。

從文明的一般意義上講,生態文明是人類在利用自然界的同時又主動保護自然界,積極改善和優化人與自然的關系,建設良好的生態環境而取得的物質成果、精神成果和制度成果的總和。從生態文明的特殊性看,它包括先進的生態倫理觀念、發達的生態經濟、完善的生態環境管理制度、基本的生態安全和良好的生態環境。

依筆者所見,生態文明的內涵包括以下幾個方面:

第一,生態文明是一種積極、良性發展的文明形態。生態文明絕不是拒絕發展,更不是停滯或倒退,而是要更好的發展,充分利用自然生態系統的循環再生機制,提高人類適應自然、利用自然和修復自然的能力,實現人與自然和諧、健康的發展。

第二,生態文明是可持續發展的文明。這包括人類的可持續發展和自然的可持續發展,二者是相統一的。人類所有利用環境、開發資源的活動,都必須以環境可承載和可恢復、資源可接替為前提,必須兼顧后代人的利益,是一種可持續的開發利用。人類對自然的改造和干預既要考慮人類活動對自然的影響程度,更要考慮人類自身的可持續發展問題。因此,必須維護包括人類在內的整個自然生態系統的多樣性穩定,只有在多樣性穩定中才能實現可持續發展。

第三,生態文明應是一種科學的、自覺的文明形態。如果說原始文明、農業文明中包含著某些生態文明的元素,那只是自發的生態文明,而非自為的生態文明,未來的生態文明應是自覺的、自為的生態文明。對自覺的生態文明來講,僅有“天人合一”這樣的哲學觀念是不夠的,還必須以科學技術的發展為基礎,自覺地轉變生產方式、生活方式。不僅要有哲學上的自覺,還必須有科學上的自覺,這就是自覺運用生態科學的協同統一性原理維護人與自然能量交換的大體平衡。[10]

可以說,生態文明是人類文明螺旋式上升發展過程中的一個階段,是對工業文明生產方式的否定之否定,生態文明并不是對工業文明的完全否定和遺棄,而是對工業文明的揚棄,是對以往的農業文明、現存的工業文明的優秀成果的繼承和超越。建設生態文明需要依靠工業文明已有的物質基礎和完善的市場機制,同時更要致力于利用生態系統自然生產的循環過程,實現人與自然的和諧,并通過生產方式的改變不斷建設性地完善這種和諧機制。當人類文明進程發展到從價值觀念到生產方式、從科學技術到文化教育、從制度管理到日常行為都在發生深刻變革的時候,就標志著文明形態開始發生轉變。從農業文明經過工業文明而走向生態文明,這將是人類社會文明發展的必然趨勢。

三

從系統結構角度看,文明是一個大系統,生態環境、經濟、政治和文化是其中較大的子系統。與之相對應,現代人類文明從內容結構上也可分為生態文明①通常把“生態”、“環境”概念等同使用,實際細分起來其含義有所不同,用環境一詞表明以人為中心,人之外的自然條件構成環境,而“生態”概念表明人是生態系統中的一部分,人在自然之內。生態文明應指人類在利用自然過程中維護生態環境整體平衡的文明狀態。、物質文明、政治文明和精神文明。這四種文明各自具有不同的內涵,體現著不同的關系,發揮著不同的作用,但它們又密切關聯、互為導向、交叉滲透,既彼此制約,又相輔相成,在相互交錯的運動中發生相互作用,共同推動著人類社會的發展。

從共時性角度來看,生態文明只是人類文明系統中的一個方面。一般來說,生態環境具有基礎性、前提性的作用。由于自然是人類社會生存發展的基礎,因而追求人與自然和諧的生態文明可以看做是其他三個文明的基礎。生態文明以生產方式生態化為核心,將制約和影響未來的整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。生態文明總是要通過其他文明來表現自身的原則和要求,因此,我們需要把生態文明與物質文明、精神文明、政治文明聯系起來進行研究,了解其交叉滲透的相互作用,認識生態文明在現代人類文明系統中的基礎性地位。

1.生態文明推動著物質文明向生態經濟協調方向發展

物質文明是人類改造自然界的物質成果的總和,它表現為生產力的狀況、生產規模、社會物質財富積累的程度、人們物質生活的改善等等。物質文明在社會文明結構中處于最根本的地位,它通過發展生產力獲得物質成果,直接而集中地體現著人與自然之間的關系。人對自然的關系應包括兩個方面:一是人對自然的征服和改造;二是在征服和改造中達到人對自然的調節和改善,以期長久地利用自然,實現人類自身的可持續發展。前者突出了人與自然對立的一面,后者則強調人與自然尋求和諧統一的一面。兩者是對立統一、互相交融的,這取決于人類與自然之間物質變換活動的兩個特性:一方面,人類不是單純消極地適應自然,而是能夠認識和改造自然,這表明了人類活動的主動性和創造性;另一方面,人類在改造自然界為自己服務時,又不能違反客觀自然規律,這表明人類活動具有受動性。

在人類文明體系中,自然生態環境系統構成了社會有機體的物質外殼,為社會系統的正常運行、為人的生存和發展提供了資源環境保障。因此,人類的物質生產系統完整地說實際上是生態經濟系統。其中,生態系統是基礎結構,經濟系統是主體結構,技術系統是聯結二者的中介環節。現代物質文明的發展離不開三者的統一和協調發展。作為經濟系統主體的人必須以自然生態系統作為自己的生存環境。人們在經濟系統中進行生產、分配、交換、消費所需要的物質資料,無一不是直接或間接地來源于生態系統。因此,生態系統是人類賴以生存和進行經濟活動的自然物質基礎。為了追求物質文明的高速發展,人類通過各種經濟活動和技術手段,不斷地改變著自然生態的面貌,已造成自然生態系統的嚴重惡化。生態破壞、資源枯竭、能源危機已造成自然生產力下降,這將制約著物質文明的進一步發展,影響人類的物質生活質量。建設生態文明從物質層面講,就是轉變高生產、高消費、高污染的工業化生產方式,以生態技術為基礎實現社會物質生產的生態化,使人類生產勞動形成凈化環境、節約和綜合利用自然資源的新機制,其中發展循環經濟成為生態文明與物質文明相統一的結合點。

首先提出“循環經濟”一詞的是英國環境經濟學家戴維·皮爾斯。①中國學術界一般認為,“循環經濟”概念來自美國經濟學家肯尼斯·博爾丁。徐嵩齡指出,博爾丁并未明確提出“循環經濟”的概念,是英國環境經濟學家戴維·皮爾斯首先提出了“循環經濟”一詞,皮爾斯同時承認博爾丁的“地球飛船”和“空間人經濟”對“循環經濟”概念具有啟發價值。參見徐嵩齡:《為循環經濟定位》,載《農業經濟研究》,2004(6)。戴維·皮爾斯指出:“如果我們重新考慮如何推動經濟增長的話,那么,對環境的壓力是可以改變的。我們必須審計我們保護能源和原材料的方式(保證物質和能源的投入沒有浪費)以及我們怎樣利用技術來力求減少每單位經濟活動所造成的環境壓力。這類技術需要注重于污染源的減少,也就是說它們必須避免損失,節省生產同樣數量的產品所用的能源與原材料,還要減少浪費性的使用(這就是所說的保護)。不管經濟活動同環境影響之間的關聯系數有多大,不讓廢物進入環境,就可以避免廢物帶來的損害。循環利用(recycling)也是避免損害的一個例子,譬如利用流動氣體脫硫裝置可以在礦物燃料燃燒時去除硫氧化物。”[11](P4)

戴維·皮爾斯所討論的就是“循環經濟”問題,他主張在人、自然資源和科學技術的大系統內,在資源投入、企業生產、產品消費及其廢棄物處理的全過程中,把傳統的依賴資源消耗的經濟增長方式,轉變為依靠生態型資源循環來發展的經濟方式。傳統經濟是由“資源—產品—污染排放”所構成的物質單向線性流動的開環式經濟過程。循環經濟是一種建立在物質不斷循環利用基礎上的經濟發展模式,它要求經濟活動按照自然生態系統的模式,組織成一個“資源—產品—資源再生”的反饋式循環過程,以期實現“最佳化的生產,最適度的消費,最少量的廢棄”。建設生態文明要求從現代科學技術的整體性出發,以人類與生物圈的共存為價值取向發展生產力,建立生態化的經濟體制,從而保證人類的世代延續和社會—經濟—自然復合系統的持續發展。

2.生態文明把人與自然的和諧提升為精神文明的重要內容

精神文明是人類改造客觀世界和主觀世界的精神成果的總和。它表現為教育、科學、文化知識的發達和社會政治思想、道德風貌、社會風尚以及民主發展水平的提高。生態文明從文化層面講就是對自然的價值有明確的認識,人們在改造自然的活動中能夠自覺地提高對自然的本質和規律的正確認識,生態文化、生態意識成為大眾文化意識,生態道德成為民間道德并具有廣泛的社會影響力。這些思想、文化和道德觀念是對精神文明的補充和提升。

生態學的創立始于19世紀中期,發展至今已成為跨學科的知識領域,對科學、教育、文化的影響越來越廣泛且深入。從20世紀中葉開始,生態分析的重要價值得到了越來越廣泛的認識,生態學方法被應用于人和社會的研究中,從而獲得了現代意義。生態文明對人們思維方式的變革、倫理道德觀念的深刻變化和科學生活方式的形成等都具有重大影響,體現出巨大的精神文明價值,也對精神文明的內容進行了重新構建。

首先,生態文明使人類的價值取向發生了深刻變化,促使人類認真思考自然的內在價值對于人類的深刻意義。美國著名環境倫理學家霍爾姆斯·羅爾斯頓指出:“內在的價值呈現于人類的經驗之中,它們不需要其他的工具性的參照,而是本身就可以作為一種享受……此外,自然的內在價值是指某些自然情景中所固有的價值,不需要以人類作為參照。”[12](P189)羅爾斯頓所講的自然的內在價值實際上是指自然生態系統自身的生命內在目的性,它對于維護整個生態系統的穩定、完整、有序具有價值和意義。生態倫理學認為,以人為主體與作為客體的自然物所形成的價值關系,只是生態系統內價值關系中的一種形式,而不是唯一的價值關系,人的尺度不是生態系統價值評價的最終根據和唯一根據,相反,在某種意義上人要服從于自然的尺度。無論從自然尺度還是從人的尺度看,生物共同體的完整、穩定和有序都是人類和一切生命的共同利益之所在,因此需要確立和承認自然的內在價值,從而確立人對自然、對其他生命物種的責任和義務。正是通過對其他生命的尊重和愛護,人把自己對世界的自然關系提升為一種有教養的精神關系,從而賦予自己的存在以意義。

其次,生態文明促使道德規范從調整人與人之間的關系擴大到同時也調整人與自然的關系。所謂人類與自然的道德關系,包含著兩個相互聯結的方面,即自然對于人類的價值與意義和人類對于自然的權利與義務。人際道德和自然道德作為兩種道德,其實并非彼此分離、獨立,它們在實質上同一,在內容上滲透,在功能上互補,而根本上還是人際道德問題。為了保護生態環境,需要確立和制定人類與自然交往的道德原則和道德規范。這就是應當尊重、應當不破壞、應當保護與促進自然的多樣性統一及其完整與穩定。它既指出了人類在改造自然的實踐中能夠做什么,又指出了人類在改造自然的實踐中不能做什么。它標志著新時代人類的道德進步和道德完善,也標志著人類處理生態環境問題的一種新視角、新思路,極大地豐富了精神文明的內容,體現了精神文明的時代要求。

再次,生態文明提倡樹立生態意識,建構以綠色消費為主要內容的科學的生活方式,推動了精神文明在各個領域的展開。生態意識作為人類思想的先進觀念,產生于20世紀后半葉,它既是反映人與自然和諧發展的一種價值觀念,也是面對環境污染、生態危機的一種自我保護意識。生態意識的產生來源于人們對以往人類活動違背生態規律帶來嚴重不良后果的反思,來源于對現存嚴重生態危機的覺醒,來源于對人類可持續發展的關注以及對后代生存和保護地球的責任感,來源于對地球生態系統整體性的認識。生態文明建設與精神文明建設具有一致性,都呼吁人類應改變高消費、高享受、高浪費的消費觀念與生活方式,提倡一種既符合物質生產發展水平又符合生態環境水平,既能滿足人的消費需求又不對生態環境造成危害的消費觀念,突出強調良好的生態環境能夠滿足人的精神心理需要,使人達到精神完善和身體完善,在人與自然的和諧中得到全面發展。

3.生態文明推動政治文明擴大視野,拓寬了公眾參與公共決策的途徑

政治文明指人類社會政治生活的進步狀態和政治發展取得的成果,主要包括政治制度和政治觀念兩個層面的內容。當生態環境問題從自然向社會領域轉移并危及人類的生存發展時就演變成了政治問題。建設生態文明雖然是針對工業社會人與自然的矛盾尖銳化提出的,但是解決人與自然的矛盾必須通過解決社會矛盾來實現。在馬克思主義者看來,物與物的關系后面,從來是人與人的關系。因此,生態環境問題必須被提到政治的高度,進入國家和世界的政治結構。

在全球化背景下,政治與生態環境問題的關系更加緊密。隨著市場經濟體制在全球的擴張,各個資本家、壟斷集團對資源展開自發的無序競爭,將進一步加劇環境利益分配不公,因此,大規模的生態環境問題既影響國際關系,也影響國內政治穩定。在國際上,圍繞著對資源和能源尤其是稀缺性戰略資源和能源而展開的爭奪,將是國際糾紛的深層原因。在民族國家中,圍繞著作為生產資料的自然財富的所有權、占有權、使用權而展開的爭奪,使國家內部矛盾加劇。對中國來說,生態破壞與工業化、城市化、就業壓力、資源短缺、貧富差距攪在一起相互作用、相互制約,累積成中國嚴峻的社會難題。這些都要求各國政府擴大政治視野,調整政治策略,用更加民主的方式解決生態環境問題帶來的政治影響。

生態文明無論對政治制度還是政治觀念都會產生積極影響。生態學認為,任何生物都有其存在的合理性,物種間不論強弱、大小、進化時間的長短,它們在生態系統中的地位是平等的。因此,在國際政治新秩序中各國也應遵循這一平等性原則,減少或消除強權和霸權政治,避免地區、國家間的沖突。同時,還要求世界各國無論大小貧富,在符合國際公約的基礎上,在開發、利用自然資源,獲取本國應有的環境利益以滿足社會需要方面享有平等的權利;也要求一國內部的人們在利用自然資源滿足自己的利益的過程中遵循機會平等,責任共擔,合理分配、補償的原則,平等地享有環境權利,公平地履行環境義務。

在當代,一方面,生態文明建設已經成為政府的自覺行為,特別是國家參與環境管理,設置環境保護的國家機構,行使管理環境的國家職能,既推動了社會關系的調整和變化,也推動了政治文明的發展。近年來,世界上許多政黨和政府都針對本國的實際情況,對有關生態環境問題進行了相應的立法并進一步完善了生態法規,以確保解決生態環境問題法制化,從而加快了政治制度文明發展的進程。另一方面,生態環境問題的日益突出,也不自覺地促進了公眾的政治參與,將對政府決策產生極為重要的影響,成為解決生態環境問題的有效途徑之一。公眾參與環境保護的程度是民主政治的一種反映,它將改變傳統的“經濟靠市場,環保靠政府”的消極觀念。公眾通過政治選舉、投票及環保宣傳等方式影響政府的決策,有助于實現對政府的監督,避免政府失靈,從而促進政府公共決策朝著更為科學、民主的方向邁進。世界環保事業的最初推動力量就是來自于公眾,沒有公眾的積極參與,就沒有環境保護運動,方興未艾的生態環境保護運動和環境非政府組織正在成為建設生態文明的政治力量,也推動著政治文明的發展。

綜上所述,生態文明是針對工業文明所帶來的人口、資源、環境與發展的困境,人類選擇和確立的一種新的生存與發展道路,它是對工業文明的辯證否定和揚棄,意味著人類在處理與自然的關系方面達到了一個更高的文明程度。從農業文明經過工業文明而走向生態文明,這將是人類社會文明發展的必然趨勢。在21世紀,人類文明發展將進入生態化時代,生態化將全面滲透到物質文明、精神文明、政治文明之中,發展循環經濟將引導物質文明的成長,人與自然的和諧將成為精神文明的重要內容,推動環境友好將成為政治文明的重要策略。自然生態與經濟、政治、文化的互動共存與和諧發展,表明生態文明作為社會文明的一個方面在現代文明系統中具有基礎性的地位。

[1]大衛·雷·格里芬編:《后現代精神》,北京,中央編譯出版社,1998。

[2]Roy Morrison.Ecological Democracy.Boston:South End Press,1995.

[3]劉仁勝:《馬克思主義生態文明觀概述》,載《當代中國馬克思主義研究報告》,北京,人民出版社,2009。

[4]И.Т.Фролов.Прогресс наукии будущее человека.Избательство политическо йлитературы Москва,1975.

[5]И·Т·弗羅洛夫:《人的遠景》,北京,中國社會科學出版社,1989。

[6]參見張捷:《在成熟社會主義條件下培養個人生態文明的途徑》,載《科學社會主義》,1985(2)。

[7]劉思華:《對建設社會主義生態文明論的若干回憶——兼述我的“馬克思主義生態文明觀”》,載《中國地質大學學報》(社會科學版),2008(4)。

[8]《劉思華選集》,南寧,廣西人民出版社,2000。

[9]劉思華:《管理思維經營技巧大全》,第六卷,北京,科學出版社,1991。

[10]王玉慶:《生態文明——人與自然和諧之道》,載《北京大學學報》(哲學社會科學版),2010(1)。

[11]戴維·皮爾斯、杰瑞米·沃福德:《世界無末日——經濟學·環境與可持續發展》,北京,中國財政經濟出版社,1996。

[12]霍爾姆斯·羅爾斯頓:《哲學走向荒野》,長春,吉林人民出版社,2000。

The Position of Ecological Civilization in Human Culture

XU Chun
(Department of Philosophy,Peking University,Beijing 100871)

Western scholars pointed out that industrial civilization must be transformed since there existed multiple global problems in the 1970s and 1980s.From the point of view of human culture development process,the ecological civilization originated from industrial civilization,but it absorbed the advantages and abandoned the disadvantages of industrial culture,which leads to a new form of human culture after industrial civilization.Ecological civilization is only one aspect of the whole human culture system structure,however,it is of fundamental position.It interacts and penetrates with material culture,spiritual culture,and political culture.

ecological civilization;human civilization;historical processing;simultaneous processing

徐春:哲學博士,北京大學哲學系副教授(北京100871)

(責任編輯 李 理)

教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“鄧小平發展理論及其當代價值”(07JJD710021)