慈善文化何時能扎根中國

本報駐加拿大特約記者 陶短房 本報特約記者 章 楊

這周國際大事不斷，但無論是美國金球獎的頒獎儀式，還是正在舉行的澳網比賽，都與兩個字聯系在了一起：“海地”。本屆金球獎為海地地震增設捐款環節，費德勒發起“為海地而戰”的慈善義賽……在世界任何一次大災難中，總能迅速看到有老外在行動。中國救援隊在海地震災中行動迅速，但不是每一個人都能奔赴前線，更多在大后方的人們，所能做的，也只是力所能及的慈善行動。只是，有多少中國人，正走在慈善的路上？

慈善在國外是一種愉快的使命

這兩天，加拿大溫哥華正津津樂道一件很文化、也很慈善的事：有一筆5000加元（約合人民幣3萬多）的海地賑災善款，日前通過相關渠道被送往災區。加拿大號稱“慈善捐款大國”，不但民間捐輸踴躍，政府更許諾“1∶1捐輸”。目前海地賑災善款已近6000萬加元，區區5000實在算不得什么，但這5000加元都來自溫哥華一所普通中學，且是一次活動籌集，就不能不令人刮目相看了。

這次活動的形式，是再老套不過的慈善晚會，也同樣有抽獎，但獎品既不是現金，也不是實物，而是在第二天當一天校長的機會。不僅如此，在那一天里，將校長職務交代給獲獎者的“前校長”，將作為一名普通中學生，出現在某個班級的課堂上。

在加拿大，慈善不僅僅是一種責任、一種義務，更是一種文化。不論公校、私校，許多學校的社會實踐課里，都有“進行一次慈善募捐”的項目，許多家長也把帶孩子參加慈善活動，當作子女家庭教育的重要一環。在這里捐款，不會有攤派、攀比、強拉硬拽，您捐一塊錢，人家也會報以微笑；即使不捐，人家也絕對會給予默默的理解。當然，制度上的保證，稅收等方面的便利，是慈善活動成效不凡的基礎，但無可否認的是，潛移默化之下，慈善正日益變成一種日常文化，變成輕松愉快、見怪不怪的事。海地地震是令人傷感的沉重事件，但那些中學的師生卻可以把這樣的捐款活動搞得如此輕松，如此有文化情調，著實令人感慨。

不僅是加拿大，在許多國家里，慈善都不僅僅是一種義務、施舍或風險，而已變成一種社會文化，非但發達國家如此，許多發展中國家也一樣。如在盧旺達，慈善活動和當地部族傳統的“烏姆岡達”互助活動相結合，變成一種“人人為我，我為人人”的互相幫助。在西非的許多國家，慈善募得不一定是捐款，您可以用修橋、補路、提供社區運動設施去代替。我曾在非洲的馬里為一家很寒酸的小足球俱樂部捐款（很小的數目），得到的回報是穿上他們的球衣，和球員們同上一堂訓練課。

當慈善不僅僅是義務，是施舍，是單純的掏錢，而已經成為一種文化時，義務也好，捐款也罷，都會變得不再那么累、那么沉重，而成為生活的一部分，成為一種輕松愉快的使命。

中國歷史上，慈善也曾很文化

在中國歷史上，慈善也曾很文化。在許多地方，許多家族都有義塾、義倉，甚至義冢，為本地、本族的貧困子弟提供學習、吃飯和死后安葬的福利，為這些“福利”注資，在很大程度上帶有文化特質。不少家族的子弟以能為這些福利項目投資感到光榮，如果某個家族子弟被剝奪了“注資權”，那一定是犯了很嚴重的錯誤，他本人也會因此被邊緣化。

中國古代的慈善文化有雅也有俗，雅的有蘇東坡題扇面救濟貧民，烹制東坡肉犒勞以工代賑的湖工；俗的有鄉村“造方便”（修免費廁所）的農民，城里街邊擺茶攤，戳一個紙牌寫明“分文不取”的老婦。固然，中國的慈善文化，在很大程度上帶有宗族約束等封建糟粕，但更應看到，這種文化式慈善讓慈善變得不再像沉重的負擔，更讓慈善不至于淪為貧民的變相徭役，或富豪炫富的平臺。

當慈善不再是一種文化

如今，中國在慈善活動所募集到的善款倒是越來越多，以行善出名的人也層出不窮，這令人欣喜。但令人遺憾的是，在慈善活動中我們可以看到炫富，看到“借慈善上位”，看到簡單粗暴的攤派和“被慈善”，卻少見文化氣息。當古代中國的孩子們背誦著“竇燕山，有義方，教五子，名俱揚”，當外國人將慈善活動的過程當作文化和生活的財富來享受，將慈善付出當作這種享受所理應付出的報酬時，中國的慈善，似乎仍然停留在單純的施舍與奉獻層面。

當慈善不再是一種文化時，它就會變得很沉重，讓人覺得辛苦、疲勞，甚至變成一種被動應付的苦差。東漢的貴族東平王劉蒼在被問及“什么最快樂”時，曾毫不猶豫地回答“為善最樂”。的確，慈善不僅僅是一種付出、一種犧牲、一種義務和奉獻，其實更是一種獲得、一種滿足、一種快樂。要讓慈善的快樂屬性更多被人們發掘，讓慈善捐助更多地成為一種需要、一種生活，而不是一種負擔，重新喚醒慈善活動的文化屬性，就變得極富意義了。▲