陶淵明“不為五斗米折腰”新考

[摘要]陶淵明的“不為五斗米折腰”，是大家非常熟悉的一個典故。令人疑惑的是，東晉的縣令唯道僅有這么一點俸祿嗎?筆者查閱文獻資料，從這一典故的淵源入手，結合當時的官制發現，陶淵明所謂的“五斗米”并不是薪俸，極有可能是順手借用“榕酒”釀造時需“炊五斗米”極言其微少不足視，或取需隔一宿“復炊五斗米”之麻煩，言其不肯紆尊降貴而已。

[關鍵詞]陶淵明 不為五斗米折腰 “炊五斗米”

在上陶淵明舶去來兮辭》的討論課時，有學生問我：“老師，當時縣令的薪俸就這么一點嗎?”我也覺得有問題。查閱文獻之后發現“五斗米”并非陶淵明薪俸，遂草成下文。

陶淵明“不為五斗米折腰”典出《宋書》卷九十三《隱逸傳》，時陶淵明為彭澤令，“郡遣督郵至，縣吏白應束帶見之。潛嘆曰：‘我不能為五斗米折腰向鄉里小人!’即日解印綬去職。”《晉書》、《南史》所載略有出入。唐以降詩人多用“五斗米”之典，取俸祿微薄之意，并無歧義。如：“欲徇五斗祿，其如七不堪”(孟浩然《京還贈王(一作張)維》)；“看君五斗米，不謝萬戶侯”(岑參(送許拾遺恩歸江寧拜親》)；“誰將五斗米，擬換北窗風”(李商隱《自脈》)；“那因五斗米，常作半塗人”(陸游腮歸》)；“腰折粗官五斗米，身輕名士一文錢”(錢鍾書《有感》)。

繆鉞先生最先對將“五斗米”理解為俸祿提出質疑。他認為“五斗米”是指陶淵明一月的食量，與薪俸無關，并推算當時五斗相當于今天一斗(繆鉞：《陶潛不為五斗米折腰新釋》，《歷史研究)第1期)。張志明先生撰《對于(陶潛不為五斗米折腰新釋)的商榷》一文(《歷史研究>1957年第10期)，質疑繆鉞先生的解釋，認為陶淵明月食五斗太少，不合實際。他認為： “可能是他(指陶淵明)信手拈來的一個現成數量。因為在漢末有五斗米教，聲勢很大。他們給人治病或讓人人教，總是耍五斗米的。‘五斗米’對以后的人來說，是個很熟的短語，所以陶潛用丁它。 ‘為五斗米’猶現在說‘為兩個錢’。”繆先生在后亦承認，陶潛月食五斗之說顯得太少。他認為陶潛所言并非意味月食五斗，好象是說‘我不能為吃一碗飽飯而折腰向鄉里小人”。周一良先生《宋書札記)一文論“南北朝時口糧數”條考證當時一般官吏與士兵皆日食七升，也與繆氏之說抵牾(傚晉南北朝史札記))。周先生也坦誠，對陶潛不為五斗米折腰“亦尚未能作出圓滿之解釋。有待于進一步探討”。逯欽立先生認為，《晉書》、 誅書》、 楠史》所載的“吾不能為五斗米折腰”與“拳拳事鄉里小人邪”是說兩件事，陶潛意即“我過去不能對五斗米道下腰鞠躬，今天還能誠誠懇懇地伺候鄉里小人!”他看不起“寒門庶族出身的督郵，才擺出看不起門閥世族五斗米道王凝之的事實。” (《關于陶淵明》，逯校《陶淵明集》附錄一)逯先生聯及陶氏二十九歲解去江州祭酒之職一事。陶淵明曾在篤信五斗米道的江州刺史王凝之麾下任祭酒一職，“祭酒”一職即根據張魯遺法而設。陶氏不屑王凝之篤信五斗米道，憤而辭職， “不為五斗米折腰”即指此事(長嘆魏六朝文學論集》)。張宗祥先生在《瀆陶偶記)中，依據晉代官制，認為陶淵明位列七品，俸祿應為六百石，若按“五斗米為一日之俸。月僅十五石，年僅一百八十石，距六百石之數尚遠矣。且淵明……所言因貧求為縣令，且思任滿一年后去職，無非急于救窮。如果令俸僅止五斗，安能有所補益?蓋晉時衡量每斗僅合現在三升有奇，五斗實僅抵現在一斗六、七升而已。”因而張先生認為， “五斗米”絕非實指陶淵明一日之薪俸。而是因督郵乃五斗米教之信徒。 “五斗米者，實即漢末蜀中張氏之徒所奉教名，而非官俸之數。淵明出身寒門，習于勞苦，幼宗儒家之說，佛道二家，皆所深嫉。以遠公名德，破戒置酒相邀，尚且不入蓮社，則道教支流之五斗米教，淵明之不愿趨侍明矣。意者督郵實此教信徒，故淵明深惡而痛嫉之，且斥之為鄉里小人乎?” (臺灣《中華藝林叢論》第七冊) 對于督郵篤信五斗米教之說，梁實秋先生提出質疑，陶淵明“縱然不喜佛道(事實未必然)，又何至于對這些市井俗隸深惡痛嫉7 “縱然他(督郵)是信五斗米道，這是他的愚蠢，與他的執行視察的職務無關。”不過，梁先生的解釋也很是牽強。他認為“五斗，蓋言其微少，并不實指俸祿之數額。文字有時夸張，大者說得特別大，小者說得特別小，如是而已。” (樑實秋讀書札記，五斗米》)李昭君先生在《陶淵明“不茍五斗米折腰”新解》中認為，陶淵明所說“不為五斗米折腰”中的“五斗米”是針對督郵體祿而言(丈人文雜志》1999年第]期)，也很牽強。

自繆鉞先生最先對“五斗米”理解為俸祿提出質疑以來，以上諸說都牽強曲拗，難以自圓。我們忽略了陶淵明生命中一個最為核心和關鍵的東西一一即在伍柳先生傳》中自述的“性嗜酒”。顏延之給陶淵明作誄，言其“性樂酒德，簡棄煩促，就成省曠。”在蕭梁時代，即有“淵明之詩，篇篇有酒”之說(蕭統《陶淵明集》序)。陶集現存一百四十二篇詩文，涉及飲酒的即有五十六篇，而罷辭彭澤令的前后，是他一生中縱情酣飲的高峰時期。其在《歸去來兮辭》序中言道：“于時風波未靜，心憚遠役，彭澤去家百里，公田之利，足以為酒，故便求之。”可見， “足以為酒”是其赴彭澤任的一個重要原因。據《陶潛傳》載：“在縣，公田悉令種秫谷， (陶淵明)曰： ‘令吾常醉于酒足矣!’妻子固請種粳，乃使二頃五十畝種秫，五十畝種粳。”陶淵明欲用三百畝種釀酒之秫， “妻固請”，才用“五十畝種粳。”可見陶淵明生活中也如白居易所謂的“篇篇勸我飲，此外無所云”完全浸于“飲酒”、 “為酒”之中。他所云的“不為五斗米折腰”，既非俸祿，也非概數，更與五斗米教無關，而是指“作榕酒”所需的“五斗米”，極言數量之微少，以示對督郵不屑。 《齊民要術》卷七《笨曲并酒六十六》載釀“椿(shen)酒”，其中兩道程序均需“五斗米”：

“作檣酒法：四月取檣葉，合花釆之，還，即急抑著甕中。六七日，悉使烏熟，曝之，煮三四沸，去滓，內甕中，下曲。炊五斗米，日中可燥，手一兩抑之。一宿，復炊五斗米酸之，便熟。”

我們以為，陶淵明赴彭澤任，出于“足以為酒”；在任，又欲用三百畝公田種釀酒之秫，全不考慮家常所食。這一時期，亦為其一生酣飲之高峰時期， 日常生活也是“飲酒”、 “為酒”之思維。督郵來時，陶淵明大概在作“榴酒”，因而不愿“束帶見之”，并順手借用“樓酒”釀造時需“炊五斗米”極言其微少不足視，或取需隔一宿“復炊五斗米”之麻煩，言其不肯紆尊降貴而已。